倪柝聲解答問題
第一篇
問：神是靈如何解釋？
答：神是靈，但靈不一定是神。好比陸弟兄是人，但人不一定就是陸弟兄個人。
問：如何能在思想上得勝？
答：撒但知道我們，比我們知道自己更清楚。我們的談話、舉動都是由思想而來。許多人說，我今天的話是無此心的。其實此心是從前的心，從前已經有這樣的思想，只是今天把它講出來罷了（太十二34-35）。一個基督徒在思想上不能管理時，就已經失敗了。信徒在思想上得勝的很少。一切的試探都必須先變作一個思想，然後才達到裏面。所以要拒絕試探，就必須先在思想上拒絕之。
我們如何能在思想上得勝呢？首先要像羅馬書八章六節所說的，必須心思積極的思想聖靈的事。第二，要拒絕流蕩的思想。流蕩的思想若不拒絕，終將成為罪惡的思想。我們不只在禱告時容易有流蕩的思想，平時更容易有流蕩的思想。有一位弟兄問我，禱告時思想散漫，不能集中，怎麼辦？我反問他，你不禱告的時候，在你平常的生活中，思想是否也環繞世界？他說，也是如此。問題就在這裏，你平常的時候思想是流蕩的，就難怪禱告時思想散漫，不能集中。
要對付流蕩的思想，首先，你要求主用寶血來保護你的思想。我們需要以弗所書六章所說的兵器。許多人頭上沒有戴頭盔，所以思想容易流蕩。我們的全身都需要武裝，頭上更是。頭盔不能用來打仗，但能用來保護頭不被攻擊。然而這裏有一個問題，有人說，許多時候我拒絕流蕩的思想，越拒絕越多，越拒絕越亂，怎麼辦？遇到這種情形時，你千萬不可灰心。你必須記住，撒但是不能持久的。摩西在法老面前的時候，埃及有二個行神蹟的人，亞倫使杖變蛇，他們也照樣行；亞倫使水變血，他們也照樣行；亞倫伸杖使青蛙上了埃及地，行法而的也照樣行。等到亞倫伸杖擊打塵土，變成虱子時，行法術的就不能行了。我們能夠看見，撒但的試探是不能持久的。你若是堅持，不灰心，日子久了，撒但就沒有能力了。
第二篇
情感與屬靈的生活
在基督徒的生活中，靈性的冷淡本來不應該有，但神要我們學習信心和意志的功用，所以在實際屬靈的經歷上，常有靈性冷淡的時候。因此，當我們在信心受試驗的時候，雖然外面的火熱情感沒有了，但我們不可灰心。基督徒的生活在滿足的時候，充滿喜樂，而在平常的時候，起碼也能在平安裏度日。有時候有特別的快樂、喜樂，這是好的；如果沒有這樣的感覺，並不是不正常，但起碼裏面的平安不應當失去。不一定我們每天都必須有覺得的亮光、喜樂；重要的是，我們在靈裏必須沒有一些隔膜、擔子，或者覺得與神不太近等的感覺，這些間隔必須除去。
一面，我們在與神的接觸上，常常容易有隔膜，這種隔膜有除去的可能，就是藉洗腳除去。另一面，沒有三層天上之情感超奇的感覺，這是平常的，我們不可常常想要求得這種超奇的經歷。你剛過一個大關口時，會有一些超奇的感覺；你如果有這樣的經歷，你要感謝主，但這樣的經歷不會長久。例如，你剛得救時，或剛得得勝的生命，剛奉獻時，會有極喜樂的感覺；但這種感覺不常有。因此，我們一面要除去與神交通上的隔膜；一面，在沒有特別的喜樂時，要因信而活。特別超奇的喜樂好像酒醉一樣，但新鮮的生命乃是指有屬靈的精神。
聖經說，「要常常喜樂，」（帖前五16）這是意志上的事。因為神是這樣命令的。比方你早起的時候，心裏不太喜樂，你讀到這句話，就用意志使自己喜樂。好像聖經說「必須剛強」；你可以答應神的話說，今天，就是現在，我要剛強。神的命令最怕人說阿們，你聽到神的命令，就把它變成阿們，你就得你所阿們的。你向神說，主，我要感謝你，我要讚美你，我要喜樂！你就立刻得那些經歷。一切情感上的生活，你用意志就成了，其他的生活必須用其他的方法。
我們在禱告的事上，有時冷落，有時熱起，這不要緊。只要我們裏面知道，只要最深的那一點啟示我們，使我們知道神的意思，我們就要禱告。雖然我們有時禱告淡淡的，但神常聽淡淡的禱告。我常有一、二個小時最冷的禱告，但我知道，神聽我最熱的禱告，也聽我最冷的禱告。我們接受神的旨意，不是根據裏面的冷熱，乃是根據順服。我們要禱告行神的旨意，無論有沒有知識都無關緊要，情感熱切與否也無關緊要。許多熱切的禱告，神未必答應，但我知道許多次神答應我冷的禱告。
聚會中自由、無累、超越的靈
問：在聚會中，靈裏有擔子當如何？
答：在聚會中要有自由的靈。如果你的靈被擔子壓，就不能釋放被壓的靈。你領會的時候，如果自己被負擔壓，要想放開大眾的靈，就不能作到。有負擔的靈不能發表聖靈，只有開放的靈才能發表聖靈。你到聚會中時，必須有輕鬆、無重擔的靈，聚會才能得幫助。比方說，我肩上挑東西，一次只能挑一擔，就不能再挑第二擔。我必須有空的肩榜，才能挑第二擔。一個人已經挑擔子來，你不能叫他再挑第二擔。
作工的人，不能在聚會的時候才尋求除去擔子。如果你來聚會有擔子，首先，你必須學習把擔子交託在神手裏；第二，如果有不能交託的擔子，或是莫名其妙的擔子，你只知道有擔子，但不知道是甚麼擔子，這時你必須用意志將這擔子推下。基督徒的口厲害有力，好像軍隊裏的命令一樣。你可以向神說，我除去這擔子，反對這擔子。你不僅要禱告，你必須要宣告，就是宣告給一切聽，給神、給天使、給撒但、給邪靈聽。你宣告，奉主的名叫這擔子離開你。你出聲反對，擔子就能落下。
第三，若是你裏面受壓，但不是東西壓你，乃是自己的靈落下了，這時你要使靈升高起來。這種靈的下落，不是外面的東西來壓你，乃是自己冷的感覺把你的靈壓下。只是下落的靈與負擔子的靈不同。下落的靈沒有負擔，乃是因為四圍冷而降下。這種情形不能用意志推下，必須用意志提高靈。最好提高靈的方法，就是讚美；讚美能把你帶到寶座面前。你要以信心使你的靈升高，你要向神說，「神阿，雖然我在四圍黑暗的包圍中，但我讚美你。雖然我的靈常改變，但神在寶座上永遠不變。」如果你不信這種光景，你向神讚美時，你的靈將被帶到天上去。
有時下落的靈不得自由，接受洗腳也是大有用處的。如果在你冷淡時，有一位弟兄靈裏是熱的，與你不同；這時他如果有洗腳的能力，你的靈就能一同被提高。
宣告的效力
問：有時心中覺得憂慮，沒有平安，禱告也不能生效力，但宣告生能力，這是何故？
答：有一天主在路上餓的時候，遠遠看見一棵無花果樹，樹上竟然沒有果子。主怎麼作呢？主對樹說，「從今以後，永沒有人吃你的果子。」（可十一14）門徒們隔日就發現主對樹所說的話應驗了，那棵無花果樹連根都枯乾了。為甚麼一日之中無花果樹連根都枯乾了？門徒們看見這事，才知道主話的厲害，他們就對主說到這件事。主回答說，你們當信神。有信心的人，無論求甚麼，神都要給他成就。有信心的人，即使對山說，你挪開此地投在海裏，神也必給他成就。馬可福音十一章二十三節的話，不是普通的禱告，乃是宣告。主沒有說無論何人跪下禱告，主乃是說宣告；主說，「無論何人對這座山說。」不是求神對付山，乃是你直接對山說，「你挪開此地投在海裏。」主在這裏不是說，按你所禱告的成就，乃是說，按你所說的成就。
許多時候，我們的禱告多是為一切攔阻我們、妨礙我們、使我們不能前進的事情，如憂愁、掛慮、難受等等，求神挪開。有時你這樣求神能得答應，但常常這樣禱告的用處很少。主要你對「山」說，「壓迫我、攔阻我的，我奉主的名反對你，拒絕你。」你必須宣告、命令。主並不是對門徒說，「門徒們，我們必須禱告，求神使樹枯了。」主不是用這種方法，主乃是用命令的方法。有許多的困難、疾病等，用這種命令，就能除去，好像軍官命令士兵前進或者後退一樣。這是權柄的宣告。
在使徒行傳裏，使徒們也應用這祕訣。彼得和約翰碰到美門口的瘸子，就對瘸子說，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走（三6）。他們趕鬼，乃是直接向鬼說，奉主名命你出去（十六18）。這就是權柄的宣告。有些事你要禱告，有些事你要宣告。你如果這樣學習，就能除去許多的難處。對思想的拒絕，也是要用宣告來表示你的態度。你奉主的名拒絕從撒但來的思想，撒但就只好逃走。彼得和雅各都說，要抵擋魔鬼（彼前五9；雅四7），就是抵擋撒但的攻擊。我們不是禱告求魔鬼走開，乃是奉主的名，用宣告命令牠離開。
奉主的名有相當的條件。奉主名的意思是有分於主，在主血救贖的一切權利之下。你有這樣的信心，奉主名就能生能力。使徒行傳裏有人奉主名趕鬼（十九13），雖然用的字句不錯，耶穌的名卻與他們無分，所以不生效力。並不是你所念的話有效力，乃是你因信與這名聯合，才生效力。主是基督，我們是基督人，我們與祂聯合為一，乃以祂的能力就流到我們身上。公式沒有用，只有信心能夠發生效力。
過得勝的關以後的生活
我們過了得勝的關以後，就要一直住在基督裏。住就是留的意思，住在基督裏，意思就是留在基督裏，住在基督裏乃是在基督裏看自己，而不在自己裏看自己。你如果在自己裏看自己，你所能看到的仍是自己。我們第一次是仰望基督作我們的得勝，以後仍是仰望基督作我們的得勝。我們只能在基督裏有得勝的生命，我們也只能在基督裏繼續過得勝的生活。
怎樣對付屬靈的難處
聚會裏常有人說不正當的話，作工的人應當常勸這樣的人。對付屬靈的難處，不是直接對付難處本身，這乃是律法。對付屬靈的難處必須尋出原因。像這樣的弟兄常說不正當的話，不一定是因為他想說，也許他的毛病在別處。中醫說要醫頭的毛病，光看頭沒有用，必須從全身來看，因為病因也許在別處。有的弟兄行為有毛病，乃是因為他的屬靈生活有病。要改變他的行為，他這個人就必須先改變。光改變他的行為沒有用。所以我們幫助人時，不要去改變人的行為，乃要尋求人裏頭的毛病，對付他的根本原因，才能幫助他。
關於信心
信心是最奇妙的事，能實化屬靈的事，也能成就神的話。撒但則是在環境中作事，他只能由外面攻擊神的話，他不能直接攻擊神。神的話需要我們相信。比方，神說，當信主耶穌，你和你一家都必得救（徒十六31）。撒但就說，不一定。有的弟兄家中有苦處、有為難。對付的路不是忍耐人的不信，更不是任由他們去拜偶像，乃是站在那裏，笑看站在主的應許上，對撒但宣佈說，我和我的一家都必得救。但你若是沒有信心，就會害怕，並且改變神的話，說神的應許不管用。撒但也會在那裏唱歌快樂。這給我們看見，我們何時不靠主的話站住，何時就要失敗。撒但最怕的是，人抓住神的話，拿神的話對付牠。所以你要用堅固的信心，站在神的話上，即使環境改變，你仍然不變。這樣，撒但對你就沒有辦法。我們相信撒但能給我們造出環境，但神的話仍然是真實不變的。你可以對撒但說，盡你所能的作罷，我要看神的話如何。
撒但的詭計就是：第一步，為你造一個環境與神的話相反；第二步：告訴你，神的應許不是真的；因為有一個事實，就是牠作出的環境。我有一次生了一場病，我禱告神，神應許要醫治我，我就有了信心。但有三週之久，病變得特別厲害。這時撒但來試探說，你看你的信心有甚麼用？你的病還是沒有好。所以我又禱告。神就責備我說，「你父禱告作甚麼？我已經說過要醫治你，你還禱告甚麼？」我立刻獻上感謝，我說，「神阿，我在這裏不能睡，很痛苦，撒但大鬧，但我讚美你，因為你的話是真的。不管痛不痛，你的話才算數、才可靠，環境都是撒但的表演狀態，惟有你是信實可靠的。」我在床上唱詩歌，那是我一生裏唱得最好的一次。特別是第二節的「因神喜悅信心唱歌，於漫漫長夜中，」這兩句話最好。後來主果真醫治了我。撒但的工作只有一種情形，就是使人疑惑神的話是否真的。外面的情形不是真的。你如果聽撒但的話，看見環境的不好，就會覺得好像神的話不真；但你如果只因信站在神的話上，你就可以一點不害怕。
信心是不必用證據的。在買賣上，信用好，就不必擔保；信用不好，就必須擔保。撒但信用不好，所以每件事都必須擔保。因此牠所說的每一句話，都要提供事實來擔保；而牠提供的事實，往往就是牠所製造的環境。但我們的神不是這樣，我們的神信用太好了，所以不必事實，不必擔保，只要祂說話就算數了。聖經的話有何擔保呢？聖經只用幾句話，告訴我們關於神、基督、聖靈、升天等事實就是了，聖經不需要任何擔保。
我們今天能將我們的靈、魂、身體一切的事交託神，乃是基於聖經的話。我們能為主捨去一些事物，也是基於聖經的話。聖經的話叫我們產生信心，光看環境不能改變事實，只有信心的讚美方式能產生果效。
第三篇
問：我們怎樣能夠愛仇敵？有時我好好的對待人，但他還是搗亂，那怎麼辦？
答：你要知道，你這人是不能愛仇敵的，你永遠是一個嫌仇敵的人。你千萬不要想你能夠愛你的仇敵。你說你不能愛仇敵，這實在不希奇；你如果能夠愛仇敵，那才算希奇。主把山上的教訓給人，不是叫人去遵守，乃是叫人去犯。神把律法給人，也不是叫人遵守，乃是叫人犯法。神把這麼多誡命給人，主又把山上的教訓給人，乃是要顯明給人看，人是作不來的。神的律法只有一個人能夠作到，那就是基督。只有基督能夠答應神的要求，只有祂能遵守神的誡命。
聖經裏的救法有二，第一是主在十字架代替我們死，第二是主在我們裏面代替我們活。馬太福音五至七章，主乃是說，這些命令你們作不來，但我活在你們裏面，我能代替你們作我所命令的。主在馬太福音五章十六節說，「叫他們看見你們的好行為，便將帶耀歸給你們在天上的父。」這表明是神作的，不是人作的，所以將榮耀歸給神。若初先生講道講得好，沒有理由歸榮耀給我；若歸給我，那將是世上最大的笑話。我們有好行為，為同歸榮耀與父神？乃是因為這些好行為是神作的，不是我們作的。在人這是不能的，在神卻無所不能。感謝神，神的兒子能夠愛仇敵，如果你接受主在你心裏活，讓祂代替你愛仇敵，就沒有問題了。
問：順服與順從有何不同？
答：順服是態度問題，順從是行為問題。妻子要順服丈夫。比如有一個不信的丈夫，叫一個信主的妻子去拜菩薩。在這種情形下，作妻子的可以順服而不順從。順服，就是有溫柔順服的態度；不順從，就是不照丈夫的話去作。有一個作丈夫的叫信主的妻子去跳舞，他的妻子說，我巴不得跟你去，但是我實在對不起我，我作不到。這樣的事不要順從，但仍要順服。在有些事上，我們只能順服，不能順服。但我們的態度一定要柔軟，要溫柔。你要問自己柔軟不柔軟，溫柔不溫柔？你的靈如何？這乃是一個大的問題。有時候在行為上固然不應順從，但在態度上，總要溫柔順服。
對於政府，你能聽從，就聽從；不能聽從，仍要順服。如果你因不能順從，政府要沒收你的家產，你就笑笑，讓他作。對於父母，要聽從並順服。假若今天在教會中的弟兄姊妹，能夠彼此順服，那光景不知有多美好。在家庭中能有順服的態度，就能省許多事。如果一件事是不對的，你不可發怒，人的怒氣永遠不能成全神的義，你即使不能順從，也必須順服。你們要彼此順服；彼此對待的態度必須柔軟，聲音不可如銅鐘。如果一個家庭裏都是骨頭，沒有肉，孩子不順服父母，妻子不順服丈夫，這個家就一點都不能和樂。我常去人的家中作客，很少看到有和氣的，這都是因為不懂得順服。
求主施恩給我們，使我們有一個順服的靈。要有順服的靈，必須要經過主的十字架對付。作沒有錯誤的人並不容易，我們常以錯誤的態度去作一件正當的事。摩西以色列人說，你們是背叛的百姓（民二十10）。摩西的錯在態度上，而以色列人的錯是在行為上。我們每天要學習在行為上作無錯的人，並且在態度上作無錯的人。我們在各面，都要學習順服。
問：紀念週要如何對付？
答：聖經裏沒有禁止人出席，但聖經禁止人向任何人像屈身鞠躬（出二十4-5）。政府的命令要尊敬，你的態度要順服（參但三16-21）。
問：可不可以向國旗行禮？
答：國旗是青天白日，是天上的像，向這像行禮是不可以的。以前的旗是五色，與宗教不發生關係，向那旗行禮就沒有違背聖經。
問：拜生日可以麼？
答：利未記十三章說到衣服上的痳瘋。衣服就是基督徒應世的行為，患痳瘋者的衣服需要過火與過水。過火與過水的原則，就是基督徒應世的行為需要經過審判與潔淨。
問：耶穌的生日是那一天？
答：全部聖經中沒有記載耶穌是在
第四篇
問：神為我們所預備的一切，都是批發的麼？
答：客觀的恩典是批發的，不是零售的。主觀的真理在經歷上是零拿的；你今天去主那裏拿幾包，祂也給你。
問：人一放手、一相信，主就能替他活，這是立刻的或是有時間的？
答：有的是立刻的，有的是長時間的。不過，你的心必須盼望是立刻的。但另一面，主若遲延，你也是願意的，這就需要有長命的信心。
問：現今的信徒還有像保羅那樣有刺（林後十二7-8）的麼？
答：沒有。因為刺的功用，乃是加於一個得大啟示之人身上的，免得他過於自高。我們沒有像保羅那樣大的啟示，所以我們也沒有刺。
問：吃補是等病好再吃，或者是有信心，相信病已經好了而吃呢？
答：若信心不會吃掉，就可以吃。有的人吃補，信心也給吃掉了，就不可吃。
問：作籐牌的信是何種信？與相信基督已經帶同舊人同釘的信心相同麼？
答：是的，這兩種信心也可以說是相同的。就是信神的話，信神的應許。如果你要抓一句話，但好像沒有力量，那你就另外抓一句別的話。
問：聖經不熟怎麼辦？
答：如果你在兩年內讀完聖經，並且都會了，都記得了，你餘下的日子，不就沒有聖經可讀了麼？有的人花了三十或四十年的工夫讀聖經，還不過只知道一點點。所以無論如何，讀得多、讀得熟總是好；不管會意或不會意，都不要緊。
問：基督為我們活和聖靈結成聖的果子（加五22-23），是否指同一件事？
答：是的。因為基督住在我們裏面，聖靈也住在我們裏面，我們也住在祂們裏面。這就好像空氣在我們外面，也在我們裏面，這兩種我們缺一都不能活。
問：我們禱告向誰多？到底我們是求父、求子，或求聖靈？
答：大概是向父禱告多。向聖靈祈求也可以。我們不能把這件事定一個規矩或律法；不然，你定了規矩以後，就不容易釋放。
問：對一經節如果不明白是對何時、何地、何人講之先，要抓往作為應許，主能原諒教們，而為我們成功麼？
答：可以的。因為主是說，「只要信是得的，就必得。」（可十一24）主不是說，「明白了就必得。」得乃是因信。
第五篇
第六篇
男孩子的產生
神最大的工作，乃是提走男孩子。當男孩子一被提到神的寶座那裏去，天上就有爭戰，撒但就被摔在地上（啟十二5-9）。所以今天的基督徒，若是要在這個被提中有分，而儆醒預備，等候主的提接，他就是有分於神的這個最大的工作了。
啟示錄十二章的婦人代表基督的身體，這個身體在神的計劃裏，乃是從永世一直到永世的。所以基督的身體，乃是包括從永世到永世之間所有的聖徒。而男孩子在神永遠的計劃中，乃是在這時代裏的人。
婦人的生產，是指有一班人從公會裏脫離出來。自然這並不是說，一切從公會脫出來的，都是男孩子；乃是說，有一班人脫離了公會，也已經看見了神這個大工作，並且是在這件事上有分的人。男孩子乃是身體中的身體。婦人乃是在外面的、看得見的、大的身體；裏面懷的孕，就是男孩子，那是在裏面的，是普通人看不見的。
被提的人是有一定的數目。男孩子是一生下來就作王的，這是一件希奇的事。正如主耶穌降生時，被稱為「那生下來作王的」（太二2）。基督生在伯利恆，乃是向人生的；基督從死裏復活，乃是向神生的，所以神說，「你是我的兒子，我今日生你。」（徒十三33）
我坐過六次飛機，常聽到飛行人員彼此間講的一句術語：「天花板有幾尺？」意思就是問：「雲有多高？」這就說到雲上的天，與雲下的天。他們說飛機在天花板上或天花板下，意思就是說，飛穖現在飛在雲上面，還是飛在雲下面。今天的基督徒，有的是飛在「天花板」上面，也有的是飛在「天花板」下面。所以有些屬靈的事，也許我看見了，你還沒看見；也許你看見了，他還沒看見，也不知道。今天許多基督徒的天花板，就如同蓋在地面上，只有一丈二尺高，或者更矮。今天神所要的乃是屬靈的大漢，這些屬靈大漢就是男孩子。今天神所渴望要得的，乃是一班在男孩中有分的人。盼望今天有更多的人能夠成為男孩子。
第七篇
十字架的愛
問：馬太福音五章的話，到底如何能夠實行出來？我們在每天實際的生活上，仍然常常活在天然的生命和肉體裏，如何能實行主在馬太福音五章所命令的？
答：人的神經系統，是不能夠有重負的。若是有了重負，人就會把重負卸到身體上，而使人生肺癆，或是心臟病等。但人若是不能把重擔卸到身體上，他的神經系統就要生病，嚴重的就會「發瘋」。無論有了甚麼不平、掛慮、重擔、氣憤等，以身體為出路，這是第一個方法。第二個方法，就是神經自己去抵擋。若是抵擋不了，就會生病，就要發瘋。馬太福音五章的事若發生在基督徒身上，按天然說，是很難的，是會在身體上生出毛病的。忍耐的人，多是瘦的，因為他是靠自己去作的。若有人對你作了像馬太福音五章所說不平的事，你該立刻將這擔子放到靈裏去。你自己不背，主替你背時，這就是十字架。十字架就是主作，不必你作。十字架與行為乃是相反的。有行為，就不要十字架；有了十字架，就不必人自己去作。
今天，若是一個你所愛的人，要你與他同行，要你把外衣給他，這定規是容易的事。你不怕對方要，你只怕對方不要。就如與情人同走，也許走了二十里都不會覺得累。所以，人能實行馬太福音五章，乃是根據十字架的愛。有了這個愛，就容易了。許多人乃是想「作基督徒」，但是神沒有說過要我們去作基督徒。十字架對你身體的健康是好的；然而許多人不知道十字架，是因自己背重擔，自己忍受。十字架對你的神經系統也是好的；當你將一切放在十字架上時，一切的難處就都消滅了。許多基督徒，不能在世上活得長久，乃是因為他們以身體來承擔一切的難處。這是修行，而不是馬太福音五章；這是苦修，而不是生命的流露。所以，凡一切由自己去忍受的，都不是十字架。我還沒有看到一個基督徒，他的身體和神經夠強到能背負一切苦難的地步。我們乃是「是」基督徒，而不是「作」基督徒。
希伯來書一章三節說，主用祂權能的話托住萬有。神都敢將萬有交在主的手中，何況你和我，難道不敢將事情交在主的手中麼？神若是只給我們馬太福音五章，而不給我們十字袈，神就是殘忍的。人所注重的是工作、熱鬧、興奮，再進一步就是作好。這不過是汗流滿面，才是糊口，這乃是舊約。新約乃是你不作，讓基督作（加二20）。
我對於一件事情，或是一件東西，還沒有一種熱切到非得那件事，或是那個東西，就不能過去。但有的人，乃是這樣的。好像以利亞在迦密山上的熱切。神是有能力的，所以禱告的人，就不需要那麼花力氣。
許多基督徒的生活，還是活在行為上，以為這乃是神要我這樣作的。若神不要你作了，你將如何？不錯，是神和我們人都作，但必須問作的動力來源和目的是甚麼。今天基督徒的生活，乃是一種頂自然的，而不是勉強的生活，因為我們裏面有神的生命。
有一位老姊妹住在鄉下，兒子是水手，航海在外，所以她只好一個人住。一夜，賊來偷東西，搬箱子。老人家聽見聲音，就點上燈，起來看看；他看見賊，就問賊說，「要不要幫你搬？」又問他：「你要趕路麼？」就煮麵給他吃。到天快亮時，賊吃了一碗麵，東西不拿，就走了。這個老人因裏面沒有恨惡的心，只有愛；她並不知道馬太福音五章裏山上的教訓，但是她裏面有聖靈生命的律，所以能這樣對待賊。
在永世裏，許多事情都還能再有進步。但是在今天，神給了我們一個已經完全的東西，就是愛，是今天在地上就得完全的。主說：「所以你們要完全，像你的天父完全一樣。」這就是馬太福音五章所說的完全，就是十字架的愛裏的完全。
真正背十字架的人
凡被釘的，就沒有受傷，有受傷的就是沒有被釘。釘在十字架上的，乃是王。為小者，就需要被赦免；坐在寶座上的，乃是能赦免的人。許多人在受苦的時候，尋找人的同情，人的可憐。當基督被掛在十字架上時，乃是一個王（太廿七37）。祂能赦免人，不歸咎於人，為人禱告等等。而且從祂有東西賜給人：祂流血赦免了人的罪，流出水來，把生命分給人。所以，只有在十字架上的人，才是大的人。
基督死時，不是逃，乃是大聲喊叫，將靈魂交在父的手裏，然後氣就斷了。當一個基督徒受苦的時候，我只是憐憫他；而當一個基督徒背十字架的時候，我乃是尊敬他，佩服他。我要低下頭來說，「這個人是認識神的。」人為主背十字架，我願意用我的膝走到他那裏去，好像
一個受苦的人，不一定背十字架。我知道有一個人，二十年來，都不曾背過十字架，因為他缺少在十字架上作王的態度。我從來沒有聽過在十字架底下的人，赦免上面的人，也沒有聽過人赦免神；只有聽過在十字架上的人，能赦免人。這些話不是對騙傲的人說的。只有被釘的人能赦免、能愛、能陪人走二里路、能給人外衣。一個背十字架的人，從不可憐自己，也不需要人的可憐。
第八篇
基督在彼拉多面前的見證
問：提摩太前書六章十三節所說，基督向彼拉多作的見證，是指甚麼？
答：基督受審時，向彼拉多作的見證有兩面：第一，祂乃是神的兒子；第二，祂乃是基督，是猶太人的王。猶太人定主的罪，是因為主自己承認祂是神的兒子。彼拉多不定主的罪，因為雖然主說祂自己是王，彼拉多卻以為主是說瘋話，所以不去理祂。神的兒子是關乎宗教的問題，王乃是關乎政治的問題。人問到主許多別的事情，主都一概不回答。但一說到神的兒子與王的時候，主即刻見證說，「你說的是。」（太廿六64，廿七11）在約翰福音裏，主還說到一件事，祂說，「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰。」（十八36）
不屬世界
主說祂的國不屬這世界。凡誤會主所說這話的人，乃是在神祝福之外。「屬」字按原文也可譯為「出於」。不屬世界，意思就是不出於世界的。不屬世界這句話並不是說少與世人來往，少摸世界的事物，或者少用世界的東西。主說祂的國不屬這世界，意即不是出於世界的，祂的臣僕不必爭戰。祂是國若是出於世界的，祂的臣僕就必須爭戰；但祂的國是出於神的，從上頭來的，所以用不爭戰，用不血氣的兵器。
在神的兒女中，有些人所知道的不過是外在物質的世界，他們以為不屬世界，就是說在物質的事情上小心一點，少用世物，少摸世界的事。今天對於那些屬世外面的罪惡和污穢，基督徒知道去拒絕；但是那些變相的屬世，卻常被基督徒所忽略。許多名詞也許是從聖經來的，但在人身上所有的，追根究柢，卻是從世界出來的。許多所謂的美德、忍耐、謙卑等，我們若去推究其根柢，就知道那些乃是由於世界，出於世界的。為甚麼一個人要忍受別人的虧待呢？因為你若不忍受，就會被人輕視；為甚麼一個人要向人裝出好行為來呢？因為恐怕被別人誤會。這些行為都是出於世界的。許多所謂的美德，只是出於屬性的顧忌。
屬靈的實際
一個人若是在那裏問：何為身體？何為天然生命？何為教會？這證明他乃是在黑暗裏，靈裏還沒有得光，還沒有得啟示。人喜歡對於各種真理，要有絕對清楚的定義和說法：但是一個真摸屬靈實際的人，就不會去問那些問題了，因為他靈裏已經明白知道了。就如同我不必去問倪柝聲是誰，也不必花工夫去研究他，只要去問倪柝聲自己就知道了。一個人知道了教會，知道了身體，就不必去研究其定義，就不必再問甚麼了。
對於見證，也是如此。一個人真知道我們今天的見證是甚麼，就不必要有甚麼定義。屬靈的事很難有絕對的定義。我們能講說見證的真理，但那個見證的實際，卻要有聖靈在我們裏面的啟示。講道也是這樣，若沒有聖靈給你啟示，給你看見一個東西，並且給你發表；你所講的不過是道理、知識，裏頭沒有實際。我常會受到一個大的試探，對於一個真理，需要靠人的話來給人看見，給人知道，以為不必聖靈的引領就可以了。若是這樣，聖靈何必來呢？所以一個工人對於工作，需要給聖靈留地位，無論是講道或者幫助人解決屬靈的難處，都要讓聖靈有權柄、有地位，在人的靈裏作工。單去解決人思想上，或是頭腦裏的難處，是沒有用的。我們必須去解決人屬靈的難處，而這個非有聖靈的工作不可的。
有一段時候，我是很不佩服和受恩姊妹的三個月避暑，和每天下午兩點鐘的散步。她問我：「你想我只顧人的批評，而不顧神的旨意，是可以的麼？」我聽了這話，就為她擔心，以為這是很危險的。我心裏想：你怎麼可以自己說，你所要作的事，都是神的旨意？但是我也很清楚，她是一得敬畏神的人，她要一切出乎神的，她不隨便作一件事，她總是清楚的尋求神的旨意。一旦她清楚神的旨意，她就不管任何人的感覺、看法和批評。自然，一個屬肉體的人，在這裏是沒有地位的。屬肉體的人能說，至於我，無論教會、弟兄姊妹、天、地、神、父母，我都不怕。這樣的人乃是完全在黑暗裏的。
有一次和姊妹不接受一個教授（這人好像是得救的）的貳佰圓。並且寫信去說明：「因你與不像基督教的大學有關係，所以我不能收用這筆錢。」我就以為她這樣作太沒有禮貌。但是我告訴你，一個人敬畏神，他可能變得頂硬，也可能是頂謙卑的。問題在於他是否敬畏神，是否清楚神的旨意。
聖經乃是世界上最特別的一本書，因為它能引起人誤會的話太多了。但是神不理這些，也不去加些註解。史百克弟兄講一個鐘頭半的道，若是再加解釋、聲明，恐怕還要另加一個鐘頭半才夠，但是他不這樣作。有一位中國有名的神學院裏的教授對我說，有一位青年神學生很屬靈。我就問他是怎樣屬靈呢？他說在他新婚的頭一年中，他回家後沒有與他的妻子說過一句話。我就想：若是我作彼得，站在天堂門口，（假如彼得真是站在天堂門口的話，）看見這樣的人來，我就不讓他進來，叫他先回去與妻子說話，然後才可以進來。這樣的人絕不是屬靈的。屬靈不是叫一個人從此不作人了，屬靈乃是裏頭有聖靈的權柄，有聖靈的地位，有聖靈的彰顯。
今天人對於屬世這個辭的看法太低了。基督的見證乃是：祂不是「出於」世界的（約十八36原文）。這意思是一切源頭出自世界的都不是，不管外面多屬靈。不屬世的意思不是不用世物、不理世事，不屬世乃是指源頭不是出於世界的。這把一切人的努力、人的修行、人的善行、人的美德，凡是不出於聖靈的，都關在門外。
第九篇
人是一切的問題
人是神用土所造的瓦器，用來盛裝神。神的生命必須從人裏面，像光一樣的照射出去。燈是怎樣的燈，不一定重要，要緊的是這燈裏頭要有光照射出來。有的人喜歡說話，有的人不愛說話，然而不管你是話少，還是話多，你都要讓光從你身上照射出去。有的人在聚會中一動，眾人就會說，「他又來了！」可見這個人在會中的說話，並不是燈的照射。有些人假裝屬靈，外表盡可能像是那麼一回事。但要知道，個人的生活是假不來的。
流血必須有傷口。希伯來書九章二十二節說到「流血」。不只是血，乃是流血。當基督在世上活的時候，身上是有血的；而當祂在十字架被釘、被刺時，祂流了血。主流了血，祂就能赦免人的罪，供應人生命。許多人能作好人，給人稱讚說，「不錯！」但是十字架在他身上，沒有傷口。他沒有流血，因此也不能供應人甚麼。十字架帶給人的是對付，是給人傷口，為要讓血流出來，好有東西可以供應人。神用十字架對付我們的目的，乃是要叫我們這個人破碎，叫我們這個人擴大，叫我們的靈變大，好與神的生命相配。
一九二七年我由
我們常說要對付天然的生命，到底要對付到甚麼地步呢？十字架必須對付到我們的靈能夠出來。我想說一點史百克弟兄的事。史百克弟兄是最不會招待人的，你若是找他招待，你就找錯人了。他不太說話，你和他坐在一起半個小時或一個半小時，你只會聽到牆上的掛鐘在響。然而你雖然沒有聽見他說甚麼，你卻能摸他的靈，你可以感覺到有神與他同在。十字架是一個敞開的傷口，當你的血一從傷口流出來，別人就能摸你的靈，也能從你摸神的生命。當你受到神的對付，那並不是說，你將變成一個古怪的人了，乃是說神的生命能從你流出來。如果你有機會挨近史百克弟兄，你會立刻感覺到有一個大的靈在他裏面。
有的人講的道話語平常，你知道那個話你也能講，但是他在那裏用普通的話講一講，你就能夠摸他的靈了。有的人站起來禱告，弟兄姊妹都能說阿們，他那個禱告能把人帶到深處去，叫人摸強的靈。有的人站起來禱告，眾人也禱告，求主叫他禱告得短一點。有一位弟兄去聽人講道回來，報告給人說，「今天的道講得不錯，今天的道講得很對。」我們要知道，道理只能把知識給人，道理不能供應靈。能摸人靈的，並不是道理講得對不對，解經解得好不好，而是講的人到底他的靈有沒有被神摸。走在十字架道路上的人不需要太多的思想。想得通，未必走得通。許多人的難處都是思想上的難處，並不是屬靈上的難處。你思想上的難處即使想通了，靈命還是不長。這種難處根本不必去對付，只要你停下你的思想，一過屬靈的關，你的靈命就立刻長進。在思想上有難處的人，大部分都沒有甚麼生命的實際。我們應該除去教義上的、知識上的、腦子裏的思想。
神創造萬有，只用了六天就安息了。神要對付人，也是在非常短的時間內完成，如果把時間拉長了，乃是自己找來的。自然，神對付人有祂的時候，但我是說，多半是人在受神對付的時候，自己耽誤了神的時間，也耽誤了自己。我們需要放下種種神學的理論，簡單的接受神的對付。
教會就是基督
我們要認識，彼得所看見的包袱不是教會（徒十9-16）；保羅所說的帳幕，才是教會（來八2）。加拉太書三章二十八節說，「並不分猶太人，希利庀人，自主的，為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裏都成為一了。」這裏的「並不分」，繙得更準確一點，乃是「既不是……又不是……」，意思是說，既不是猶太人，又不是希利尼人。在基督裏只有屬基督的人，屬基督的都是神的兒子。所以，教會裏既不是猶太人，也不是希利尼人；既不是自主的，也不是為奴的；教會裏沒有「人」，教會裏只有基督。加拉太書三章二十六至二十七節說，「你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受浸歸入基督的，都是披戴基督了。」
十字架在人身上的工作
在十字架作工以前，人的熱心可以變作雄心，禱告可以變作控告，愛弟兄可以變作結黨，聖靈的能力可以變作肉體的狂放。這給我們看見，一切問題的關鍵都在於：十字架是在人工作的前面，還是在人工作的後面。一個人在神面前是不是對的人，關鍵就在是否已經讓十字架在他裏面作過工了。
第十篇
問：若有人在神面前乃是不對的，應如何蒙拯救？
答：有的人，無論對他詳細的說，或是簡略的說，都沒有用處。因為他聽過之後，仍是依然故我。就如對一個還未得救的人，你無論將救恩講解得多好，他還是沒有得救。我們要蒙拯救，首先總要清楚難處是甚麼。我們自己有多少難處，自己總得要知道。我死了，自己就不知道了；但是我若是活的，自己就要知道自己的難處。清楚難處所在，乃是蒙拯救的第一步。人不喜歡將鑰匙當作禮物送給別人，因為你不知道人家的鎖是怎樣的。就是送給他，也是不合式的。我們要對付人的難處，首先就要知道他的難處在那裏。許多人的難處，基本上乃是一種理想的難處，乃因心思裏沒有得真理的亮光。拯救的路就在於十字架。
我所說的十字架，不是一個教訓，不是一個道理，乃是在我們生命裏真實工作的十字架。十字架乃是藉光照或真理運行作工；十字架不僅是一件歷史事實，十字架也不是一種道理，十字架乃是一件藉光照作工的實在的事。當十字架臨到你裏面時，它就是光，當它向你裏面的黑暗照耀的時候，就叫你無處可逃，你也就看見了，你就得真理；真理就叫你得拯救、得自由。這就是十字架。若是你只在你的心思裏，知道十字架的道理，這是沒有用的，這對於你的生命，不會生任何的果效。若是你在啟示上看見了十字架，當你被擺在它上面時，你這個人就活不了了；因為十字架的意義，就是死。你若聽了一篇道之後，還能活得下去，那篇道對你就不過是道理。真實的十字架會叫你受不了，非去對付不可。
十字架乃是在光中顯其能力；十字架不是甚麼特別的東西臨到你身上，十字架乃是一種光臨到你身上。甚麼時候你天然的生命受不了，那時就是十字架發動的時候。我要說一百次一千次，光能殺死。十字架厲害的光能將你毀滅。你單單從聖經裏知道這件事還不夠，你必須在聖靈裏，在你自己裏面知道十字架的工作。比如罪這麼簡單的事，許多人還不知道怎麼回事。問題不是你知道多少聖經的道理，問題乃在於你在自己裏面知道多少真理，蒙到多少光照，進入多少實際。求神常用十字架的光照耀我們的深處，殺死我們身上從天然出來的，除去我們天然的能力、天然的智慧，使我們成為正確的人。
第十一篇
談是非
是非有三：（一）知識上的，指普遍的；（二）生命的，指個人的；（三）絕對的是非，指將來在主前的。
在一個基督徒身上，看他不可作的事有多少，即可知他屬靈生命的程度是如何。在基督徒身上無絕對的是非，有些事在某人也許是不可作的，但在另一人或許又可作，有些事今日認為不可，或許他日又可了。如俞弟兄之提琴，同是一樣的事，在此人身上認為可行，在另一人身上則不可行；在一個同樣生命程度之下此認為可，另一人則認為不可。不只十次以上，有人問我打牌不輸睹贏，可以不可以。這等問題不是在對不對，乃是你在神前願做甚麼樣的基督徒。例如有人以為樂器是在該隱以後帶進世界來的東西，所有屬世界的東西他都不要，所以拒絕樂器。但有人以為家有鋼琴，可以幫助讚美神。二者雖有不同領受，全是對的。但不是絕對的，今日你可以有多少理由解說一件事，但到那日容不得說甚麼，絕對的是非，只有到主前。在教會中，要照聖經上所記的禁戒定是非，否則聚會就漫無標準，例如不可醉酒，那醉酒就是不可的。明顯的罪教會負責，隱藏的罪神負責。
談聚會
聖經給我們看見神是光，只有神才是光，是真光；我們不過是盛光的器皿。聽道最多只有十分之一的直接幫助（所謂恩賜的幫助），但另外有光的幫助（即藉聚會而顯）。此間接的幫助是無比的。例如才得救的一個弟兄，他的心和地位是對的話，他儘可在交通時雜七亂八，你會在他正講的時候，覺得自己的錯誤或有所啟示，此即光照。在家中一個人讀經禱告，無論如何得不到在聚會中岓得到的幫助：恩賜最大的人，地如同得到幫助呢？惟有在教會中可以得到，個人無論如何趕不上教會。聚會中少一個斯理沒有關係，重要的是要有神的同在，如何得到神的同在呢？在聚會時，幾個與神有交通的弟兄要負責用信心相信神同在，神即同在。可是許多人往往聚會時看見人少就悲觀了，沒有看見神在寶座上，神是掌握宇宙權柄的。一個正常的聚會，必會叫前來聚會的人有兩種感覺：（一）使犯罪的心中懼怕；（二）在這裏有光。要知道來聚會目的不是要聽誰講道，是要得光照；不可側重恩賜的幫助，要注意光的幫助；不管有無工人講道，都依然參加聚會。如果因人就不來聚會這是大錯，因為你把僕人看得比教會還大了。
談讀經
問：撒瑪利亞婦人的一段故事裏記說，耶穌「便在那裏往了兩天」，另彼得後書裏說，「主看一日如千年，千年如一日」，所說的年日兩處：究竟有無聯繫上的意義？
答：當注意讀經不可離開生命的線，扣字句已是小學讀法，但小學讀法還是需要的。至於一般計算年月日時的讀法，更是超出小學讀法，有些的讀法，是走入歧途毫無幫助。這些人注意神沒有叫我們注意的。即使知道亞當何年何月同日犯罪，洪水是何年何月何日何時發生的，雖或查的很對，或能找出聖經上的根據又有何益處？（英國某查經有名的人，油印此種解經法，訂成巨冊。）此種的（側重年月日）讀法，加入人的頭腦，失去重心。
談勸人
不可輕易勸人。勸人其結果有二：（一）挽回；（二）使更剛硬。如何認出你勸得對不對呢？假如被勸的人因不聽勸以致斷了交通，被放在黑暗中，即聖靈印證你所勸的是對的。被勸的人若照常與神有交通，即聖靈印證你所勸的不對。基督徒最苦的是被放在黑暗裏，你可讀經禱告，但不見光，並且斷絕交通。
一 魔鬼的作為與神的管教
敬一弟兄：
神的管教，與撒但的攻擊，在外表看來，是沒有甚麼分別的。這意思就是說，凡臨到你身上的事，在外表看來，是沒有分別的。這意思就是說，因神的管教而來的一切困苦、患難、試探和攻擊，與因撒但的攻擊而來的一切困苫、患難、試探和攻擊，在外表看來，是沒有分別的。那麼，我們怎樣能分別它呢？我們要分別它，就是要問在這些困苦、患難、試探和攻擊的背後是誰？從聖經來看，我們知道，神是不直接的將這些加於人的。直接將這些加於人的，乃是撒但。所以當神管教人的時候，不過是神利用撒但的作為而已。所以在撒但的作為裏都有神的管教；在神所有的管教裏，亦難免無撒但的作為。
那麼我們對這兩樣的態度應當如何呢？彼得前書五章六至九節，並雅各書四章七節，就是教訓這一件的事。這兩處的聖經，都是叫我們順服神，抵擋魔鬼。請注意這兩處的秩序，都是先順服神，後抵擋魔鬼。所以，當我們無論遭遇甚麼事，我們切切不可存怨天尤人的心。另一方面，切切不可用肉體的手，急切要拯救自己脫離這樣的遭遇。這是不該的。我們乃是該先在神的面前自卑，承認自己該受這樣的遭遇，因自己是有罪的。並且要求神指示我們，祂給我們這樣的遭遇，有甚麼意義，有甚麼教訓，有甚麼功課要我們學習。我們知道了以後，就當一一的順從。然後再來抵擋撒但所有的作為。
請你記得，就是到了這個地步，才可以抵擋撒但。也是到了這個地步，就必須抵擋撒但。順服神之後，若不抵擋撒但，就是為撒但留地步。神是管教我們的父親。撒但的作為，就是神手中的鞭杖。我們若不順服神，就去抵擋魔鬼，就是不肯按神的旨意去改變，而希望折斷神手中的鞭杖。在表面上，這似乎是抵擋魔鬼，其實這是抵擋神。我們若順服了神，而不抵擋魔鬼，就是按神的旨意改變了，卻依然接受祂的鞭杖。請你記得，神手中的鞭杖，是有意識的。魔鬼在你順服了之後，牠是要你依然吃苦的，所以你必須抵擋。
基督的僕人 倪柝聲啟
二 重婚、悔改的洗、生命冊名字
志一弟兄：
來信已經收到。謝謝你安慰我的話！外人毀謗我們的話語，實在算不得甚麼。主說，「人若因我辱你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂！因為你們在天上的賞賜是大的……」（太五11-12）不過，可惜的，是外人不明白我們在主裏面的用心，是願意表顯主自己的同在：他們誤會我們，以為我們是專門要引人脫離宗派。你所問的三個問題，我分答於下：
（一）重婚的弟兄，教會對於他除了赦免以外，不能再作別的幫助。主說，我喜愛憐恤，不喜愛祭祀，就是指這個說的。信徒在未信主以前所犯重婚的罪，主是不追究的。因為無論甚麼罪，在沒有重生之前，都在寶血的底下，當然重婚的罪，也是在寶血底下的。
在教會所發生的問題，就是所納的妾，是否該驅逐？對於這點，聖經曾給我們極其明瞭的亮光。保羅對提摩太說，「作監督的（就是作長老的），……只作一個婦人的丈夫，……作執事的也是如此。」（提前三2、8）就可知當時的信徒，也有作兩婦之夫者。所以保羅才說，只作一個婦人的丈夫的，才能作長老、作執事。使徒說這話的本意，就是指一個男子，如果有兩個妻子，不是說他不能作信徒，乃是說他不能擔當教會中的責任而已。
並且重婚的罪與別的罪不同。罪有兩種。一種的罪是有法子賠償的，一種的罪是沒有法子賠償的。重婚的罪，是沒有法子賠償的罪。比方，偷了人的東西還可以償遠人。但是，娶了人的女兒，就沒法償還了。所以，如果要令此女離異，就等於叫她去作淫婦了。所以，作丈夫的，還不如伏在神政治的底下，擔負這個責任的好。
在舊約，大娶了拔示巴，神並沒有叫大與拔示巴離異。不但如此，並且所羅門是她生的，我們的主耶穌也是由她而來的。出埃及記二十一章七至十一節，就是說到妾的地位。其中所說的另娶一個，就是正配；婢女，就是妾。神對於妾的地位，是她的吃食、衣服，並好合的事，仍不可減少的。
（二）對於使徒行傳十九章一至七節的問題，我們當先看這一段所說的聖靈，是指甚麼說的。這裏所說的聖靈，並非指重生以及聖靈住在我們裏面說的。因為人的重生，與聖靈住在人的裏面，並非從使徒按手與受洗得來的。看下文所說講方、說預言等，我們就知道上文的聖靈，是指聖靈的恩賜說的。這些在以弗所的門徒，是已經重生，已經有聖靈住在裏面的。他們所缺的，不過是聖靈的恩賜而已。恩賜是與身體發生關係的（林前十二）。悔改的洗，是叫我們與主耶穌發生關係。歸於主耶穌的洗，是叫我們於主耶穌的身體有分。所以他們受了悔改的洗還不夠，必須歸於主的名下而受洗，然後才可得聖靈的恩賜。
（三）對於啟示錄三章五節，名字從生命冊被塗抹，是一件可能的事。我們必須分別，名字無記在生命冊，與名字從生命冊被塗抹的不同。名字無記在生命冊，是始終沒有重生得救的人。名字從生命冊被塗抹，是重生得救了，卻沒有得勝的人。前者是永遠沉淪，後者是無分於國度。啟示錄二十章末段，是指永世說的；啟示錄二至三章，是指國度說的。
基督的僕人 倪柝聲啟
三 受洗與擘餅
順天弟兄：
在聖經中，並沒有明文，將受洗與擘餅兩件事放在一起，也沒有說受洗是擘餅的條件。不過從聖經看來，似乎沒有受洗的就不能擘餅。（一）在聖經中的榜樣給我們看見，當主被賣的那一夜，在一起擘餅的，都是受過洗的；就是五旬節以後，所有擘餅的人也都是受過洗的；所以從以上聖經中的榜樣看來，似乎沒有受過洗的，就不應當擘餅。（二）憑受洗和擘餅的意義看來，也是要先受洗，而後擘餅。因為受洗乃是歸入主耶穌的死，與主一同埋葬，一同復活。擘餅是表明主的死，來記念主，直等主再來。人若不歸入主的死，怎能表明他是死了呢？人若沒有在主裏有分，就怎能來記念主呢？受洗，是表明我們初次與主聯合；擘餅呢，是表明與主有長久的聯合。受洗，是表明我們頭一次歸入主的死；擘餅，是表明我們長久歸入主的死。受洗，是使我們得以在基督裏；擘餅，是表明我們常住在基督裏。因此我們才看見受洗只有一次，擘餅乃是多次的。所以受洗是代表我們入門，擘餅是代表我們走路。聖經中的秩序都是先入門，而後再走路。這樣看來，我們乃是應當先受洗，然後再擘餅。
並且你也該記得，聖經中所記的信徒，都是當他們切實信主耶穌的時候，就立刻受洗的。從來沒有一個切實信主而有了生命的人，還需要等候經過許多的手續，以後才可以受洗。並且在聖經中信主的人，都是一律下到水裏受浸，沒有像今天以手將水點在頭上那樣的洗禮。所以聖經中的信徒，都是一信就受浸的。他們的相信，和他們的受浸，從來是不分開的。這兩件事，時間的距離是非常短的，可以說差不多一信了，接就受浸。我們知道惟有信了的人才能來擘餅記念主。所以信的人，就是受過浸的人。這樣也可以知道凡擘餅的人，必定是受過浸的。因為在聖經中，相信與受浸，這兩件事在時間上是沒有間隔的。所以在他們的聚會中，並沒有擘餅的人是否該受浸的問題發生。因為他們都是信了，就受洗。然後才擘餅。
但是，若有人是切實信主的，不過沒有受過浸，只受過點水禮，這樣的人，能不能擘餅呢？這樣的人能擘餅。沒有受過洗的不能擘餅，是聖經中的教訓。然而有人不明白聖經中所說的受洗即受浸，他們以為他們所受的點水洗禮，就是聖經中所說的受洗。在這樣信徒的心目中，他們以為自己是已經受過洗的。雖然我們知道他們所受的洗，並不是聖經中所說的洗，是在主前算不得數的，但這乃是亮光和知識的問題。我們不能因人沒有這知識的緣故，就拒絕他，不叫他和我們一同擘餅、交通。聖經中乃是這樣說，主所接納的人，我們都應當接納。「信心軟弱的，你們要接納，……因為神已經收納他了。」（羅十四1-3）人受點水禮，雖然沒有受過浸，但主仍然接納他，並不因他沒有受浸，就棄絕他。我們的主，既然肯接納他，並賜生命給他，那我們自然也當接納他，與他交通；主是因他有信接納他，並不是因受過浸才接納他。「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣……。」（十五7）所以我們也應當因看尥有信的緣故，而接納地：並不是因為他沒受浸就不接納他：我們的接納只一個原則，就是：「神已經接納他了。」凡神所接納的人，我們都當接納他；並不是看他有沒有受浸。所以一個人信了主，得了永生，他不過是受的點水洗，並沒有按聖經上所說的去受浸，我們是應當接納他的。就是他們連點水洗也沒有受過（如貴格會和救世軍的教友等），並且也以為不必受洗的人，我們也不能拒絕他們與我們一同擘餅、交通。因為這樣的人，也是神所接納的。
最後，我看聖經所給我們的教訓：（一）受洗，是該受浸的。（二）擘餅是該在受浸之後的。然而，（三）接納人與我們一同擘餅，是只看他是不是神所接納的而定規。所以就是有未受過洗的，或是所受的洗並不是按聖經上的受浸而作的人，我們也應當接納他。所以我們的態度，就是凡切實信主的人，都可以立刻受浸。受浸以後，才可以擘餅。若是有沒有受過浸的人，來要求與我們一同擘餅，我們必須勸他稍微等候一時，然後再與我們一同擘餅。如果他一定願意立時與我們擘餅，我們也只好聽他與我們一同擘餅。至於那些不按聖經受浸，只受了點水洗的人，若要求與我們一同擘餅時，我們就一方面許他擘餅，而另一方面就要把聖經指明他看受浸是合乎聖經的。總之我們的接納、交通，只看他有沒有生命，並有沒有犯哥林多前書五章所說的罪來定規。至於其餘一切不合乎聖經的地方，我們就應當盡我們的責任來勸勉他，盼望他能等候，不然的話，就不能拒絕他。
基督的僕人 倪柝聲啟
四 靈性與自覺
仲潔弟兄：
對於你第一種靈性的情形，可說非善亦非惡。這一種的情形，完全是過渡的。但我不敢說，必定度得過。這個只看你自己飢渴與否、忠心與否而定。你所說的情形，是靈與魂分開時，頭一步過渡中的情形。裏面鎮定，外面粉亂，原是較好的光景。但是，外面亦鎮定，是更好的光景。思想章法等等，在倚靠自己時，是完全虛空的。但是，在倚靠神時，亦並非絕對無用的。但你學到完全靠神的時候，你就能夠在神面前一面禱告，一面思想；一面禱告，一面治理章法。現在你的思想，還是背叛的，所以你覺得用思想是虛空的。等到你的思想完全順服的時候，你雖用你的思想，你的良心也不至再控告你，以為你是倚靠自己了。此即我在《屬靈的人》（編註：《倪柝聲著述全集》卷十五、十六）一書中，所說的屬魂的生命，是當拒絕；屬魂的機關，是可以利用的。不過現在是你過渡之時，始有如是情形，等到過了這一關，你就要看見你的思想是順服神，而不是背神說的，你能禱告使用它，而不受它的支配。至於其他的感覺，你目前可以不理。
你在神面前，該好好的禱告，有信心的禱告，學習倚靠祂，專專仰望祂，從信心中以為只有祂能幫助，學習把自己卸在祂面前，聖靈就要加能力給你。你只管作你的，祂就要作祂的。弟兄！請你記得，聖靈加力，不是你所能知道、你所能覺得的。你只要禱告並倚靠，祂就要在你不知不覺中，作祂的工。
極親的自己，能不能完全的沒有，這個問題，只要看你的意思何所指而定。你若是指不再覺得有自己，這是作不到的。我們一日在世，就一日感覺我們自己的存在。並且聖靈的工夫，在我們心中越顯明，我們就越覺自己的存在。我們人是一個活魂。魂是使吾人有自覺的，意即使我們自己覺得自己的。所以我們作人一日，就必定有自覺一日。
倪柝聲