四、蘇格蘭的大復興與安立甘會的興起
“有法利賽人來試探耶穌說，人無論什麼緣故，都可以休妻麼。耶穌回答說，那起初造人的，是造男造女，並且說，‘因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。’這經你們沒有念過麼。既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了；所以神配合的，人不可分開。法利賽人說，這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？耶穌說，摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻；但起初並不是這樣。”（太19∶3-8）
這段聖經和我們講的雖然沒有直接的關係，但這裏卻有個很重要的原則，就是：雖然在摩西的時代，人可以給休書，但耶穌說：“摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻。”可見神有“許可的旨意”和“永遠的旨意”。許可的旨意不代表是神永遠的旨意；主說：“起初並不是這樣”，主的目的，是要我們回到起初。教會也是這樣。在教會復興的歷史中間，一面有神的工作，一面也有陰險撒但的攪擾；例如麥子長大時，總有稗子摻雜在裏面。我們讀教會歷史，也要慎思明辨，從聖經來看歷史的發展；應該接近主的話，主說：“起初並不是這樣”，我們應當回到起初。
前面已經講到主在瑞士的工作，有兩部分，一部分是講德文的，以蘇黎世為中心；另一部分就是以日內瓦做中心的法語世界。日內瓦只是個城市，加爾文當時只有二十六歲，經過他多少年耕耘之後，的的確確使整個的城市沸騰起來（這城有一萬三千多人，全城的人每個禮拜都參加聚會，而且聽十七次道，如果不是復興的火燒起來，這是不可能的）；而且，聖靈工作到一個地步，使整個的城都轟動了，這個城市福音化和基督化了。現在的問題是：基督化的社會、福音化的社會，能不能代表就是教會？這要從聖經裏來判斷。不過有趣的是，讀教會歷史你會發覺，日內瓦不只留下了影響，而且也成為了榜樣。馬丁路得有影響但不是榜樣，他有一些無奈，他所看見的是大的，然而不能實行。但神借著另一班人來實行，達到他所看到的，這在歷史上也是重要的一段。加爾文不同，他的確做出一些東西、一個榜樣，日內瓦基本上是全部基督化。特別是教會遭受大逼迫之時，受羅馬教逼迫的人都到這裏來，把這裏當做避風港。曾經在改革中最有名的領袖都到過日內瓦，可以說都是受過加爾文的影響，而且這影響是長期的。
根據鐘馬田的認定，清教徒的創始人是約翰諾斯。他從蘇格蘭逃難來到日內瓦，他是從加爾文那裏得到幫助，當他回到蘇格蘭時，神就使用他。那時蘇格蘭全是羅馬教的勢力，他們是在敵人的領土上，但他不靠任何政治手段去尋求支持，他只靠著主傳講真理。聽眾中有的人屬靈，有的屬肉體；屬肉體的人對真理沒有興趣，但他們在天主教長期管轄下，早已覺得很不耐煩。同時，那時民族意識抬頭，英國如此，蘇格蘭人特別如此，雖然她是英國的一部分，但她仍然覺得她是蘇格蘭，民族意識非常強烈。他們長期生活在天主教統治下，經過馬丁路得揭發教會的重重黑暗，所以只要是蘇格蘭人，他們有的雖然不信，但也覺得改革是好的，說拜偶像是不對的，就狂熱的參與去掉偶像的工作，人的手就插進來了。諾斯曾親自寫下當時的情景：“到處有人放火，燒偶像、修道院和教堂。很多的聖品人員象神父必須離開，不可有告解，如繼續告解就要判死刑。這死刑不是政府給的，而是因為整個社會的民心浮動，只要不肯照著群眾的意思，群眾就隨意動用私刑。”
你若看約翰諾斯寫的，你會覺得聖靈的工作實在大。但撒但也在那裏做工作。不久以後，整個議院、議會投票決定要接受基督教為國教。這裏所謂的基督教是指著長老宗說的；從加爾文所產生而留下來的是改革宗，改革宗是提倡長老制度的，所以他叫長老宗，小一點的就叫長老會，這就是當時實在的情況。長老宗或長老會在蘇珞蘭就變成了國教，規模比日內瓦大，因為日內瓦只是個城市。所以，約翰諾斯所影響的是整個國家，整個改革運動就轉過來了。這其中一部分是聖靈的工作，但也要知道有肉體摻雜在裏面，否則你不會瞭解，在日內瓦的聖彼得堂原本是羅馬教的，為什麼一下子就拿過來了。在日內瓦如此，在蘇格蘭也是如此。所以，整個改教運動雖然是出於聖靈的復興，但背後也有槍炮政治的勢力，有很多的事情發展是意想不到的。若今天出去傳福音，傳得連國會都轉向了，整個民心要求要改變，這意味什麼呢？所以，我們讀教會復興史要眼睛明亮。
日內瓦的復興影響既深且廣，就福音真理來說，加爾文留給後人最重要的是“預定論”。我們蒙恩得救是神所預定的，神既然預定了我們，所以我們因接受主就得救了。既然我們得救是因信稱義，我們自然要結出聖潔的果子，所以信徒在生活之中一定要照著聖經。這就是加爾文留下的，其實並不比馬丁路得所說的多了有多少。現在只要說某人是屬於加爾文派的，就是說明他堅信預定論。一切都是神的揀選，一切都是神的恩典，這沒有錯；這是奥古斯丁傳下來的，不過他只是根據保羅的話有所看見而已。但聖經裏不只有神給保羅的啟示，還有給彼得、約翰、和其他的啟示；整本新約聖經，都是神的話語的啟示，但不是對某位元使徒啟示了全部，而是對各使徒或門徒都有一些啟示，合起來纔是全部。
後來衛斯理看見了另外的一面，就是“對神能力的回應”（Response to ability）。這是我們應有的一個反應，一個對神能力的回應。這是聖經裏有的，因為聖經說：凡願意的就可以來。可見不可抹煞人的意志，不能說人像個棋子，放到這裏那裏，完全預定。人不是棋子，而是照著神的形象造的，並有自由意志，能說“是”，也能說“不”。一面是神預定了，另一面則是神的靈在我們裏面運行（我們立志行事都是神的靈運行），這是兩面合作的結果。這個根據聖經真理的神學思想，一直流傳至今，毫無疑問影響非常深遠。
在歐洲各地方，路得會和改革宗的工作範圍及影響各自集中在不同的地方，在德國是路得會，在荷蘭或日內瓦則是改革宗，丹麥、挪威、北歐多半也是路得會，聖靈工作情形是如此的。神在各地都有興起一些人來做復興的工作，在德國有馬丁路得，在瑞士是加爾文、慈運理，在法國是法勒爾（Gulliver Farrell），在蘇格蘭則是約翰諾斯。這些都是屬靈的偉人，他們在那裏做屬靈改革的工作，把復興帶了進來。主應許把晨星賜給他們，他們得到晨星，不管在哪裡，都是天快亮了。
英國原本是地地道道羅馬教的勢力，是搖不動的。當時英國的皇帝亨利八世，他在信仰上完全接受傳統，因此他討厭馬丁路得，特別寫了一篇文章批判馬丁路得，認為馬丁路得是異端。皇帝不動，下面的人很難動，所以在英國並沒有帶進屬靈的復興。英國有一個國家教會叫Church of England（安立甘教會），它是更正教不是羅馬教，是怎麼演變來的呢？安立甘教會的產生，不是改革教會的結果，完全是英國皇帝政治幹預的結果。
那時亨利八世要離婚再娶，這必須經過教皇的批准，而教皇用了拖的策略，不說“可”或“不可”，亨利八世著急了，想出了一個辦法，說服國會通過一個特別議案，即如果是英國皇帝，他將也是國家教會的元首。這議案一通過之後，教皇就管不著他了。以前英國的教會是由義大利的教皇領導，亨利八世做了決定，從那天開始，英國國家教會就獨立起來了，這就是安立甘教會。
亨利八世那時批判馬丁路得，說他是錯的、是異端。於是教皇大大稱讚他（雖然他主張獨立），說他是真理的護衛者，且要國王手下的人繼續保持為天主教徒。但這並沒有維持很久，最終英國國家教會還是獨立了。亨利八世改安立甘教會為國教以後，他採取了主教制。這其實就是從原來羅馬教搬過來，只是他自己成了英國的教皇，從上而下來的，就是聖公會，也是主教制。在日內瓦是長老制，在英國是主教制。那時，亨利八世用了一位大主教，這位大主教很有屬靈的眼光，所以做了許許多多的改革，而改革的方向並不是如亨利八世所想的。事實上，亨利八世還是相信原來的一切，他並沒有真的要改革的意思，他所以改革只是就著他的政治前途。但這個時候，一些愛主的人推著他往前走，用政治力量做了許多改革，經過了十幾年，慢慢就有了改變。
亨利八世過世後，他兒子愛德華六世九歲就登基，到十六歲時得了天花死了，亨利八世的姐姐瑪利執政，在教會歷史中稱她為Bloody Mary（血淋淋的瑪利），因為很多聖徒的血流在她的手下。她一登基馬上就轉向羅馬教，把所有忠於改革的人全部開除，把以前被放逐的神職人員又都請回來，許多聖徒在那時候慘遭屠殺。在那段悲慘的日子，很多愛主的信徒都逃走了，其中大部分去了日內瓦。等她死了以後，由她妹妹伊利莎白執政，伊利莎白心向改革，又恢復了原狀，人心才漸漸穩定下來。
在伊利莎白執政時期，她提出了一個決議，要把聖公會（即英國國家教會）的基本信仰寫成信條，共三十九條（本來是四十二條，後修改為三十九條），這就是安立甘會信仰上的三十九條告白。當時約翰諾斯參與了這項制定的工作，確定了所有從馬丁路得、加爾文等所帶出的聖經真理。毫無疑問，不論長老會、改革宗、或英國國教，他們主要就是，對怎麼敬拜設立了一套秩序。英國國教不但有自己的一套敬拜秩序，同時對初信的人該如何幫助，也有明確指示，而且有他們對信仰的告白。感謝主，這告白是根據聖經所擬定的，維持了改革以來的信仰。所以，直到伊利莎白的時代，教會在信仰上算是明確了。此後，英國國家教會所有聖職人員的薪水由國家發放，而且在議會裏也有相當的席位；如果是國家教會的神職人員的子女，想要進最好的學校，如牛津、劍橋等，就沒有問題。
後來在英國有了長老會、浸信會，他們最初被認定是異議分子，不是跟國家教會的方向走的，根本沒有自己的權利。他們剛開始時只是靠著一點政治力量，但時間久了以後，結果最後基本信仰在這個國家被傳開了，而且有很多人接受了，才漸漸改變。
從英國整個的發展來看，從最初的動機，轉向到看不見偶像，也不再崇拜遺物，的確是明顯有了一些改革。英國國家教會原本是政治影響的結果，但聖靈的工作很奇妙，最後引導整個情勢發展回到神的話和純正信仰裏來。所以愛主的人可以做的事，就是順服聖靈的引導。從伊利莎白執政以後，許多被流放、充軍的基督徒也回來了；當初逃到日內瓦的，現在也重歸英國國家教會底下。很希奇，他們認為不可以離開教會，因為在他們的觀念裏，信徒一離開教會就是滅亡，所以自然又回到英國教會。現在國家情況改變了，不再拜偶像，可以有自己的信仰是很好的。但就教會來說，這不是聖靈起的頭，真正的教會應該是“生出來”的，不是“組織出來”的。
英國國家教會並不是從屬靈改革開始的，而是因為國王要結婚，他的意志一貫徹，整個局勢就改變了。所以，如果要從聖經角度來看英國教會，這實在只是一個人意的組織。但當時從日內瓦回到英國的弟兄看不見這一點，他們希望教會純潔化，所以第一，他們認為應該參加英國國家教會。第二，參加了教會就有責任，要讓教會回到聖經中的教訓。他們從日內瓦回來，絕對相信聖經中一切的教訓，相信聖經不只是個人行為的標準，也是教會活動的準則。根據他們的領會，英國國教是個半路涼亭，既不像羅馬教（因為已經出來了），又不像日內瓦，只是羅馬教和日內瓦中間的半路涼亭。但他們認為：我們怎麼也不走，除非你趕我走，否則我一定留在這裏；我們要好好的傳，好好的改，盡力的去影響，可以在這裏把它改過來。他們想使教會純潔化，而他們這些人，人們就把他們稱為“清教徒”。
以前我們認為清教徒只是指他們不抽煙、不喝酒、不看戲，到了星期天主日不開門（他們的確是如此）。但原則上他們有一個理想，他們希望有一天在英國也有一個像日內瓦那樣的教會。他們有改革的呼聲，希望能改革，就如：聖品人員仍穿祭司般的衣服，是從巴比倫留下來的，要改。擘餅有主的桌子，擘餅時不應該跪著，因為跪著表明經過祝福以後，餅和杯真的變成基督的身體和血，這證明還是從前的東西，清教徒說不能要巴比倫的老東西，應該廢掉。還有好幾個禮，婚禮、受浸和擘餅同樣重要，這個觀念也是從前留下來的，他們認為不能接受，因為只有受浸和主的晚餐是主設立的（我想這是對的），於是他們要求把其他的禮儀都廢掉。還有受浸時要畫十字，也是羅馬教的東西，他們也要廢掉。但問題並不在這裏，因為如果把這幾條都廢去了，是否就會滿意了呢？當然仍不滿意。而且他們因為日內瓦是長老制度，而國家教會是主教制度，所以他們也要把主教制度變回為長老制。他們實在是忘了主的話：“新酒不能裝在舊皮袋裏”；他們若能看見這個就好了。
另有一班人也是清教徒，他們與上述的清教徒看法不同，認為英國國教是沒有希望的，所以他們離開了。他們被稱為是異議分子，最早來到美國的第一批就是“異議分子”。但第二批的清教徒，他們一直認為還是該留在英國國家教會裏面，他們還要繼續奮鬥，要把整個國家社會都福音化、基督化（這就是從日內瓦的影響來的）。根據他們的想法，要實行長老制，這才叫做恢復到聖經裏面的教訓中。所以，要把整個英國國教改成改革宗，這就是他們的方向。到了有一天，他們的人數變多了以後，居然在國會裏有人提倡長老制，但是國王不同意，因此內戰就打起來了。皇帝的軍隊有馬騎並有各式裝備，清教徒則徒步鋤頭，像“十字軍”一樣，照理說皇帝一方應該贏。但那時清教徒中有一位很有名的將軍，叫克林威爾（Cromwell），他率領兩萬多清教徒，約是一個師，打完仗就唯讀經禱告，其他什麼也不做，他們為了真理拋頭顱、灑熱血，以致把國王的軍隊打敗了。戰敗的國王被斬首下臺，清教徒第一次得以抬頭。後來他們召開大會，把整個制度改為長老制，而且有一個告白，表明純粹是清教徒的認識，事實上那是秉承日內瓦加爾文他們的。但事情沒多久又翻過來了，英國國教重新抬頭，這些人就被流放了，因此學了慘痛的功課。他們都是愛主的弟兄姊妹，以為可以把整個制度、社會改革過來，並且都是根據聖經來做，結果沒有成功；他們努力了將近一百年，結果和當初一樣，最後還因此被趕、被流放到荷蘭。有一班早就預料到不可能改革的人，所以他們先行出來了，因為知道那是人為的改革，但新酒不可能放在舊皮袋裏。
在當時有另一群清教徒，不贊成國家教會，不贊成主教制，但是不贊成長老制，他們認為每一個堂會都應該是獨立的，屬於堂會主義。還有所謂的公理宗、浸信會，嚴格說來他們和加爾文是一樣的，雖然在教會的看見上彼此不一樣，但對福音基本信仰則沒有什麼不同。著名的司可福就是公理宗教會的牧師。還有約翰歐文，他是有名的清教徒，曾寫了一本希伯來書的註解，有四千頁，事實上他也是屬於公理宗的，並不是長老宗。第一批到英國來的就是這些公理宗，他們被稱作分離主義者。
有一段時間清教徒在英國勢力很大，清教徒（但不久又減弱了）有的是社會議員（並不是教會裏的職事），可以制訂法律，以聖經做標準（英國國教沒有這些基督化的要求）。但全國民眾仍多人不信，沒得救怎麼能順服呢？所以清教徒失敗了。清教徒根據日內瓦、蘇格蘭的成就，也想把英國改變成為那樣，最後完全失敗的原因，就是因為沒有看見聖經裏的話，“教會乃是基督的身體”。教會是只有蒙恩得救的人，只應該有麥子，而沒有稗子的；今天把麥子、稗子混在一起，用法律管轄是辦不到的事。只因為在日內瓦、蘇格蘭都成功了，所以他們認為在英國也應該能成功，這就是清教徒所寫下的一段歷史。
很有意思，在英國他們失敗了；但到了美國，他們成功了，他們早期的夢想得以實現。當初這些因移民來到美國的清教徒，他們都是信主、非常愛主的，他們根據聖經，希望有個基督教的國家，所以由他們所建立起來的社會，就成了基督化的社會。他們無論立法、以及禮拜天不做許多事，都是根據聖經的，至今還有一些是清教徒成功所留下的影響。到底是不是復興，需要弟兄姊妹從神的角度來看，因為復興應當是指一切都能回到聖經，一切都要回到神永遠的旨意才算。但人都是不完全的，最後還是有世界的問題，總是發現和世界沒有分開。教會是屬天的，是永遠和世界有分別的。如果把這兩樣放在一起，終久會發現，雖然努力，但是達不到神的心意。美國的情形也包括在裏面，美國事實上就是清教徒努力的結果。
我們已大概講了神借馬丁路得、加爾文、慈運理、約翰諾斯、以及清教徒的的確確做了一些事；雖然他們沒有到達神的標準，但的確天已經亮了，比起最當初那已是完全不同的經驗。但他們不過是開始、是起頭，主要繼續的工作。義人的路是越走越明，直到日午，光是越來越強，這就是復興的歷史。
現在看一點改革運動所留下的負面影響，這和時間有關係。多少年來，羅馬教會是帶著靈意來解經的，不是按著解經的定律；它的東西有生命的供應，如奥古斯丁的著作就是這樣。但馬丁路得和加爾文認為，聖經能照著它簡單明白的話解釋就可以了，特別是真理的部分，神用的是簡單的話，是每個人都能明白的，不是要用靈意解釋的。這可以說是馬丁路得和加爾文非常大的貢獻。至今大家都公認加爾文是最按聖經原則解經的；他曾誇口說：“我一輩子都沒有隨意糟踏任何一段聖經。”聖經是神的話，不可以由人隨意來解釋；人也不可以自由發揮來解釋聖經，必須用神的話來解釋神的話。以聖經解釋聖經是很重要的原則，如因信稱義的真理，預定的真理，揀選的真理等等，如好好去讀，所得到的一定是那個結果。正如馬丁路得、加爾文所教我們的，不可只按靈意解經，一定要按著聖經的意思來解釋，這樣一個個真理就都被發現了。這是馬丁路得和加爾文重大的發現，他們是有貢獻的人，因此人們稱他們為改革家。
在馬丁路得和加爾文開始工作約一百年後，有人開始要用邏輯、用他們頭腦的智慧來講解神的話，他們所追求、講究的，就是要明白並且解釋聖經，因此各種各樣的亮光就出來了。這百年下來的結果就是，好些人都如此說：“聖經給我有個新的看見”；許多人在加爾文的“預定論”之外，有很多花樣，而且各人都強調自己所看見的是對的。因此在改革以後，有些人讀聖經只是為了追求對神的真理的瞭解，卻沒有尋求聖經如何影響我的生活？聖經能不能使我在基督裏的生命長大？有的只是頭腦研究，有的甚至是異端（我們不能接受的），有的人還認為自己是真理的開拓者、守護者。所以，自從馬丁路得、加爾文等之後，經過一百年，人們的知識是多了，真理準確了，但就屬靈生命的光景來看，反而不行了。主的話不只是真理，也是充滿生命，並且給我們一條道路。在那時候，大家感覺沒有路，明明講“因信稱義”，但大家卻爭論什麼是“因信稱義”？大家在研究“義”是不是給出去的，還是基督就是我們的義？爭論到底什麼才叫“因信稱義”，怎樣“因信成聖”，以及怎麼“揀選”等等，什麼都在爭論。此時大家的確是比以前進步了，過去在羅馬教底下看不見的真理，現在都看見了；你明白真理，我也明白真理，特別是對羅馬教的反應、對真理敏感了，每一個人都要做神學家，都要做思想家，都願意在真理上有供應。不錯，教會本質已從巴比倫帶回來了，好像很多東西都是對的，都是聖經裏的東西；但這並不是一切，這不過只是教會生活的根基罷了。如果把一個東西放在軌道上，它不動又有什麼用呢？當初改革時轟轟烈烈、有血有淚，就當時的環境的確很不容易，他們一定要活在靈裏面纔可以。像加爾文身體弱得不得了，常常有病，還要花很多功夫講道，但他為主的緣故把自己完全擺上了。那時有真理、有生命，但到第二代慢慢就看不見了。馬丁路得的痛苦在什麼地方？表面上是改革了，但只是把羅馬天主教的系統轉換成路得會的系統，其他都還是一樣，什麼東西都當作是對的，大家照樣跑去愛世界，有什麼用呢？教會和世界仍舊混在一起，分不清楚，世界的前途就是教會的前途，在這種情況下，你想維持一個教會，想把它改革了，但卻發現一點生氣都沒有。就像以西結書上說的，已經把四散的枯骨連絡起來像身體一樣，但還沒有氣息，這就是改教後一百年的情形。在德國、英國等都是如此。
在英國雖然沒有像馬丁路得、加爾文等那些人，但有清教徒，他們個個都是神學家，詩篇一百一十九篇中，只用一節聖經也可以講好幾個鐘頭。像近代的清教徒鐘馬田，他講羅馬書和以弗所書加起來就有二十幾大冊。所以要知道，這些人非常注意真理，哪裡有清教徒，哪裡就代表當初改教的情形大致是一樣的。
在美國剛開始的時候也不錯，但慢慢的教會就失去了生命，裏面不行了，只不過是四散的枯骨，放在一起，只有身體的樣子，卻沒有身體的能力，這個身體不能產生運動。所以，如果教會是基督的身體，聖靈必須再開始工作，主要進一步工作纔可以。到了十八世紀，在英國、德國、美國，教會的光景非常低落。這時，神在一個個不同的地方又燒起了復興的火焰，先是在德國，然後在英國和美國，這是一段很重要的歷史。
在德國，路得會是相信因信稱義，每個人都是祭司。但這只是被當作一個很好的理論，卻沒有真正實行過。因為每個禮拜天做禮拜只有那幾個人是動的，其他的人都是被動的，事實上他們沒有做祭司，依然愛世界。所以後來唯有選立一些人起來事奉，這就是為什麼在羅馬教有祭司，後來在更正教裏也是少數的人起來管屬靈的事。
在美國，弟兄姊妹搬家不用找搬家公司，因為一個全時間事奉神的人，一個禮拜只工作一天，其餘五、六天都很清閒，平常搬家找他就可以了，難怪傳道人要把汽車賣掉了。弟兄姊妹，為什麼會有這種情形呢？我們每個人都是祭司，都應該參與服事，但為什麼就只有幾個人在忙？原因很清楚，大家都去愛世界了。教會還在那裏，然而這到底是社會還是教會？我們都懂得道理是對的，但是路得會整個一百年死氣沉沉，馬利亞是沒有了，偶像沒有了，所有巴比倫的偶像也沒有了；問題是，沒有生命在其中，基督的身體不能行動又有什麼意義呢？
所以在這時候，德國的基督徒中有兩個人，一個叫史賓塞（Spencer），另一個是夫蘭克（Frank），他們對改教的反應有很深的感覺，他們覺得這些人讀的聖經都在頭腦裏面，只知道真理的準確，但從來沒有實行過。他們看見這是不對的，聖經不光是真理，而且應該能夠影響我們，使我們能有“因信稱義”所結的果子。長期以來，在路得會講因信稱義講得很響，但行為卻不像。所以主又興起了一班人，他們覺得我們今天來到神面前，不能只用頭腦，要用心才對，他們中間有個口號，就是：“今天我們要愛主，我們的心要在神面前。”這就是敬虔派。他們非常敬虔，根據他們所讀的聖經，覺得應該在他們身上產生一些效果，應該要有生命的活出纔是。
但他們並沒有離開路得會，他們從一個個家庭開始，然後要把生命注入到路得會去。所以他們許多弟兄姊妹就把家打開提供聖徒一同禱告，一同讀聖經；讀聖經時，不是一個人講，而是彼此把所得的亮光分享出來。每個人都是祭司的理論是馬丁路得給的，現在要把它實行出來，就在一個個家庭開始，他們一起讀經禱告，彼此關懷，聖靈就在那個時候工作了。因為這事實上就是聖經所啟示的——光有真理知識是死的，唯有精意叫人活；我們照著聖經所說的去行，聖靈就做工了。我們每個人都是祭司，那就是你從主那裏得著話，我也從主那裏得著話，我們彼此分享。感謝主，就在那個時候，各個地方、特別是在德國，敬虔派的影響非常大。有名的哲學家康得，就是敬虔派的人。在德國有很多很出名的人，都是早期的敬虔派，這班弟兄說，主的話在我們身上不光是道理，應該是生命才對。因著這個看見，影響非常深遠；他們沒有離開路得會，就是把生命注進去，以後整個路得會都活起來了。他們聚在一起的時候彼此關懷，彼此稱為弟兄；以後不只是他們，不是路得會的人來參加他們，也稱他們為弟兄，沒有不許他們來參加，因為每個人都是祭司。所以，馬丁路得所做的夢，在敬虔派身上完全實現了。這是個非常大的復興，這是生命的本質；這生命的本質在沒有行為的信心裏一切都是死的。直等到敬虔派的弟兄出來，這生命就“活”了，他們證明瞭他們的信心是活的，他們要辦孤兒院，並不向人募捐，只向神要。大家知道“慕勒”憑著信心去辦孤兒院很有名，原來他是從敬虔派那裏學來的。他是德國人，屬於弟兄會，他碰到這班敬虔派弟兄辦孤兒院很成功，所以他就將那個藍圖搬回英國。敬虔派的弟兄，他們最大的特點就是愛主，他們對整個真理沒有挑戰，他們不光在頭腦裏相信，而且實行出來。所以，因著他們和主的關係正常，他們就活過來了，神的話在他們身上也成為活的。這種情形非常造就人，非常使人得幫助，也使整個世界受之影響。
辛辛道夫是個很有錢的爵士，在歐洲有一大片土地，很少人像他那麼有錢。他從小是在Frank開辦的學校裏面學習，六歲時就已經很愛主。他的家是一座古堡，他很愛主，所以每天都寫一封情書給主耶穌，寫完後就丟到窗外，並禱告求天使為他送去。那時有戰事，不久以後敵人進到村莊裏，進到他的臥房，沒想到他正在禱告，外面兵荒馬亂，他卻在禱告，兵丁因此大受感動。由此可見敬虔派的人留下的影響有多大。
還有一位叫約翰本革爾（John Bangle），他是有名的聖經學者和大學教授。這位元弟兄對希臘文的認識貢獻很大，對原文做了很多考證，尤其是對新約。他寫了一本書叫“新約指南”，司布真說：“他寫一行的東西，就像別人寫的一章；他那豐富的思想，往往用短短一句就能完全表達出來。沒有人不佩服他的。”他是典型的敬虔派，因著在學校裏有好見證，老師、同學都很尊敬他，不只佩服他的學問，更佩服他的敬虔。他們想要知道他為什麼和別人不一樣、他的秘訣在哪裡？有個學生就爬窗戶進去躲在他的書房裏面，結果他看見老師把聖經打開，然後禱告說：“主耶穌啊！這是我們又一次歡聚。”可見，他不光是用頭腦讀主的話，而且用心與主相近、相交，難怪在他們身上聖經是活的。不錯，聖經的真理是根基，如我們擺上，在我們身上就成為活的。
有一本很有名的解經著作，那就是Henry Matthew（亨利馬太）所寫的一套聖經註解。在敬虔派弟兄所寫的整套聖經註解中，這是很有內容、令人印象深刻的一套，非常有名和受歡迎。這套聖經註解，在二十世紀的今天可能對你的衝擊力不大，但在衛斯理運動中的兩個重要人物，約翰衛斯理和懷特斐都從Henry Matthew得著説明；特別是喬治懷特斐，他是跪著一面讀聖經，一面讀Henry Matthew的註解，從第一個字讀到最後一個字。所以後來在英國的衛斯理運動，就是受了敬虔派的影響。而衛斯理運動和中國的復興、和宋尚節、計志文等人也很有關係，中國的聖潔運動就是受衛斯理和懷特斐的影響。敬虔派弟兄的讀經的確把人帶到生命和道路上，只要是敬虔派的人寫的解經書或著作，一定都在這條路裏。其中John Bengle寫的新約指南，是非常值得讀的一本書，裏面有很多精金，大家盡可能買來讀。還有衛斯理約翰的聖經註解，其實這並不是他的註解，舊約是源自亨利馬太的，新約則是John Bengle的。另外還有兩個著名的人物，司布真和坎布摩根，他們從敬虔派之後找到了讀經之路，從聖經得到更多真理。坎布摩根更被稱為解經之王，他寫的四福音註解就是他的巨著。後來中國的賈玉銘和倪柝聲弟兄等，就是踩著他們的腳步走的。所以，從十七世紀起，敬虔派就一直影響下來，先是十七世紀在德國影響路得會，繼而十八世紀就影響了衛斯理約翰等人。
辛辛道夫是第二代的敬虔派，十八世紀神借著他燒起了復興的火，把整個路得會翻轉過來。在十八世紀辛辛道夫身上有個奇妙的結合。我們前面所講的都是官方的歷史，但在非官方的歷史可以看到聖靈奇妙的工作，借著辛辛道夫產生出兩個影響。
第一個影響是摩爾維亞教會的復興，從這個教會差派出去的傳道人比任何教會差派的都多，這有很深遠的影響。還有一個影響，就是在衛斯理的身上，當時他已經是牧師，是已經被英國國家教會冊立的聖職人員，他母親勸他和他的兄弟查理一同到美國去傳道，他們兩兄弟就坐船去了（其實那時他們還沒有真正得救）。衛斯理約翰是聖公會的人，是高級份子，住在頭等艙，西裝筆挺很神氣，其他的摩爾維亞弟兄住在下麵。他們所乘的船在途中遇到大風浪，船裏進了水，在大風浪時他喊“救命”，但摩爾維亞的弟兄們卻像沒有事一樣，使他覺得非常慚愧，覺得自己身為聖職人員，反而及不上住在下面的弟兄那麼坦然無懼。他到了Georgia（喬治亞）後，又碰到一位摩爾維亞的弟兄問他說：“你到底認不認識主耶穌？”他說：“我認識，是世界的救主。”弟兄又問他：“主耶穌有沒有救你？”很奇怪，他竟然不能回答這問題。直到他回到倫敦後，有一天晚上參加摩爾維亞弟兄們的聚會，在一位弟兄讀馬丁路得寫的羅馬書的序時，聖靈大大的做工，衛斯理裏面火熱起來，他說那天是他得救的日子。你看見嗎，他做了神的僕人、做了聖品階級的人，已經做了很多所謂屬靈的工作，但並沒有得救，是神借著摩爾維亞的弟兄拯救了他。
從這些我們可以看到，主借著敬虔派的弟兄在德國做了奇妙的工作，這影響是長遠的；接下來在英國的衛斯理運動，以及接著在美國的的大復興，都是敬虔派影響的結果。當初在美國的清教徒，他們只講真理，只講神學，到了一個時候，弟兄姊妹裏面都空了。為此聖靈就有一個反應，這反應就是帶進復興的火。感謝主，神的兒女不只是在真理上得著裝備，裏面的生命也往前長進。這是非常大的復興。── 陳希曾《教會復興史》