三 日內瓦的復興——加爾文
“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。----我又要把晨星賜給他。”（啟2∶26、28）
啟示錄二、三章記載的七個教會，是當時存在的七個地方教會，都在亞細亞。七個教會中，以弗所最靠近拔摩海島，所以當約翰往亞細亞看時，第一個想到的就是以弗所。每個教會都有它特殊的情況，主寫信給他們，有稱讚、有責備、有警告、有鼓勵。這七個教會也可以代表教會歷史裏七個不同時期，或說這是預言性的七個教會。不管我們怎麼領會它，推雅推喇教會實在是非常黑暗的教會，無論是當時的情況，或是應驗教會歷史裏最黑暗的那段情形，這裏描寫的無疑是教會中最黑暗的一段。在黑暗時期，對得勝者的應許是非常寶貴的：“那得勝又遵守我命令到底的，我要賜給他權柄制伏列國。……我又要把晨星賜給他。”為什麼要把“晨星”賜給他呢？這證明現在不只是黑夜，而且是深夜，伸手不見五指的時候。當教會到了最黑暗的時候，如果有人遵守主的命令，主應許要把晨星賜給他。晨星是天亮以前最明亮的星，在最黑暗的時候，那顆星顯得格外可愛。當晨星出現的時候，就證明天快亮了。
在教會歷史裏面，我們知道至少有一位是因為他忠心的緣故，神樂意把晨星賜給他，就是馬丁路得。馬丁路得出現時，天就快亮了，教會有了希望，教會可以得著復興。在教會史和一般歷史裏，稱他為宗教改革家，但從神的眼光、從歷史的記錄來看，當初他並沒有意思要起來改革教會。起初，他只是為了福音的緣故，覺得贖罪券違反聖經，為福音真理打是美好的仗。沒想到等他順服神、好好讀主的話的時候，在二、三年之內，天上的亮光像洪水一樣傾倒下來；從前是哲學博士，後來成為聖經博士。這時他醒悟過來，他看清楚了教會真實的面目，認識到教會已經變質，舊皮袋已不能用了，新酒必須裝在新皮袋裏。所以當教皇禦旨到時，他和一班弟兄在郊外的一個地方，把教皇的禦旨用火焚燒掉，他真正從巴比倫出來了。神對於落入巴比倫的人，就是呼籲他們：你們應當從巴比倫出來。馬丁路得原沒想到要出來，但聖靈做了奇妙的工作，聖靈借著環境把馬丁路得拉了出來。我們讀教會歷史，要懂得聖靈對歷史的解釋。馬丁路得讀了啟示錄，才曉得敵基督就是坐在教皇寶座上的那一位。不只如此，在啟示錄十七章明顯講到巴比倫，那裏有許多聖經的講解，所以很多人認為宗教的巴比倫應該是指羅馬教說的。直到今天，讀啟示錄的人，特別是歷史派，覺得啟示錄十七章就是應驗在羅馬天主教上。神說你們應當從罪中出來，巴比倫要傾倒了；馬丁路得再讀主的話時，他裏面就有亮光了。原來在以色列的歷史裏，他們一度被擄到巴比倫；神天上的子民也是如此，到了有一天、特別是第四世紀以後，君士坦丁擁抱基督教，承認基督教為國教以後，表面上是高升，實際上是墮落的開始，教會慢慢變質，一直到十六世紀，是最黑暗的時候，教會跌到了穀底。神借馬丁路得起來做改革的工作，把神的兒女帶回到起初去；這是神借著馬丁路得給我們看見的曙光。但他只是神興起許多人中的一位，因恢復的工作不是一個人能做的。他不是三頭六臂，他和我們一樣有血有肉，在環境最艱難的時候，他的歎息、呻吟和埋怨，和我們是一樣的，有失敗、軟弱的時候，也有剛強的時候。在他最軟弱時，聖靈就把話給他，托住他；在他最需要援助的時候，神就借著環境把他軟禁起來。表面上他那一年失去了自由，事實上卻能讓他安靜下來休息，可以走更遠的路；就在那一年之內，他把聖經翻譯成德文，當時印刷術已經發明瞭，所以德文聖經很快就傳遍了德國。他有時候很忙，甚至忙到沒有時間禱告，我們若仔細讀他的故事，就知道神怎樣一步一步帶領他走祂的道路。
我們現在來看，神不只在德國做工作，同時神在瑞士也做了奇妙的工作。瑞士有兩個世界：一是德語世界，以蘇黎世做中心；一是法語世界，以日內瓦為中心。神在蘇黎世做了些工作，毫無疑問的，神興起了慈運理，神打發他去了蘇黎世。他所看見的和馬丁路得所看見的大同小異，那時蘇黎世還是羅馬教的天下，神用他釋放真理沒多久，整個蘇黎世就受了正面的影響，恢復的工作就在那一帶展開了。神把晨星賜給慈運理，主把亮光、把話語也賜給他，他為主做了美好的見證。
講教會復興史，要看官方歷史，也要看非官方歷史；不只看士師記，也要從路得記來看以色列人的光景。因為神的工作有一部分是借官方歷史告訴我們的。如果我們要更清楚一點知道衛斯理運動，那麼我們就要在衛斯理公會或循道會裏面，看一般史學家他們收集的許多資料，無形中只代表一個立場，所以我們不光是要看官方的歷史，必須把外在的資料加在一起，纔能看見全貌。好像神過一段時間就興起一個士師，他們不只是屬靈人物，既是政治人物、也是軍事領袖。你若唯讀士師記，你只發現復興的波浪，看見復興的火矩，但找不到復興的鑰匙。所以要注意在士師記背後有路得記，等你讀路得記，你就曉得不一定在戰場嘶殺的聲音中才看見復興的工作；在田園間安靜的時候，神事實上在背後已經做了非常奇妙的工作。
我們提到聖靈在教會一直有一條線，就像路得記那條線。我們講到當時的背景，慈運理是非常重要的，他所看見的大體上和馬丁路得相同，相信人得救是本乎恩，也因著信。但他有一點和馬丁路得不同，以致彼此爭執的非常利害，甚至有人要把他們拉在一起和好。慈運理說：“我願意流淚和所有這班弟兄們和好。”但馬丁路得堅持自己的意見，用的話非常重。其實就真理來說他們大體一樣，他們只是在一點（“餅杯”上）有所不同。馬丁路得不相信桌子是祭壇，不相信主持彌撒的人是祭司，不相信所在地（教堂）就是聖殿、至聖所，他不相信這是“祭”。他說：“如果這是主的身體、主的血，而我們要每次把主獻上，這是不對的。”他認為主是一次獻上永遠有效。而且我們都是祭司，我們與神之間沒有居間階級。換句話說，我們都是祭司，我們可以直接來到神的面前，我們都應該事奉神。主借馬丁路得恢復了這真理。天主教或羅馬教的錯誤是什麼呢？他們認為主領彌撒的人，一祝福餅和杯，餅就真的變成基督的身體，杯裏的葡萄酒或汁就變成了主的血，因此，每個領聖餐、領彌撒的人，一定要下跪，因為這是主的身體、主的血。這是羅馬教裏留下的、聖經裏沒有的內容。馬丁路得知道這是巴比倫的錯誤，就把它撇開。馬丁路得長久活在歷史的傳統下，是很難甩開傳統的，即使對以前的事多少有些懷疑，但很難完全撇開；因為他受的是修道院的教育，他雖然追求聖經，但他接受整個羅馬教的遺傳，要一下子甩開是不可能的，除非是神的啟示。前面提過，他遇見打雷，在性命攸關時，他喊的是“馬利亞救我”！很不自覺的那些東西就回來了。感謝主，借著聖經慢慢改變了他；因為如果主用他改變世界，主必須先改變他；他能改變世界多少，完全根據於主改變他多少。那幾年中，不論是經歷、不論是真理，因著他的背景，不可能希望更多，神已經做了太希奇的事。好像亞伯拉罕是在偶像堆中長大的，除非是榮耀的神向他顯現，否則在他腦子裏不可能說，宇宙中這些偶像是假的。這實在是神做的，許多時候我們讀歷史看不見這一點。
對於餅杯，馬丁路得多少還不敢放手，他不相信變體之說，不相信祝福後餅杯真的變成為基督的身體和血。他接受的是，餅杯在祝福以後，主的同在就在餅和杯裏。但慈運理說：“這是我的身體”，是表徵這餅杯是“愛的記號”。我相信在今天的福音派、基要派所接受的，事實上就是慈運理所看見的；不是馬丁路得，也不是加爾文看見的。加爾文不相信“主的真實同在”在那裏，他認為那只是“屬靈的同在”在那裏，並不是主就在那裏。馬丁路得則認為就在那裏，餅杯一經祝福，主的同在就在那裏。慈運理讀得很准，今天擘餅，當餅杯祝福後什麼都沒有改變，只是愛的表號。保羅說：“如此行，為的是紀念我（主）。”另一方面，我們表明主的死，直等到主再來。我們每次擘餅時，看見餅和杯放在兩個不同的地方，因基督的身體和血分開，表明基督為我們而死，叫我們想起十字架上的一切，主怎樣為我們釘十字架；我們如此行，為著紀念祂。所以毫無疑問的，聖經裏很清楚給我們看見的亮光，就是餅杯經過祝福後，的的確確沒有改變。羅馬天主教認為，如果不小心把主的血濺在地上，那是褻瀆主，所以只有聖品的人才可以喝那杯，平信徒只可擘餅不可喝杯，並且領受餅時要一個一個跪在那裏。這是教會黑暗時的情形。等天快亮時，神把晨星給了馬丁路得，也給了慈運理，也給了加爾文。但他們各有不同的、單獨的從神那裏領受，雖然領受的是大同小異，但我們對餅和杯的亮光，較正確的認識應當是從慈運理那裏來，這是指著德語的世界。
法語的世界在日內瓦，神在那裏興起了加爾文。很多人只知道馬丁路得，事實上在愛主的人中間，加爾文留下的影響是非常深遠的，有許多問題神就是借著加爾所帶進復興的。他在很多方面和馬丁路得所看見的一樣，如因信稱義；得救是本乎恩，也因著信。但神給加爾文看到的另一些，直到今天仍留下深遠的影響；神用他在日內瓦做了一些希奇的工作，以至許多人到今天仍然懷念、仍受其影響。因為日內瓦復興的工作實在太奇妙，一點也不亞於在德國的工作。復興的火由德國開張拓土以後，就蔓延燒到那裏。神所興起的先鋒是馬丁路得，但承接下來工作的無疑是加爾文，神把馬丁路得看見的，由他往前又推進了一步。
提到加爾文，我們要提到他前面的那位弟兄，因沒有這位弟兄，加爾文不可能在那裏工作。加爾文生在法國，不到二十歲就在一班愛主的弟兄中間生活，那時他們受復興的火所光照，看見羅馬教的錯誤，於是要求改革的心非常強烈，當時巴黎大學的校長，不久以後也成為他們其中的一位。不久逼迫臨到了他們，被放逐，受了許多誤會冤枉。
加爾文覺得應該表白，因為他們這些羅馬教追趕、逼迫的人，之所以被說成是主張無政府主義，是羅馬教想以這種理由，挑起政府當局去剷除他們這些人。加爾文認為這太惡毒，他覺得他必須剛強為主作見證，所以他寫了一本書，叫“基督教要義”。這是一本不朽的古典名著，把福音真理講得很清楚。他寫這本書時才二十六歲，他的目的就是要說明他們不是無政府主義，而是要辯證福音，他要告訴當時法國人民，他們的信仰是什麼；不知不覺的，他就把福音真理寫在書裏面。當書一出版，很多人因讀了這本書得了幫助。加爾文當時雖然被追趕，但他還想讀書、想去德國進修，有一天他經過日內瓦，住在一家旅館裏，沒想到那天晚上有一個老弟兄來敲門，這位老弟兄就是法勒爾。
法勒爾在加爾文去日內瓦以前已經到了那裏，他剛到日內瓦時，那裏仍舊全是羅馬教的世界（那時德國北部受了些改革的影響，南部則仍然是羅馬教的勢力，日內瓦在這過渡時期仍是在羅馬教的勢力下），法勒爾弟兄心裏火熱，有聖靈的能力，就在那領域裏他大聲講說神的真理，到處傳揚恢復的亮光。那時聖靈的工作非常強烈，沒多久，整個城幾乎都受了影響。
日內瓦當時有一萬三千多人，福音的光照亮了他們的心，就覺醒過來，他們想應該把偶像去掉，沒想到卻引起了一陣暴動，因為聖靈在工作，撒但也工作。對法勒爾來講，他是為神的殿發熱心和焦急，因為教會今天墮落到處處都是偶像，應該像基甸那樣把偶像打掉。但那個時候，有許多人不是為神發熱心，而是為自己的利益熱心，他們覺得長期在天主教的管轄下失去了很多的自由，現在能夠有一個聲音向權威挑戰，把日內瓦改觀，是再好不過了。這些人夾雜在群眾裏面，所以等到法勒爾說要打倒偶像時，如果是聖靈做工，是不可能引起暴動的，沒想到整個城就騷動了，因為有人是為自己的利益大發熱心。
當時法勒爾的確是照著主的話解說的，但屬肉體的人聽了就會有另外一種體會、另一種企圖。所以改教永遠是有摻雜的，一面是改教，另一面世界要利用這大好的機會來掙脫羅馬教的轄制，因為他們厭煩了經年累月的被管轄，巴不得能在日內瓦有一個大的革新。在各城的教堂中，聖彼得堂總是最大的。在日內瓦也是如此，法勒爾在裏面講道，幫助了許多人，也把裏面所有的偶像都打碎了。但聖靈做工，撒但也做工，聖靈種麥子，撒但把稗子也放在裏面，使得法勒爾控制不住大家，不能控制形勢的發展，因為整個城市都騷動了。
當初這些神的僕人起來為主推動改革實在不容易，如馬丁路得到了一個時候，因著身不由己而痛苦不已；他明明看見聖經說教會（所有重生得救的人）乃是基督的身體，但他身不由己，因為他的命是諸侯保管的，不能不聽他們。當然，這些皇帝、諸侯們也有他們自己的想法，他們只想從今以後少讓教皇管，這就是他們所要的。在各人做各人的夢底下，不知不覺政教就合在一起，世界和教會在一起，聚會中充滿許多沒有得救的人。馬丁路得承認在德國、在日內瓦都是如此。
法勒爾也有一種說不出的痛苦，因為如果是主的工作，怎麼會有暴動、騷動呢？這樣下去，給人的印象是什麼呢？所以他非常痛苦。有一天他聽說加爾文來了（加爾文當時已經很有名了），於是他找到加爾文的地址，就去敲門，對他說：“這裏需要你，請你留下來。”但加爾文說不可能，因為他要去德國進修，希望能夠增長更多知識。法勒爾急了，最後嚴肅地說：“願神的咒詛臨到你的學習上；願神的咒詛臨到你所讀的書。”加爾文從來沒有聽過這種語氣的話，覺得這句話是天上來的聲音，於是他就答應留下來了。
起頭他有很多理由不留下來，覺得這個爛攤子叫人收拾是不可能的，整理這些人也是不可能的，而且自己才二十六歲。但很希奇，神用了加爾文，沒多久日內瓦平靜下來了，而且大家都願意接受加爾文的幫助。其工作果效之大，使得整個日內瓦基督化、福音化，大家都願意順服福音；法律根據聖經，各種各樣的事，都照著聖經來做。能夠把一個社會改變成為基督化、使社會完全根據聖經，這是今天很多基督徒的理想。如果社會上的一切真的根據聖經，所有議員都是基督徒，聖經說該怎麼做你就怎麼做，這一定是最安定的社會。但你再也找不到一個地方像日內瓦一樣。這件事發生在日內瓦是空前的，從來沒有碰到像日內瓦這樣的情形，聖靈的同在是那麼明顯，使人能順服在神的話語底下。聖靈在工作，復興的洪流擋也擋不住。
當時在日內瓦有很多聚會由加爾文主講，其中最大的聖彼得堂，是由天主教手裏拿過來的。很多人看事情只問結果不問手段，你如果默想那手段，你會猜想他們可以做這樣的事嗎？但那樣的事情的確發生了，他們一進聖彼得堂，就把裏面所有的偶像通通都打掉，非常徹底。偶像完全消失了，整個城因此有了很大的復興，幾乎是定期的、全城的人來參加聚會，聽加爾文怎樣解釋神的話。加爾文把整個日內瓦分成三個牧區，用五個Ministers，三個 Ministers的助手，主日聚會有早、午、晚三個不同的聚會，還有禮拜一和禮拜三的聚會。一個禮拜內，日內瓦一萬三千多市民，可以聽到由加爾文講的十七篇道，聽的純粹是神的話。不像現在有時聽二十分鐘就不行了，主的話擠不進去。以前聖經用鏈子鏈起來時，又聽不到神的話。那時在日內瓦所顯出來的情形，實在是主做的，要不然怎麼會那麼多的人聽主的話，眾人都擠到聚會的地方，就是要聽神的話，使得整個日內瓦福音化、基督化。現在在加爾文的腦子裏，基督化的社會就是教會，他這影響一直留到現在，留到今天的美國還是如此。
你如果早二十年來美國，那時星期日還有很多店都不開門，因當初最早移民到美國的都是清教徒，他們逐漸把美國建立成為一個基督教化的國家。嚴格說來，他們所有的理想就是加爾文的理想，他們到美國來，把日內瓦的模型十足搬來了。基督化的社會怎樣呢？主日去禮拜，商店就不開門。那時我們剛到美國，還不知道這裏的習慣，我內人在禮拜天早晨拿衣服去洗，給接待的主婦說了一頓，後來我們才曉得很多人把禮拜天當做“安息日”。有人曾經這樣說：“乘飛機不要選主日到達，沒有人會去接你，因為是安息日。”所以，你可以想像那根是很深很深的。有人說美國是基督教的國家，基督教國家的印象在哪裡呢？不要忘記了，這樣的模式就是從日內瓦借來的，這點認識非常重要。不只這樣，現在日內瓦信主的人常常擘餅，定規不可無故缺席，每次都要參加。
加爾文並且相信教會需要有一班人來管理，要有一些Minister，加上長老（Elder），由大家選舉產生。但這選舉是代表政府的，長老不是代表神的兒女，而是代表日內瓦所有的市民，為整個市民福利講話的。按著加爾文的理想，這些長者理論上應該是選出來的，但因著當時的形勢，事實上辦不到，在實行上有困難。但無論如何，當時加爾文無形中就成了代表教會，和政府當局大家有一個協調、有個默契，他們也支持這個改革，因為改革越完全，羅馬教的勢力就一點也沒有了，日內瓦就真正開始獨立。那時候在這種情況下，理論上長老應該是選舉產生的，但事實上都是官派的。想不到等他們在一起的時候，他們就開始對付那些不法的、不守規矩的。原因很簡單，如果你信主了，你還姦淫、騷亂，一定要受到很嚴格的對付，開除還是小事，如果被判為是異端，在羅馬教是用火刑，在這裏也是一樣，如果講異端，教會就開除他，他就失去了保護，然後政府就把他處死，不幸的事就因此發生了。
有一位在西班牙的法國醫生，因為真理上的問題，跑到日內瓦來，他對真理的看法以及所講的和加爾文不一樣，他們認定他是異端，最後被燒死了。這是歷史上的悲劇。我們要明白加爾文所面對的，因著復興的工作太好了，一個機會，在日內瓦就像實現了一個夢，好像是神的國、基督的國臨到，現在大家都信福音、都聽話，他就把社會基督化了，只要是在日內瓦，任何人都要守規矩，怎麼吃、喝，怎麼買、怎麼賣，穿什麼等等，都有規定，不知不覺的，加爾文好像自己把自己捆綁起來了。大家都知道，所謂的清教徒是不抽煙、不看戲、不打牌的；你如果把這個標準也用在不信主的人身上，不信的人覺得沒有辦法遵行。就像當初在美國，他根本不要守安息日，但你想買東西也買不到，因為政府下令規定不許賣東西。現在你可以想像到在日內瓦當時的情形。日內瓦是第一個成功的例子，他們是用神的話來傳講，到了時候整個日內瓦就改變了。日內瓦是神借加爾文所做的工作，工作的非常徹底。
加爾文相信預定論，他相信我們這些人得救都是預定的。這是從保羅、奥古斯丁接續下來的觀點。在他所寫的那本書“基督教要義”裏講得很清楚，加爾文強調全部都是恩典，我們都是罪人，我們沒有一點好，我們今天相信、得救，都是因為當初神預定我們；一個人得救，一個人被定罪，完全都是預定的。這個預定論是從奥古斯丁來的，奥古斯丁是從保羅書信裏看見的。這是聖經裏的教訓，但不是聖經所有的教訓；就算加爾文看見保羅所看見，也只是聖經的一部分。但因著這緣故，有人就著迷了，說加爾文的東西是最好不過的了，因此有人就走了極端。
前不久在英國有人說：“我們出去傳福音，但如果神沒預定他，我們的汗不是白流了嗎？”因此他們就不再鼓勵人信耶穌，他們用了另一種方式，每到一個地方，見到不信的人，他們喊幾句就回家了。因為得救的人是預定的，不是預定的不能得救。如果鑽到這樣的牛角尖裏，就違背了加爾文當初的意思。他給我們看見的是：一切都是恩典。這是對當時羅馬教會的反應；因為當時教會覺得“我”可以做些什麼，“我”可以有點貢獻。但加爾文認為：我們能蒙恩得救，是神一早就預定了。這是對的思想，也是影響深遠的思想。今天凡屬加爾文派的人，他們都相信預定論。
但衛斯理約翰卻不這麼認為。今天在美國，浸信會、以及很多宗派也不同意這樣的說法、這樣的立論。衛斯理約翰認為：如果人的得救既然是神預定的，但祂是公義的，怎麼可能預定一個人沉淪呢？所以他說：人既有自由意志，不能說人沒有責任，人也要負自己的責任；因為聖經說：“凡願意的都可以來”，既然是凡願意的，就表示人也有自己的責任。這的確有道理，因聖經裏有這句話，所以不可以把這節聖經放在一邊。
慕迪有一次做了個比方，他說：“當你到天堂門口的時候，門口掛了個牌子，寫著‘凡願意的都可以白白的得到，你可以進來。’等你進了門，回頭一看，門上面有另外一個牌子，寫道：‘你是預定的’。”所以弟兄姊妹，有許多東西今天是看不見的，我們不懂，但在教會歷史裏卻有很多的爭執，從大復興一直遺留下來。當初加爾文看得很清楚，一切都是恩典，我們什麼都不用、也不能做，都是主為我們做的。問題是，我們有思想、有意志，我們要回應。一個兒子和一台機器人不同在哪裡呢？你叫機器兒子說“爸爸好”，它就說“爸爸好”，它沒有思想，不能反應。但兒子則不一樣，兒子會有自由意志的反應。的確，我們什麼都不能做，但至少對神的旨意和神的愛，我們應該有回應。今天相信預定的人最怕這句話，因為這表示我們自己有責任。什麼是責任？就是你對某一個東西要有回應，對神的ability要有回應，你回應神的ability，就表示神大能的福音救了你這個人；當你回應說“我願意”，這就是你的責任。如果仔細讀聖經，這一點都不衝突。但有的人只看見一面，沒看見另外一面，大家就在那裏爭執，在教會歷史裏，這是很悲哀、很痛苦的。
有一個真實的故事，有兩首詩歌，一首是“永久磐石為我開”，做詩這位弟兄是跟隨加爾文的，他認為一切都是恩典。另一首是“耶穌我靈魂的愛人”，大家都很喜歡唱，寫這首詩歌的作者查理衛斯理是相信自由意志的。因著兩人所見的不同，結果他們爭論起來了，都要“為主打美好的仗”。最後寫“永久磐石為我開”的作者臨終時留下遺囑，等他死後要把墳墓對著衛斯理的講臺，事後果然就是如此。但聖靈做了件奇妙的事，在許多英文詩歌本中，“耶穌我靈魂的愛人”和“永久磐石為我開”，常常編排在一起，這實在是聖靈的工作。
所以等到有一天我們到了主那裏，就發現這些爭執都是不必要的。我們只是瞎子摸象，所摸到的無論是腿或鼻子，都不過是象的一部分，不可以為那是象的整體。我們在見到主面之前，不過是對著鏡子觀看，模糊不清。這是加爾文留下的負面影響。因為日內瓦的祝福太大，所以大家認為基督化的世界是有可能的，人們不知不覺就有了這觀念，以為基督化的社會就等於教會。但我們不要忘記，教會只是基督的身體，包括了蒙恩得救的人。路得會和羅馬教不同處在於“教會世界化”了；加爾文是“世界教會化”了，不管從那個角度看都有難處。
後來有一個人叫約翰諾斯（John Knox），他是加爾文的學生，有人說他是清教徒的創始人，他去了蘇格蘭，隨後整個蘇格蘭也開始了大復興。他怎麼使蘇格蘭復興呢？非常簡單，神實在祝福他，他和法勒爾一樣，無論到哪裡去，成千的人要聽他講的道。本來是羅馬教的國家，聽他講了以後，甚至國會也表決要接受，成為基督教的國家。此後就把那些羅馬教的人趕出去，把偶像全部燒掉。又出現和當初日內瓦同樣的情形，因當時的情形是混雜的，許多人對天主教不滿，肉體就趁機會趁火打劫，結果到處是暴動。那時許多人認為日內瓦是一個標準，所以整個蘇格蘭長老會，變成了蘇格蘭的國教。日內瓦是個城市，蘇格蘭是個國家，想想看，當這兩地受復興的火燒過以後，加爾文等怎麼想？他們覺得兩個藍圖，一個日內瓦，一個蘇格蘭都成功了，讓我們也照這樣去做，於是就發生了許多的事。
禱告：“主啊，我們在這裏把這些話交在你手裏，我們需要你的恩典來解開這些話，不只讓我們明白歷史，也要記取歷史的教訓。但願經過這次的學習，叫我們對你的道路更清楚、更明白，叫我們不走冤枉的道路，謝謝你！為了這些復興，我們向你獻上感謝。求你把這復興功課裏所得的教訓，深深印在我們裏面。聽我們的禱告，靠主耶穌基督可愛的名。阿們。” ── 陳希曾《教會復興史》