第一章 根
基
“莫想我來要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全。”(太5:17)“神既在古時藉著眾先知多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著他兒子曉諭我們。”(來1:1-2)聖經把基督的工作和舊約的關係建立起來，新約的啟示不過是舊約的成全。所以有關論述教會的出現和成長，也必須從教會的出生地——以色列國開始探討。
許多世紀以來，聖殿和祭司的服事一直是猶太人生活的中心。但等到那位成全了萬事的來到以後，舊約聖殿的秩序就失去了它的重要性。當我們的主在地上的時候，在猶太人中另有一個與聖殿並存的組織，那就是會堂。會堂在猶太人中頗具影響力，並且成了民族生活的中心。當主後70年，羅馬人搗毀了聖殿，能夠保全猶太人仍為一獨特種族的，莫過於會堂的力量。它也是在早期教會生活中，聯繫教會與猶太教的主要因素。
會堂的確切起源不詳，只能追溯到昔日以色列人被擄到巴比倫的時候，猶太人以會堂代替聖殿的敬拜。被擄歸回以後，似乎是以斯拉維持了會堂的事奉。以斯拉是神興起的一個人，以應付那一個時代的需要，把神的律法再一次帶回到人們生活中的主要地位。“以斯拉定志考究遵行耶和華的律法，又將律例典章教訓以色列人。”(拉7:10)尼希米記第八章對如何成就的過程有著詳細的記載：“他們清清楚楚的念神的律法書，講明意思，使百姓明白所念的。”(尼8:8)這就是會堂最基本的服事——講明神的話。以此為本之後，會堂就成為人們學習的中心，並且成為猶太人社區中執行公義的所在。從那時起直到現在，神的話就是會堂生活的中心。在每個會堂中間都放有一個櫃子，裏面存放著聖經。櫃子旁邊放著桌子，在桌子上宣讀和講解聖經。藉著這些，表明神的話是一切的中心。
以斯拉也是文士的創始人。文士是猶太教中積極反對我們的主的人，也是遭主指責的人。事實上，文士存在的目的就是要解釋律法，雖然他們成為一個團體，在會堂中卻沒有占一特權席位，但他們的服事就成了會堂的根基。明顯地，有些文士在個別所在的會堂中居於領導的地位。我們的主曾提及他們如何愛慕席中的首位，就是在會堂中為長老們所特別分設的位子(太23:6)。因此，要認清基督對於文士功能的態度是十分重要的。祂認為這是神所設立的一個組織，還是這不過是人在神的定規以外所建立的呢？祂對文士的評價相當清楚：“文士和法利賽人，坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守、遵行，但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。”(太23:2-3)祂承認他們的功用是從神而來的託付。但祂同樣指出，經過許多年月，文士已經以表面的字句代替精意。事實上，他們應該如同摩西在古時成為“人”和“神的話”中間的橋樑，這個功能，乃是主對著會堂這機構加上認可的印記。
基督和使徒無論往何處去，均常去會堂。他們享受會堂中自由服事的習俗。當我們讀到在拿撒勒“在安息日，照他平常的規矩，進了會堂，站起來要念聖經。”(路4:16)保羅和巴拿巴到了彼西底安提阿的會堂，經上記著會堂的領袖邀請他們的話：“二位兄台，若有什麼勸勉眾人的話，請說。”(徒13:5)使徒們把握了這樣的機會，把基督的所是和他如何成全了舊約均一一陳明。
當我們想到當時的會堂在各地普遍的設立，而且他們在猶太人和外邦人中間的影響力的時候，我們便清楚看見聖靈為了建立早期的教會和廣傳福音，進行各樣周全的預備。四散在各地的猶太人，均具有這種深廣的獨特使命感：在這個世界上要向異教徒傳揚這位真神。這種使命感，使許多外邦人能夠得到舊約的啟示。這工作中的一個重要因素，是在主前三世紀將希伯來文的聖經翻譯成希臘文，就是我們今日所知道的七十士譯本。希臘文在當時所有已知的世界中成了公用的語文，就連在基督那個時代，許多猶太人一般的生活中，希臘文也取代了希伯來文的地位。隨著猶太人社區的形成，神的話也就在各個會堂中被傳開了。當時僅在耶路撒冷一地，就有超過四百個會堂。雅各貼切地提到“因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裏誦讀。”(徒15:21)
在希臘和羅馬文化頂盛時期，猶太人生活的方式，對許多人有著絕對的吸引力。希臘和羅馬人均崇多神，又拜偶像。他們的神都是不重視道德的，而且他們許多宗教活動也是不道德的。那種對於性神的色情敬拜，在許多異教的廟宇中都有所發現。例如在哥林多的阿弗底亞廟，及在以弗所亞底米的廟中，均可見到。然而猶太人的社區提供了一個全然相反的宗教，許多人在當時對於宗教的腐敗深感痛心，也厭煩了那混合高調哲學性的混淆及異教的汙穢，而轉向一個似乎提供另一些不同的源頭。當然這個真理最基本能夠做到的，是鼓勵世人去過高尚的生活，如同他們在猶太人中所看到的。在猶太教中，他們學習到只有一位神，祂是聖潔的，並且他期盼每一個跟隨祂的人也要聖潔。這啟示的確特別給了猶太這一個民族，但是其他民族，也可以藉著信奉猶太教而分享到這好處。
信奉猶太教者可分為兩大類。一類是公義的信奉者，另一類是入門的信奉者。公義的信奉者必須完全遵守割禮以及洗禮，並且要遵行猶太律例中一切的要求。這一類的人就能得著猶太人生來就有的所有特權(參考：出13:43-49；民15:14-16)。對於入門的信奉者所有的要求則鬆散得多。雖然他們沒有受割禮，也可能沒有受洗，更不遵守宗教儀式上和律例上許多的要求，但是他們卻經常參加會堂的敬拜，也遵守猶太人認為律例上道德方面的要求。有些特別代表猶太人的禮儀，例如不吃某一些肉類，或在安息日不工作等。這些入門的信奉者，也有某種程度上的遵行。在使徒行傳中，這些人被稱為虔誠的人或是敬畏神的人(徒8:2，10:2，35；13:16，26；17:4，17；22:12)，甚至那位來求耶穌醫治他僕人的百夫長，也很可能是一個虔誠的人(路7:5)。
就著目前的討論，所需要注意的重點，是一個包括了猶太人和外邦人的群體，他們擁有了神所給人啟示的亮光，乃是聖靈為了宣告基督成就了的救恩所預備的。早期教會信徒，幾乎完全由這個群體中出來。
我們現在必須簡短地來看一下會堂的特點。如果會堂這個機構是屬神的，那麼為了這個機構的發展，其中的基本特點也必定有屬神的智慧。我們已經說過，會堂在神的引領下發展很可能是藉著以斯拉開始的。當以斯拉從被擄歸回後開始公開事奉的時候，他似乎是在十三位同伴之中居首位的(尼8:4)。這可能就是聖經第一次記載會堂的長老，在新約裏他們被稱為“長老”或“管會堂的”(參考太16:
會堂對於教會的成長，其重要性是非常明顯的。事實上，會堂成了由前者純粹預表聖殿過渡，到後者屬靈真實之間的一道橋樑。在會堂與教會之間，有四個方面相似之處特別值得注意。
1．正如聖經是會堂生活的中心，我們的主——道在肉身顯現，也是教會的中心。祂說“因為無論在那裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。”(太18:20)我們的主在這些話中建立的原則即為：祂永遠是教會的頭。
2．在會堂中虔誠的人(信奉猶太教外邦人)與猶太人的關係，較在古聖殿裏的秩序更為有生氣。因為事實上，神的目的並非局限在一個民族中，而是包括全人類。教會的本質，就是基督以元首的身份，居住在一個又新又屬靈的族類中，地上一切阻隔，都一次而且完全地除去(參考弗2:13-22)。
3．會堂和教會均由各位長老治理。當然單單由會堂中的長老制度，並不構成教會的樣式。但這是神心意的一個重要顯示，並且加上聖經裏的多方支持，和使徒時代教會的執行。
4．會堂是敬拜和教導的中心，他的生活是對著外邦人一個有力的見證，並藉此帶給許多非猶太人神聖啟示的亮光。所以教會的團契基本上也是為建立神的百姓，並且在世上做見證。新約聖經給予教會來完成神旨意的準則是非常重要的。這無疑是歷代以來，教會被魔鬼戰略攻擊的焦點。
就著猶太人會堂的背景，我們再一次來看教會成立的初期。
五旬節，耶路撒冷擁擠著許多的訪客，包括羅馬帝國內外來的猶太人和改信奉猶太教的人。他們按著傳統，為著神所賜豐富的秋季收成來獻上感謝。路加在使徒行傳第二章裏，講述根據主對他門徒的應許；聖靈顯明，在他百姓中建立基督的同在，在地上成立了屬神的社區——教會。正當宣告基督成全了所有的律法和豫言的時候，立刻加給教會約三千名“恒心遵守使徒的教訓，彼此交接，擘餅，禱告”的門徒(徒2:42)，(這些信徒立時就成為基督的見證)，而且“主將得救的人天天加給他們”(徒2:47)。毫無疑問，其中許多人帶著因為遇見基督而有的新生命和膽量，回到羅馬帝國的僻遠角落成為見證。以後的逼迫使得門徒愈發四散，更加速了生命之道的散佈(徒8:4)。
早期福音的擴展，大多局限於羅馬帝國的境內，就是路加在使徒行傳中，對聖靈從巴勒斯坦，由耶路撒冷開始向羅馬發展工作的記載。當然在五旬節的群眾中也提到一些範圍更大的運動，例如有一些人是來自羅馬版圖以外的地區，“帕提亞人，瑪代人，以攔人和住在米所波大米的人”(徒2:9)。這些人都是住在幼發拉底河另一岸的帕提亞帝國境內。後來，有埃提阿伯女王幹大基的手下(太監)，由耶路撒冷回家的路上遇見了腓利，藉著思想以賽亞書五十三章，腓利從聖經中向他傳講基督，使他相信承認並且受浸(徒8:26-39)。無可置疑，像這樣的人，或多或少促使福音在東方和南方廣傳。
那麼使徒本身又是如何呢？從某些角度來看，我們很驚訝在五旬節以後，幾位使徒的事業很少為人所知。對於彼得，和雅各約翰這對兄弟的一生，我們還可以從歷史考據中組合起相當可信靠的圖畫來。可是其他使徒，除了圍繞在他們名字四周許多的傳說以外，我們可以說是一無所知的。我們沒有理由相信他們會毫無作為地留在耶路撒冷，所以一般都假設他們是外出傳福音，較可信的傳統都說多馬和巴多羅買與印度有關。很可能在神的安排下，印度就是藉著他們，第一次接觸到福音。如今在印度的西南部屬於卡諾拉州(Kerala)存在著如同古城般的基督徒社區。在主後180年，亞力山大學校的校長潘特納(Pantaenus)，去拜訪印度的這一帶時，發現基督教已經在當地生根，並且擁有希伯來文的馬太福音，十字架的信息必然在非常早期就深入印度了。因此，我們不難想到這樣的服事是與這兩位使徒有關的。若說與其他使徒有關的，可能性更不大了。
但那第一個教會在聖靈啟示以後，依然留在耶路撒冷的人又如何呢？他們一方面仍然與傳統的猶太教還有往來，另一方面他們在家中聚會，按著所吩咐他們的，擘餅紀念主耶穌，彼此交接，互相勉勵，並且同心禱告(徒2:42，46；4:23-24等)。這個兩面關係很快就受到嚴厲的衝擊，至終導致教會與正統猶太教全面地分離。在這樣不穩定的關係下，使徒們堅持繼續傳講被猶太人所定罪的基督。但當時也有猶太人同情他們，而其中最有影響力，又有智慧的聲音和警告是發自一位同情他們的迦瑪列。他是一位法利賽人，也是一位受人敬重的律法師(徒5:34-40)。但這種對神的工作有保留和開放的建議，很快就被另一件事情所推翻。
在耶路撒冷有一位說希臘語的信徒名叫司提反。我們第一次遇見他，乃在他被指派為七位執事之一，去照顧教會中有一部分被忽略的人。不久，司提反很快在教導和講道的恩賜上顯明出來，他對福音在猶太人傳統這方面有更獨特和深刻的看見(徒6:10)。當他在猶太人的一個會堂講道時，激怒了熱昏了頭的正統猶太教徒，以致他被抓到大公會前被指控褻瀆神。
司提反講章的大綱還保留在使徒行傳第七章裏面，他的信息主要的負擔在哪里呢？簡單地說，是古老猶太獻祭的制度乃命定要成為過去的，現今就是那時刻了。所有與聖殿有關的傳統，都因著基督的顯現而成為過去，並且新舊制度之間是無法調和的。生命與遺傳不能並存，猶太教不能包含基督。他必須讓位給基督，否則就在隔離中接受屬靈的死亡。司提反指出遺傳不過是過渡性的，藉著暫時性的會幕或是聖殿固定的建築，所代表的獻祭犧牲制度都與神的意思不合(徒7:44-50)。不錯，神的確尊重人在建造聖殿上的奉獻，但這仍是人的意念(代上17:1)；卻不像會幕——根據神自己的命令而造的(出25:8)。
值得我們注意的，是有一位出色的迦瑪列門生。他遵從師傅的教導，但在對包容跟隨基督的門徒的一事上，他卻不能遵從。這位門徒就是掃羅。他完全同意對司提反的判決：“掃羅也喜悅他被害”(徒7:60)(掃羅以後就是保羅)。他完全拒絕司提反提出的，耶穌就是基督的主張，以及所有的律法和獻祭都已經在基督裏面成全了。他清楚地知道，如果司提反所說的是事實，那麼他從小所熱心的各樣遺傳就結束了。從大數掃羅未來服事的光中，在他默許司提反的定罪時，有一個覺悟，恐怕是當時許多門徒並未察覺的，就是這個新的運動——教會，將不受制於猶太教的界限中，分離是無可避免的。
理論上，會堂有可能變成教會。但事實上卻未曾發生。無疑，會堂已經不再有聖殿獻祭的儀式，而且又有以聖經為中心的生活。它確實可以不像聖殿要經過極端的改變就“接納基督乃神話語的成全”，但是會堂的主要治理者既對正統忠貞，加上猶太教的遺傳已經在他們心中根深蒂固，使他們難以改變。神的靈必須移往他處，在一個更自由的根基上重新開始。我們在此就看見，在教會歷史上一再重演的模式：當神的啟示凝固成傳統，受嚴格持守並藉著人的能力來維持的時候，它就成了真理最大的阻礙。聖靈的生命永遠不能受到宗教傳統轄制，神是遠遠大過人對祂的想法。教會這棵樹，最好是在一片沒有人有限思維的華麗籬笆纏繞之土地上成長。──
約翰甘乃迪《見證的火炬》