第十四章 西方
一七九O——一八九O年
坎伯爾多馬(THOMAS
CAMPBELL)——“宣言”——坎伯爾亞歷山大(ALEXANDER
CAMPBELL)——百魯舒仁(BRUSH RUN)的教會——浸禮——“有關律法的實訓”——聯邦循道宗信徒改稱“基督徒”——浸信會信徒稱為“基督徒”——史頓(BARTEN
WARREN STONE)——奇特的復興現象——春田長老部(SPRING
FIELD PRESBYTERY)成立及解散——給恩列治(CANE
RIDGE)的教會——基督教會團體(CHRISTIAN
CONNECTION)——改革派與浸信會分離——基督教會圓體與改革派聯合——悔改的本質——司各特(WALTER
SCOTT）——受浸使罪得故免——爾捏特(ISSAC
ERRETT)的見證
坎伯爾多馬(THOMAS
CAMPBELL)原是北愛爾蘭某個脫離國教的長老會的牧師，他為了健康的理由，來到了美洲（一八O七年），受到當時費拉德爾菲城(PHILADELPHIA)的教會總會所歡迎，後來給差遣往西賓夕維尼亞州(WESTPENNSYLVANIA)工作，他所表現的超凡恩賜和靈性，使他大受歡迎。可是有人懷疑他是否真誠的向“脫離國教的教會見證”効忠，因為他聲稱唯有聖經是信心與行為的真正根據，他並不熱忠於當時眾教會中所盛行的宗派精神。
他被差派到居民稀少的亞勒根尼(ALLECHANY)山區工作。在舉行主餐聚會時，他接納了一些不屬於“脫離國教派”的長老會信徒，因此他受到了批評。他根據聖經的原則起而自辯，結果受到了教會內的人土所排斥，於是他索性脫離了該宗派。
許多來自不同公會的信徒，繼續參加他所主持的聚會。這些信徒，對當時教會內部分裂的現象，極感不滿；他們同意坎伯爾所說的——教會要合一，就必須先回轉到聖經的原則上，而且要明確信仰和意見之間的分野，纔能使信徒學會彼此容忍，進而遏止四分五裂的趨勢。
這些信徒在華盛頓附近舉行了一次會議（一八O九年），討論如何實行他們的信仰原則。坎伯爾多馬提醒信徒慎防分裂，並指出分裂是可以避免的，因為在聖經內神已明言教會的原則和標準，曆世歷代的教會都適用的，但人卻在聖經的原則以外，創設各種宗教理論及制度，導致了不少爭端，因此唯有回轉到聖經的教訓中，纔能達致真正的合一。他提出下面的原則，作為指標：“聖經有明言的，我們就照樣說；聖經沒有明言的，我們就不說什麼。”在座中有一位長老會的信徒就說：“如果我們依照這原則來行事，那麼嬰兒受洗就甭提了。”坎伯爾回答時：“既然聖經中沒有提及嬰兒受洗，那麼我們就不去作。”另外一位在座的，含忍不住，情緒激動得流下淚來，站起來大聲說：“但願我不會活到那麼一天，競讓自己心裏否定聖經那寶貴的話語：‘讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為在天國的，正是這樣的人。’”一位脫離國教的知名信徒，立刻應聲說：“在你剛才所引述的經文內，並沒有任何指出嬰兒該受洗的教訓。”
儘管信徒之間明顯地有意見上的分歧，可是大家卻同心成立了“華盛頓基督徒聯會”(CHRISTIAN
ASSOCIATION OF WASHINGTON)，並且委出坎伯爾多馬，將該會的宗旨草擬出來，這就是後來經大家同意所發表的“宣言”。宣言中，說明他們相信任何人都不該因弟兄的原故而被論斷，因此他也不該因弟兄的原故去論斷人；各人要承擔自己的過失，向神直接交賬。每一個人都必須各自受神的話所維繫，而不該受人的解釋所捆綁和限制。他們對於分爭，表示厭倦，決心採取行動，消弭分爭。可是當他們在人為的意見和宗派主張的爭論上，繼續設法去找出路的時候，他們發現競徒勞無益，於是只好回到基督，和祂那永恆不變的話語中去尋求答案，結果發現：唯有回到起初的樣式，以神的話語為唯一的依歸，這纔能找到出路。他們並無意另立教會，只想成立一個組織，推動基督教的合一，和“純粹福音的改革，藉著福音的傳揚，並按照屬靈的原則去實行。”
當坎伯爾多馬來美洲時，家人沒有隨行。他們計畫在稍後時間才遷往定居。他的妻子是預格諾派信徒的後人，兒子亞歷山大(ALEXANDER CAMPBELL)打算在脫離國教的長老會內，接受按立出任牧師之職。他在格拉斯哥(GLASGOW)的那段期間，獲悉哈爾登兄弟的教訓和工作，使他開始懷疑由總會控制眾教會，是否有屬靈根據；又使他開始相信公理會的制度，合乎使徒的教訓。但他既身屬脫離國教的宗派，並且尊重他父親的意願，因此未有作出任何表示，但內心卻已背離了長老會的制度，因此到了每半年舉行一次的主餐禮拜時，雖然他已獲准可以守主餐，他卻沒有參加，因為想到自己既然不能再接受那種制度，就不願意因此引起別人的誤解和錯覺。
後來到了他全家要遷居美洲的時候，他負責沿途照顧母親和弟妹。船到了紐約，他們改乘馬車繼續前行，但坎伯爾多馬一接獲消息，馬上前赴華盛頓與他們會合，然後一起再動身，途中互訴別後的景況。
坎伯爾父子兩人卻不曉得對方已脫離了長老會的組織，彼此都擔心一旦表白了心跡以後，對方反應不曉得會怎樣。但當他們獲知兩人分別均已因不同的原故而獲致同一的結論時，感到真個是“異途同歸”，深受激勵，對主奇妙的帶領，更滿了感謝的心意。當亞歷山大讀到父親所草成的“宣言”，並獲知他的教訓與實行以後，發現與他自己所領受的推動教會合一的意願，竟不謀而合。
坎伯爾多馬擔心“基督教聯會”會演變成新的宗派，或形成另一個新教會，因此決心讓聯會的信徒，仍舊留在長老會內，享用信徒交通及同心事奉的機會，看看這樣作是否可行。當時長老會大會剛好在一八一O年十月在匹次堡(PITTSBURG)舉行。坎伯爾多馬便在會中提出要求，同時解釋“基督徒聯會”的宗旨，希望大會准予“在基督教原則下信徒聯合一起”，可是要求並沒有獲得通過，而聯會的活動反受到厲害的禁制。事實上，坎伯爾是要藉著這個機會，將聯會的宗旨公諸教會內的人士，並澄清別人對它的誤會。他心中明白，如果又加入任何宗派的話，就與回到聖經原則去的初衷大相違背了。
一八一一年，亞歷山大娶妻成家，並協助父親經營農場，成績非常滿意。後來坎伯爾多馬離開了華盛頓，在附近另置農場，但事實上場務多由鄰居負責，因為他的時間全部用在探訪信徒和傳道的事奉上。他的兒子工作能力過人，經營有方，可足湖口，並沒有因經管農場而影響教會的事奉。
其他宗教團體對“基督徒聯會”的仇視日增，使弟兄們終於看清了：除非他們自己另立教會，否則無從過實際的教會生活。於是他們成立了“新約教會”。他們既然不能將任何已有的教會改變，就只好在這些宗派以外，另立教會，真正的活出新約聖經的原則，恢復聖經裏的教會樣式，促進真理上的合一。
“新約教會”在一八一一年，在百魯舒仁(BRUSHRUN)鄭重宣告成立，選立了一位長老，一位傳福音的，和幾位執事。七日的頭一日，他們聚會擘餅紀念主，每週一次；信徒約有三十名。他們並不承認自己是使徒們的承繼者。他們發現新約中所有的教會，為了教會得建立，都設立長老（或稱監督），及執事（或稱僕人），並且差遣傳福音的到普天下去。按立的形式，並不表示授權的意義，只不過是見證被按立的人有權柄。牧師和普通信徒間，並無分別。至於受浸的問題，就東諸高閣，對嬰兒受浸坎伯爾父子認為這禮儀已到了那個地步，大可不必再提了。因為那些已經在教會裏面的信徒，為何還要為所謂“加入教會的正當途徑”而枉費精神？所以他們只為那些想要受浸的信徒施浸，可是在亞歷山大的長子誕生時，嬰兒受浸的問題又變得具體和實際了。他詳細考查聖經，所得的結論是：除了給信的人施浸以外，新約聖經再沒有別的有關施浸的教導，而且這也是主的命令，也是使徒所遵守的；受浸是一件如此重要的事，是不能擱置的。
一八一二年，坎伯爾亞歷山大，和他的妻子，偕同父母和妹妹，還有其他兩位信徒，在水牛溪(BUFFALO
CREEK)受浸。這也是過去他們當中幾位信徒受浸的地方。
這項行動，引起了其他許多宗派更多的敵視，只有浸信會派甚感欣慰，且提議百魯舒仁教會與他們聯合。當地浸信會信徒曾組成了教會聯會，稱為“赤石”(REDSTONE)。他們雖然主張個別教會獨立，可是牧師們控制了聯會大權，勢力很大。百魯舒仁教會的信徒，擔心在與他們聯合以後，會影響教會的自立性；加上該浸會聯會，曾採納費拉德爾菲城浸會聯會在一七四七年的信仰宣言，其中有些教條是百魯舒仁教會所反對的。可是，浸信會的信徒一般都愛慕聖經，行為敬虔，而且他們堅邀坎伯爾亞歷山大在他們當中事奉；因此，百魯舒仁教會經過考慮以後，將他們的信仰內容詳細列明，交給赤石聯會過目。其中說及他們“反對任何限制基督教會的合一與信徒相交的一切人為教條”，同時表示，如果能保有根據聖經教訓來傳道的自由，他們樂意與浸會聯會攜手合作。這項建議，獲得聯會大部份人通過，可是亦有人堅決提出抗議。
這些抗議，到了一八一六年在十字溪(CROSS
CREEK)舉行的聯會大會時，更形尖銳化。大會中，亞歷山大負責講道，題為“有關律法的寶訓”。他清楚的指出：信徒不再在律法以下，乃在基督裏面，而基督是“在律法以外所顯出來的義，是加給一切相信的人的”。他又指出：基督教範圍內的好些習例，都是源出自舊約聖經；而新約聖經是舊約的延續及取代，我們亦從新約中得著福音和有關的教訓。亞歷山大這個領受，正好和當時浸信會信仰互相砥觸，因此好些浸信會不再請他講道。
十九世紀初期，發生了好些宗教運動，起因都是出於要脫離當時流行的神學思想，和宗教傳統的催促，也基於要回轉到聖經原則的渴慕，並相信運動能為信徒及教會在信心和實行的追求上，帶來益處。
這些運動之一，源出自循道公會。美國獨立以後，美洲的基督徒得以脫離國外因素的影響。當他們為教會管治的問題探索時，大多數人贊成採取主教制度，但也有一些人支援地方教會的方式，並盼望教會能恢復新約聖經時期的教會樣式；但這一部份信徒乃屬少數，這項提議遭受否決，於是他們決定脫離原來的聚會（一七九三年），在北卡羅來納州(NORTH
CAROLINA)和維琴尼亞州(VIRGINIA)另立教會，由奧克理(JAMES
OKELLY)和其他傳道人負責帶領，起初取名“聯邦循道宗”(REPUBLICAN
METHODIST)，但不久後便廢去這名稱，也不採用任何別的名稱，只自稱“基督徒”，承認只有基督是教會的元首；又不設任何教規，單以聖經為根據。
不久以後，在浸信會內也發生了類似的運動。有一位醫生鍾斯(ABNERJONES)，和一位牧師史密夫
(ELIAS SMITH)，在東部幾州建立了好幾處教會，接納任何宗派的信徒；只要他們信仰純正，為人敬愛，就一律接納（一八OO年開始）。浸信會的一些牧師，也加入了他們的聚會，在這新成立的教會中，興起了不少有恩賜的傳道人，把福音遠揚各地，這些信徒，統統自稱“基督徒”，專一遵行聖經教訓。
在肯塔基州(KENTOCKY)的給恩列治(CANE RIDGE)，在十八世紀末期，有原屬長老會的早期移居該地的信徒，蓋了一所木房子，舉行聚會，一八O一年時，他們的牧師名叫史頓(BARTEN
WARREN STONE)（一七七二——一八四四年）。
史頓在憶述自己經歷的時候，說過下面的話：“這些年間，我在心思上總在思辨神學（SPECULATIVEDIVINITY)的範圍內打滾。這種神學思想，也正是當時宗教人士的熱門話題。……當時我相信世人全然墮落，不能得神的喜悅，只能等到聖靈作工，藉著祂那全能奇妙的大能，人的靈纔可以蘇醒，內心更新；如此，罪人纔能因信耶穌而得著救恩。我開始認定：神並沒有在所有的人心內動這更新的善工，一定是有原因的；祂憑己意，揀選某一些人，在他們心中動工，卻又撇下其他的一些人。……這個想法，是與神絕對的揀選和捨棄的權能分不開的，……兩者其實是同一個信仰。我既然承認人墮落的事實，也就承認神的自由揀選的意志，和自由捨棄的權柄，這兩件事是分不開的。……許多時，當我……正在竭力帶領人悔改及接受福音的時候，我一想到這矛盾的事實，裏面的熱心，不覺就冷了大半截，試想：他們怎麼可能會相信呢？他們怎麼會悔改呢？他們怎能作出不可能的事呢？他們既然不能作，那怎麼能定他們的罪呢？……有一天晚上，當我正在私下禱告讀經的時候，心裏反常地滿了安慰平靜，心裏滿了從來沒有經歷過的對世人的熱切關懷和愛憐，與及盼望他們得救的迫切祈求。……連續幾天，日以繼夜地，我幾乎不停地為失落的人迫切禱告。……後來我把這個經歷告訴一位虔誠的信徒，並且沖口而出說：‘我何等愛罪人，假如我有能力的話，我就要把他們全都拯救過來。’那位信徒聽見了，似乎大吃一驚，回答說：‘難道你愛罪人的程度比神愛他們的心更深麼？那為什麼神不拯救他們呢？當然他是全能的。’我立時臉紅耳熱，不知所措，一時說不出話來，只好馬上退回去寂靜的樹林中，去默想和禱告。我不禁自問：神愛世人嗎？神愛全世界的人嗎？祂不是滿有大能，可以拯救世人的嗎？既是如此，所有的世人就都該得救，因為有誰能敵擋祂的大能呢？……我深信聖經所說的，不是所有的人都會得救。這麼一來，結論不免就是如下：神並非愛所有的世人。可是，在我裏面的靈，卻如此熱切的愛世上所有的人；那麼，我這個靈豈非不是出於神的？會不會只是一個幻覺而已？……在禱告中，我在神面前俯伏，可是心裏馬上起了個意念：你是在不信中祈求，而‘凡不出於信心的都是罪’。所以你必須要信，否則不能得神的喜悅。可是我沒有信心；我不可能有信心，就如我不能造一個世界一樣。那你就一定會給定罪，因為‘不信的必被定罪’。可是，難道因為我不能作不可能的事，主就叫我永遠給定罪嗎？我這樣的胡思亂想，……心裏竟然起了這種得罪神的心思，口裏還差不多要說出來，一念及此，我混身冒汗如雨，地獄的火在我裏面燃燒起來。……我在這種不尋常的狀態下，混過了兩三天，結果還是神寶貝的話語，把我從這混淆不安的紊亂心境中釋放出來。從讀經和默想中我領會到神實在是愛所有世人，而他卻沒有把所有的世人救過來，原因是他們存著不信的噁心；他們不信，不是因為神沒有在他們身上行使他那全能的權柄，使他們相信，而是因為他們不肯接受神在他的話語內給祂兒子所作的見證。‘但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。’我因此領會了：神要求我們相信祂的兒子，是有理的，因為那些豐滿的見證，足以使罪人心中生髮信心；而福音的見證，也是充充足足的；人若相信接受，就可以到基督那兒來，得著所應許的聖靈、救恩、和永生。這一點信心和真理的亮光，照透了我的心靈，把我從加爾文派的學說的迷惑和謬誤中救了出來，使我得以進入福音自由的豐滿中。”
在這個時候，史頓親往肯塔基州和田納西州(TENNESSEE）去，看看他所風聞的屬靈復興，看見聽道的人，都深受神的話所撼動，經歷著心靈中極大的痛苦或喜樂；深受感動的人，並不分貴賤。他在詳細的分析事態以後，不得不承認，這是神所賜下的大復興。當他回到給恩列治講道時，同樣的現象在聚會中出現。在某次的聚會中，有二萬人來聽道，聚會日以繼夜的進行。長老會、循道會、和浸信會的牧師，同時在會場中不同的角落分別講道，而分門別類的宗派偏見，消失得無影無蹤。當時約有一千人經歷了這些奇異的現象，甚至在復興的現象過去以後，那些美好的果效還是繼續存留，以致許多奴隸獲得自由，教會人數加添，信徒愛主的心也大大的增長。
有好幾位長老會的牧師，與史頓一起作工，傳講福音救人的大能，並指出神的見證，能使人生髮信心。史頓說：“醒悟了的人，猶如大夢初醒一般——似乎是生平第一次領會到，自己必須在接受福音的事上，負上責任；而且如果人不去享用那命定的得救途徑，那簡直是罪過。”
可是過了不久，結黨分爭之風又告興起。俄亥俄州(OIHO)春田(SPRINGFIELD)的長老會，把其中的一位牧師交給曆盛頓（LEXINGTON)教會大會審查，結果引起五位牧師脫離長老會，自立春田長老部，摒棄一切人為的教條，接受聖經為信心與行為的唯一指引。
史頓把信徒召聚起來，宣告他不能再附從任何宗教組織，並說他今後的工作，只為推廣基督國度，不再為任何公會服務。他決定不再接受薪給，靠著種植維生，繼續殷勤的事奉主。
過了一年，這期間內他一直與春田長老部有很愉快的合作。可是，當大家認清了這種性質的組織並不合乎聖經的原則時，就決定解散，詳細的理由見載於一份題為“春田長老部最終的意願和見證”的檔中。他們改稱為“基督徒”，並且相信這名稱，是神從前在安提阿命定給信徒的。
這些信徒，于一八O四年在給恩列治聚會，自信是君士坦丁時期的教會離棄了使徒教訓以後，第一個依照起初使徒教訓去實行的教會。
類似的教會，不久便迅速加增；每處的聚會均視為一個獨立的教會，而信徒也都受浸，這些都成了常規。
這些運動，在西部地區很快蔓延出去，不久便與在東部及南部兩股類似的運動匯合，成立了“基督教會團體”(CHRISTIAN
CONNECTION)，他們同心合意的摒除了一切人為的教規，全以聖經為依歸，並效法初期教會的單純。
這些運動，都是分別獨立產生的，以後才發現彼此是志同道合。他們所信奉的，與坎伯爾父子所建立的教會所遵守的相似。不過“基督教會團體”比較上在傳福音方面較活躍，因此迅速壯大起來；其他的則較多重在教導，因此在知識上的長進比較快。
坎伯爾亞歷山大身兼數職：編纂、寫作、教書、講道；此外又公開辯證，並從事教育工作，及修訂新約譯本。他的才華橫溢，活力過人，使許多人深受影響。
浸信會圈子內的信徒，也受到他的教導所影響，但有些不肯接受革新的，慢慢的便形成了對立的勢力，因此在好些地方演變成為浸信會和革新者之間的對峙。最後，浸信會聯會把幾位活躍的革新派牧師開除，還警告說要將所有從事改革的信徒逐出教會。此後，雙方便宣告分裂（一八三二年）。
同時，坎伯爾亞歷山大所帶領的聚會，和史頓所帶領的信徒認識以後，發現彼此的目標和原則基本上相同；不同的細節卻沒有彼此的衝突，反而是相輔相成，因此雙方開始攜手合作。他們都認為不宜成立有形的聯會，但到了一八三二年，終於成立了團契。
在這些信徒中間，長久以來為了悔改的本質，曾引起辯論。信徒一般相信在救恩方面，人是不能作什麼的，甚至不能有信心去接受，除非聖靈親自作工，因此他們學習等侯某種內在的屬靈經歷，就是聖靈在人心內工作的明證。可是不久以後，有人指出：人必須運用意志，在他聽見福音的時候，要用信心去接受。接受與否，是人所該負的責任；如果拒絕的話，他就要永遠承當那結果，就是永遠沉淪。
司各特(WALTER
SCOTT)是當時與坎伯爾父子同工的傳道人，他的服事非常忠心，工作亦大有果效。他在較早時期就曾與史頓的朋友一起傳福音，深被這個有關悔改本質的見解所影響。他認為長久以來，傳道果效不大，就因為聽道的人沒有領會各人對福音見證應有的態度。各人有責任用信心去接受福音，不能單一的憑感覺，以為那纔是聖靈作工的明證。他又留意到新約聖經的記載：信的人受浸，並沒有任何的顧慮。他也留意到使徒行傳三章卅八節所記載彼得說的話：“你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受浸，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。”因此他勸聽道的人要悔改受浸，好叫“罪得赦”；又當他給人施浸時，除了照馬太福音廿八章十九節主的吩咐那樣作以外，他還引用使徒行傳這段經文，使它成了定例。他所認為的悔改，包括：㈠相信，㈡痛悔、㈢受浸、㈣除罪、和㈤接受聖靈。
這些教會專心查考聖經，信徒彼此相交，頓使福音更迅速廣傳。來自不同階層的人給興起來，預備自己去事奉主。他們傳講基督，並他釘十字架，甚收宏效。數以千計的人悔改，參加了教會；教會也迅速成長起來。敵對他們的人，喜歡稱他們為“史頓派”，或“坎伯爾派”，但他們拒絕不接受這些名稱，也不採用任何宗派的名稱，只自稱“基督徒”，“門徒”，和“神的眾教會”。
接著下一代的信徒中，爾揑特(1SSAC
ERRETT）給興起了（一八二0——八八年）。他述及當時的情景：“對我們來說，耶穌的神性和作基督的位份，並不僅是一次教義的問題——這是基督教的中心真理，也是基督教的重要信仰。在這一點基本信仰上，我們堅決持守，毫不妥協。如果人對基督的心是正確的，基督就能使他在其他一切的事上不會出岔。因此我們專心傳講耶穌基督，並祂釘十字架。人若要受浸參加教會，我們所要求的條件，就是他內心相信耶穌是基督，是永生神的兒子；此外並無別的條件。而我們交通的根據，也只有一點，那就是信徒對這位救贖主的相信和順服。凡相信神的兒子，聽從祂的話的，就是我們的弟兄，我們並不介意這些弟兄們在其他見解上可能有謬誤。但是，凡不信基督的救恩的，不管他們在別的事上是如何的精明能幹，都不是我們的弟兄。……在一些推理性的判斷上，我們儘量謀求一致的結論；但如果不能達成一致，就學習彼此容忍，滿心相信神會引領我們達致最後的協議。在意見方面——亦即是聖經沒有明言的問題，或沒有定論的模糊不清的事上——我們允許信徒有最大的伸縮性的自由，但不許彼此論斷，或強迫別人接納自己的意見，或因而引起爭端。”
這些教會，在澳州散播迅速，又在英國紛紛建立，並遠及其它的國家。不久，主張要把這運動發展成為公會系統的趨勢漸告明顯。有些人主張把這些“佈道”工作集中起來，歸由一個核心組織控制；在某些人的心中，頗受當時流行的唯理主義所影響，因此對聖經的闡釋或應用上引起討論時，常有發生不同的意見或做法。從這些經驗來看，可見起初所提出“恢復見證”的重要性，也可見“回到聖經原則”的態度，纔是達致教會真正合一的唯一途徑，這樣纔能使教會有能力的把神純全的真道，傳揚給世人。――
博饒本《走天路的教會》