改教運動時期
(主後1517年 ~ 1648年)
【改教運動的基本觀念】改教領袖們所強調的基本內容如下：
(一)改教領袖們主張回到使徒教會形態。他們深信使徒教會纔是教會當有的形式與屬靈光景。初期教父們如耶柔米、居普良、俄利根、亞他那修的著作，重新出版，給改教者們很大幫助；奧古斯丁的著作，尤受偏愛。從這些聖徒們的著作中，他們認識了早期教會的單純，和他們當日充滿繁複儀式的教會，截然不同。因此，改教領袖們致力於減少教會的儀式、習俗及傳統，而強調傳揚「真道」及「因信得救」的福音。
(二)他們也強調「信徒皆祭司」的看法。意思是：每個人可以直接與神交通。人得救不是藉著教會，只因信基督便可成為教會的一份子。羅馬天主教以祭司稱呼聖職人員，表明他們像祭司一樣，站在神和人中間，代替人說話。改教者則著重每個信徒都是祭司，每個人都可以與神面對面交通，不需經過教會所扮演的「中保」的角色。
(三)改教領袖們認為教會是信徒的集合，而不是「聖品人員的階級組織」。這種觀念早於一百年前胡司時代就已提出。他們把教會看成一個有機體(Organism)，信徒們在這個活的身體中彼此相屬；他們絕不認為教會是由聖品人員組成的「機構」(Organization)。在行政的功用上，改教者也承認教會「組織」是必要的，只是在救恩的獲得上，卻不需要經過這個組織。
(四)改教領袖們強調聖經是信仰與生活的最高權威。早在改教運動以前，已經有許多教會領袖主張將聖經分給一般信徒。威克里夫將大部分「武加大」譯成英文；丁道爾(Tyndale)也翻譯了聖經。但羅馬天主教嚴禁非官方的翻譯，以致丁道爾付出生命的代價，被火焚而死。路德翻譯了全本聖經；慈運理(Zwingli)將伊拉斯姆的希臘文聖經中的保羅書信手抄下來；賴非甫爾(Lefevre)將新約譯成法文，加爾文(Calvin)也翻譯了聖經。每一項改教是否被接受，全看這原則能不能從聖經中找到支持和印證。因此，聖經成為當日的試金石；聖經的研究和精讀，也成為一切宗教教育的基礎。
【改教運動的開端】改教運動肇端於馬丁路德之張貼九十五條款，時為主後1517年10月31日。所謂九十五條款，乃是路德對當時羅馬天主教販賣贖罪券的看法。路德此舉並不代表改教運動，這只是帶進改教運動一連串活動中的第一個行動而已。
路德將九十五條款釘在威登堡教堂門上的那一天，正是萬聖節。按照羅馬天主教的慣例，要將教堂的神聖遺物展列出來，給來自遠近各地的人觀賞，並藉此獲得捐款。這些來賓很自然地看到教堂大門上張貼的大紙。他們駐足而讀，回家後，報告給鄰里街坊的人；這些人又傳給別人，於是這件新聞像野火般地傳開了。
當時印刷術剛發明不久，這九十五條以拉丁文寫成的條文，立刻被譯成各種文字並付印，以令人無法置信的速度，傳送到西歐各國。不到兩個禮拜，全德國都知道了路德的九十五條。四個禮拜後，全西歐的人都讀到了。它所帶來即時而巨大的影響是：幾乎停止了贖罪券的出售。
【九十五條款的真正意義】路德的九十五條並未攻擊贖罪券本身，他所攻擊的是銷售贖罪券時所引起的弊端和惡習。對這些弊端，威克里夫和胡司早已提出抗議，然而路德的抗議所引發的衝擊，遠超過前人所作的。路德靠著聖靈的引導，提出對贖罪券的質問，他的手指，大膽地指向羅馬天主教最敏感的焦點上。
教會和它的首腦人物──教皇，因贖罪券的售賣，可以獲致大筆進項。尤有甚者，這時期，整個教會系統已經腐化到一個地步，把聖禮和聖職人員抬舉到最重要的地位上。羅馬天主教規定，只有神父可以主持聖禮；若沒有告解禮、宣赦及贖罪券，就沒有救恩。一個人的得救與否，全操在神父手中。因此，教會對信徒產生了一種奇特的控制力量。
九十五條所表達的意義，有將信徒自神父手中釋放出來的意向。這一下，羅馬天主教會不只是略受震撼而已；事實上，路德所搖動的正是當日羅馬天主教會的根基。
【九十五條款所引起的抗爭】(一)路德被傳到羅馬：路德所做的事，正好打擊到教皇的兩個要害：他的權威和他的錢包。當教皇發現奧古斯丁修道院院長無法制服路德時，他決定自己處理。主後1518年7月，他發出了傳票，將路德傳到羅馬，到他本人面前。路德假如真的去羅馬，必定是死路一條。幸好，路德有一位忠實而有大權的朋友──選侯腓勒德力，腓勒德力盡他最大的影響力，要羅馬取消對路德的傳票。當時教皇盼望腓勒德力能成為皇帝，因為他比其他兩位選侯容易操縱。為此，教皇聽了腓勒德力的話，取消了對路德的傳票。
(二)迦耶坦無法對付路德：這時，教皇的代表迦耶坦(Cajetan)正在德國奧斯堡參加國會。教皇寫信給迦耶坦，特別授權給他，命令路德到奧斯堡。對路德而言，前往奧斯堡是非常冒險的事。還好他的王族朋友幫助獲得老皇帝發給安全保證。主後1518年10月，路德和迦耶坦在奧斯堡見面三次。他們的討論，好幾度進入火爆情況。最後，路德經他朋友的勸告，在夜間秘密地離開了奧斯堡。
(三)米爾提次較有成就：教皇的下一步，就是派一位特使，前往德國捉拿路德。教皇所派的特使就是米爾提次(Mititz)。他和路德有一次私人會晤。這次晤談的結果，路德答應只要他的敵手不開口，他就不再講贖罪券的事；同時也答應給教皇寫一封表示屈服的信。
(四)厄克向路德提出挑戰：路德和他的反對者雙方所保持的緘默，沒能維持多久。厄克(Eck)寫了一本反駁路德九十五條的小冊。路德在威登堡大學的一位同事迦勒斯大教授(Carlestadt)，挺身而出，寫了一套反對厄克的論文。而厄克又寫了一些駁回迦勒斯大的論文。在駁文中，他對教皇至高權柄提出極端的看法，引起了路德的反駁。厄克對此無法容忍，於是向路德提出挑戰，要和他辯論教皇的至高權柄。
(五)來比錫之辯：主後1519年7月，厄克與路德在來比錫會面。以學識和辯才而言，這次辯論差不多棋逢對手；但厄克用巧計對付路德，使他在眾人面前宣稱：康士坦丁會議對胡司的某些教導作了不公正的定罪。這使得路德在眾人面前，顯出他是和一位被教會正式指責為異端的人站在一邊。經過這次辯論之後，所有的人都看清，要使路德與羅馬天主教會再度和好，是絕對不可能的事。
(六)革除教籍：來比錫之辯以後，厄克立刻赴羅馬，要求教皇利奧發出革除路德教籍的詔諭。而路德也於主後1520年5月，出版了一本小冊，題名為《論善行》。書中，他很實際地將「義人唯獨因信得救」的真理，應用在日常生活中。這一本小冊，給舉世帶來了遠大的影響。終於在主後1520年6月，教皇利奧簽署了革除路德教籍之詔諭。在詔諭中呼籲所有人焚燬路德的著作，並要路德及他的跟從者於六十天內公開撤銷看法，否則，他們都將以異端定罪。
(七)路德的對抗：對於教皇的詔諭，路德出版了一份單張題名為《駁敵基督可咒之教諭》以示對抗。又於主後1520年下半年，出版了三份論著，這三份著作，被稱為「三份偉大的改教論著」。第一份名叫《致德國基督徒貴族書》，文中呼籲他們遠離羅馬所助長的惡習；第二份是《教會被擄到巴比倫》，在此文中，路德揭露教會必須經由神父及聖禮纔能得救的錯謬；第三份叫《論基督徒的自由》，內容包括了基督徒生活的各層面。
(八)皇帝傳喚路德：在來比錫辯論會期間，西班牙王查理被選為神聖羅馬帝國的皇帝。教皇利奧雖用盡權柄要使路德屈服，都沒有成功；最後只好請求皇帝查理五世設法將路德屈服，不然就將他置於火刑。於是皇帝下詔，傳喚路德，出席第二年在沃木斯(Worms)召開的國會。
(九)沃木斯國會：主後1521年4月2日，在皇帝的「安全通行保證」下，路德存著必死的心首途前往沃木斯。一路上，群眾夾道而立，瞻仰這一位敢於為德國人民站出來反對教皇，且為著他的信仰堅毅地面向死亡而行的人。四月十七日，路德在國會簡短地出現，他被質問說：「這些書是你寫的嗎？你要收回這些書，還是繼續維護？」路德以肯定的口氣回答了第一個問題；至於第二個問題，他懇求皇帝開恩給他時間思考，使他的答案不至傷害到神的話，也不使自己的生命處於險境。國會議員們經過一段磋商，然後宣佈皇帝批准路德的請求，只是他必須在廿四小時內提出他的答案。於是，國會暫時休會。
(十)避難於瓦特堡：第二天，四月十八日，路德第二次出席國會。當被問到「要不要撤銷所出的書？」他回答說：「對我而言，決不可能撤銷，除非聖經證明我錯了。我的良心持守神的話，昧良心的行為既不誠實，也不安全。我站在此，神啊，幫助我，我無其他選擇！」
路德因受到德國貴族們的保護，未被加害，沃木斯會議也在沒有協議的情形下結束。其後路德被命令離開沃木斯回到威登堡，不准他再講道。教皇派的人計劃，等到皇帝的「安全通行保證」失效後，就將路德逮捕，以異端罪名處死。幾天後，路德在他的朋友們的協助下，突然失蹤。最後被帶到瓦特堡(Wartburg
Castle)──一個安全的藏身之所。他在那裏藏匿了十個月，免於受到風暴的攪擾，而將全部時光用於寫作。
【壓制路德主義受到拖延】(一)皇帝忙於與法王開戰：皇帝查理五世，於一五二一年的沃木斯大會結束後，很快便忙於與法王法蘭西斯一世開戰，斷斷續續，一共有八年之久。而且，由於土耳其人聲勢洶洶，馳騁在巴爾幹一帶，企圖推翻這個帝國，致使皇帝身邊一些反對路德的人，無暇向路德下手。更有趣的，是教皇自己的政治陰謀，也阻延了查理五世去壓制路德派，因為教皇恐怕查理手中的權力太大了。
(二)路德大量著述：雖然路德住在瓦特堡，並沒有受敵人的騷擾，但輾轉病榻，患了抑鬱、失眠及其他多種病症。他把注意力集中在劇烈的智力勞動上去，十個月內，他寫了十二本書，並且將整本新約聖經由希臘文翻譯成德文。路德這本新約譯文，以通俗德文譯成，文字剛健，令聖經對德國人民的生活，起了重大的影響；另一方面，新譯本亦有助現代德語的形成。日後，他又把舊約聖經翻譯成德文。
(三)由別人推動路德主義：正當路德在瓦特堡的時候，他的兩位威登堡同事，承擔了改革的領導工作。二十五歲的墨蘭頓(Melanchthon)，是研究古典作品的天才，他所寫的《教義要點》，訂定了聖經的基本觀念及教義，實際成了新運動的第一本系統神學著作。對於墨蘭頓本人，路德說：「我粗野、狂暴、激烈，合起來就變成好戰；但墨蘭頓先生卻溫文爾雅，以喜樂來灌溉和耕耘。」
另一位路德的同事也在此時踏上前線。他就是激進的迦勒斯大(Carlstadt)教授。他企圖將路德的改革轉為一個激烈的革命。他倡導廢除告解和神父裝束，以及教士的獨身制度。他在彌撒中以德文代替拉丁文，將酒與餅分給一般信徒，並反對使用偶像與圖畫。由於他的影響，反對彌撒的騷亂發生了，損毀教會的藝術品以及財物。
(四)路德出面打擊激烈派：威登堡的城市會議，對迦勒斯大及其他激進的行動都深感震驚，於是邀請路德回來再領導改革。路德遂冒著生命的危險復出，親自出來打擊激烈派，在威登堡公開作改革運動的領袖。從此以後，路德就被認為是一個保守的改革家；就是說，他保留了羅馬天主教中他認為並不是聖經所特別禁止的一些遺傳，例如：嬰孩受水禮，教士袍，蠟燭等，因此一些天主教的特徵，也出現在路德派裏。
(五)農民革命：一五二五年，路德結婚，同年，也發生了一個大規模的農民叛變。一直以來，有幾個世紀之久，中古的歐陸農民對剝削他們的貴族不滿，經常有反抗和叛亂之事。而宗教改革時威登堡的教會會眾大多是農民，所以不久，農民們發覺，他們的民族英雄路德，已替他們的要求提供了神學的基礎。他們開始借用「自由」與「信心」等字句，不是運用在神學命題上，而是應用到社會問題上。他們出版了《十二條款》，聲稱：如果人民有自由選擇作基督徒，也有自由不被勞役。他們要求取消各種苛捐雜稅。結果引起流血暴亂。
路德最初對農民的要求表示同情，後對農民的搶掠與屠殺極感震驚，竟發表文章贊成對暴亂的農民處死。在這場暴亂與報復中，估計至少有十萬農民被殺。路德也因此對一般老百姓失去信心，以後就寄希望於貴族去作改革運動了。
(六)路德派的新危機：到了一五二九年，皇帝查理擊敗法王，又將土耳其人逐離維也納，遂召開斯拜爾(Speyer)會議，通過一個諭令，要完全根絕路德派的改革運動，把路德化的區域，重新天主教化。路德派的人對此提出抗議，就是因為這次抗議，所謂「抗議者」(Protestant)一詞便產生了，此名後來又譯作「抗羅宗」或「復原派」。本來這名最初是指路德宗派，後來卻泛指所有於十六世紀與羅馬天主教決裂的教會團體。斯拜爾會議，限定路德派在一年內回答上述的諭令。
(七)奧斯堡會議：翌年，即一五三零年，召開奧斯堡(Augsburg)會議。那時，路德因已被帝國擯出教門，當然不能出席奧斯堡會議，只好委由墨蘭頓辯護。事先，他們準備了一份「信經」，在會中當眾宣讀。後來各處的信義宗(路德派)大半都承認這「信經」為公共的「信經」，這也是團結全信義宗的一個工具。但是奧斯堡會議卻不予採納，並限令路德派在一年之內放棄他們的「異端」，否則就要叫他們嘗嘗劍鋒的滋味。為這緣故，擁護路德主義的邦國在一五三一年組織了軍事同盟，稱為「施馬加登同盟」(Schmalkaldic
League)；而擁護天主教的邦國也聯合起來，準備軍事行動，但因皇帝查理五世猶豫不決，故再次成為僵局。
(八)路德之死：抗羅宗與羅馬天主教徒相持不下所造成的休戰狀態，在一五四六年二月仍在難分難解之際，路德死了。路德死前，尚竭力排解兩位彼此不和的公爵。事後，路德在回到威登堡途中，忽得一病，就死在故鄉埃斯勒本。臨終時說：「父啊，我的靈魂交託在你手裏。信實的神啊，求你救贖我。」旁邊的人問他說：「你仍堅心信靠基督和你所傳的道麼？」路德說：「是！」言訖氣絕而死。路德之死，對於路德主義運動並不是一個致命的打擊，因為後繼有人，高舉火炬的名士遍佈歐陸各國和英格蘭。
【路德主義的廣傳】在一五四零年之前，德國的北部大多數已正式採納路德主義了。在一些邊境的邦國如波希米亞和波蘭等國中，路德主義聲勢極盛。匈牙利在改革初期，即已採納。丹麥於一五三六年，也採納了改革運動的主張。瑞典於一五二七年，採納路德主義。至於在蘇黎世的慈運理，在日內瓦的加爾文，在大陸各處的激烈派和重浸派，和在英格蘭的亨利八世，雖與路德主義稍有差異，但亦屬改革運動。
【施馬加登之戰與奧斯堡和約】教皇保羅三世於一五四六年發動十字軍，向路德派的國君進攻，因此爆發了施馬加登之戰。路德派慘敗，但因查理五世與教皇彼此猜忌，阻止了路德派的立刻毀滅。一五五二年戰事再起，路德派在數個月內便收復了一切失土。
一五五五年，爭戰雙方簽訂奧斯堡和約，承認路德派有權在帝國境內留存。如此，新舊兩派遂能和平共存。
【瑞士改教和慈運理】(一)慈運理：主後一四八四年，著名的改教運動領袖慈運理(Ulrich Zwingli)生在瑞士。慈氏的一生和路德完全不同。他從未在修道院中過修道士生活。他也不像路德，心靈經歷深處的罪惡感。他不瞭解路德尋求得救的屬靈掙扎。
路德出自於中世紀黑暗時代，接受經院派神學教育，讀過許多教父著作及中世紀教會色彩的作品；慈氏則在文藝復興的影響下受教，研讀的是早期希臘、羅馬的著作。
慈氏最先受伊拉斯姆很深的影響。他詳盡研讀全部新約及教父著作；他和伊拉斯姆的看法一樣，無意攻擊羅馬天主教會，只希望藉教育慢慢改善教會。最初，他個人的某些改教看法與路德無關，但後來他完全被路德影響，以致越來越遠離伊拉斯姆的看法。
一五零六年，他作了牧師，常常研究聖經，兼任軍中的牧師，有時隨營到外國。後來看見在外國當兵的瑞士人，品行惡劣，有害於瑞士，感觸良深。
(二)慈運理改革瑞士教會：一五一七年，他宣告「聖經乃基督教獨一的根基」。基於此立場，慈運理比路德更跨前一步；路德還容忍那些聖經沒有特別禁止的事，而慈運理只相信並順從聖經明言的教訓和禮儀。此外，慈運理很注重在日常生活中順服神的命令，視此為「因信稱義」的結果，也是「因信稱義」之外當加上之事。
一五一九年，慈氏充當蘇黎世總會的牧師，他開始有系統地傳講馬太福音，這項激進的新作風被視為瑞士改教運動之始。一位聽見慈運理解經的人見證道：「當他聽見被淹沒了千年之久的神之道時，彷彿有人抓住他的頭髮拖著走一般。」
蘇黎世教堂中的圖像被搬走；彌撒被廢止；祭壇、聖人遺物及宗教遊行都棄絕不行；教會的行政管理、窮人的照應工作交給市政府來辦理；學校制度也改善了。
從蘇黎世開始，改教運動蔓延到好幾個瑞士的縣郡。
(三)慈運理與路德的不同：慈運理改教的目的，雖大致和路德相同，但下列數點與路德相異：
(1)慈氏改教，不但要改羅馬天主教根本上的弊病，也很注重改正所遺留的形式：他更改禮拜的規條，不准用詩歌、風琴、聖桌等等。
(2)他依賴政府的權勢改教。
(3)他最注重信徒得聖靈的感化，就可成為聖潔；但路德所注重的，是「因信稱義」的道理，與神有父子之交通。
(4)他說聖餐是記念耶穌為世人贖罪的一項儀式，餅和杯是基督身體與血的象徵；但路德主張說，聖餐的餅乃基督身體之確實臨在，而非只是一個象徵。
一五二九年，慈氏和路德討論道理，兩相背馳。路德說：「你我不是同受一個聖靈的感化。」
有一段時期，慈運理的影響力遠及瑞士各地及德國南部。但他於主後一五三一年的一次戰役中陣亡，以致該區復原教信徒漸漸傾向加爾文。
【重洗派】在改教期間，有一班熱誠的基督徒研讀聖經，相信只有那些悔罪信福音者方能受洗，這班人被譏為「重洗派」──這名詞是一種謔稱。他們所有的人在嬰孩時期已受洗，但他們認為這是不合聖經的，因此等於沒有受洗。羅馬天主教和抗議宗新教徒都反對他們，認為他們等於是重新受洗──故稱重洗派。當然重洗派的人認為根據基督的教訓，他們根本未曾受過洗，基於這個理由，他們強烈抗議所加給他們的名稱。
路德和慈運理把人引向聖經。尤其是慈運理鼓勵人組織家庭讀經小組，結果是其中一些擁護新教的人發現了「進一步的亮光」，覺得改教所作的仍然不夠。這些追求者發現的真理之一是，只有個別悔改承認信仰的人纔能受洗，而嬰孩根本不知悔改為何事，當然無法受洗，即使受洗也毫無意義，只有確定自己重生的人纔能接受洗禮。「當甘藍菜還在泥土中時，洗它是毫無意義的事。」此教義含意深遠，接受此教訓意味著只有這樣受洗的信徒纔是教會的真實份子。
重洗派開頭時還採用點水禮，這是依照當時他們所知道的最好的亮光。後來他們當中有些人認為，浸禮纔是合乎聖經，就採用了浸禮。
一五二七年二月，重洗派在邁可沙特勒(Michael
Sattler)的領導之下，明確地發表了信仰告白，表示根據新約聖經，只有信徒纔能受浸，也只有受浸的人纔能組成教會，而每個教會是獨立自治的，當然與其他教會有交通。結果不到一個月，沙特勒被焚，他的太太則被淹死。
路德原先對重洗派採取寬大的態度，但一五三一年他贊同「刀劍政策」，把重洗派視為「褻瀆神的、極具煽動性」的人。墨蘭頓也同意此決定，而素來與他們有歧見的慈運理，也在這一點上與他們同心合意，認為這是對待重洗派的最合適之道。無怪乎許多重洗派信徒認為，一五三一年十月十一日慈運理戰死沙場，乃神的審判臨到他，因為他竟如此對待同作基督肢體的人。慈運理死時年僅四十七歲。
【約翰加爾文】(一)加爾文的早年：第三位著名的改教運動領袖是加爾文(John Calvin)，他於主後一五零九年生在法國一個富豪的人家。十三歲時，即被送往巴黎大學讀書。他的天分很高，但讀書的時候很能安分克己，從不違犯校規。有人說：加氏讀書一週，就用一天溫習一週的功課；讀書一年，就用一個月溫習那一年的功課。他求學的恆心，由此可以表明出來。
加氏說：「我做小孩子的時候，我的父親決定要我學習神學。後來看見研究法律的，在各處所得的利益大些，他的計劃因這盼望忽然改變了。因此我也不得不捨棄我的哲學來學習法律。我雖服從了我父的意見，想在法律上用功，只是神有不可思議的預備，引導我往別的方向走。最初我居在那倡異端的教皇勢力之下，好似掉在無底坑裏，不容易被拖出來。雖我年齡極輕，性情極硬，然而神忽然使我悔改，屈服我心，使變為溫柔。」
一五三一年，加氏的父親一死，他就順著自己的意思，研究神學。他悔改之後，立定志向，凡事要順從神的旨意，又覺得神要他做一個專門神學家。
(二)成為改教領袖與作家：加爾文在青年時代遊學時，結交了許多有影響力的朋友，其中一位是巴黎大學校長柯布。主後一五三三年，柯布發表了一篇萬聖節演講。演講內容充滿伊拉斯姆及路德的觀點。由於謠傳該講稿曾經過加爾文的指導，以致他們倆人都必須逃命。趁著朋友們在前面與地方長官交談之際，加爾文趕緊從後窗潛逃。
接下來，是一年的漂泊。加氏從一城逃到另一城，而且必須經常化名。每到一處，就在秘密的地方教授一小群人。
主後一五三五年，加氏的亡命生涯總算在瑞士巴塞爾得到一段喘息的日子。這期間，他把全本聖經真理作有系統的整理。於主後一五三六年春出版了他的《基督教原理》(Institutes
of the Christian Religion)。這本書被譽為基督教最具影響力的偉大著作，不只在改教時期，直到今日仍是如此。在寫這本鉅著時，加爾文纔廿六歲。
《基督教原理》原先只是一本小冊子，把基督教信仰的基本真理作個摘要，以便讓人明白最近在法國活活被燒死的許多忠心聖徒所持定的信仰。(以後加爾文逐漸增大其篇幅，使它成為最詳盡的基督教教義論述之一。)由於此書流傳至全歐改教者手中，使這位年輕人成為新教義的領導人物。
(三)日內瓦結識法惹勒：《基督教原理》出版以後，加氏決定到德國西南的司特拉斯堡(Strassburg)過平靜的學者生活。但因戰火阻撓，只得繞道而行，經過瑞士日內瓦，原計劃只在那裏停留一夜。但日內瓦改教運動的領袖威廉法惹勒(William
Farel)一得知基督教原理的作者來到，就趕去旅館找他。法惹勒比加爾文年長二十歲，身材短小，個性強烈，兩眼炯炯發光，留著紅鬍鬚，無怪乎被稱為「改教運動的以利亞」。
加爾文親自描述了那個重要夜晚所發生的戲劇性事件：「法惹勒為著福音的推展心中極其火熱，竭盡所能地挽留我。當他發現我定意閉門讀書，遠離其他工作時，既然懇請無效，就開始求神咒詛我的退修，打破我讀書的平靜──如果在需要是如此急迫的情況裏，我還要退修且拒絕給予幫助的話。我被這樣的祈求嚇著了，遂停止前行的計劃。」
法惹勒和加爾文很快就完成了日內瓦的改教運動，羅馬天主教被逐出該城，是年(即主後一五三六年)五月一日人民投票表決，接納新教統治該城，以福音為生活準則。
(四)在日內瓦的偉大事工：有個義大利的貴人到日內瓦，曾寫信告訴他的朋友說：「我參見改革的教會很多，從沒有見過像日內瓦這樣好的。每逢禮拜四日，牧師和十二個長老，聚會一次。凡被人控告，言語、行為，對於神和基督教的『信經』失敬的那種信徒，一律都召來加以斥責；他們本著聖經、用仁愛、溫柔的話，勸人歸依真理。平時這城裏很有趣味的景況，就是每天下午有人講道。當搖鈴的時候，家裏鋪戶都關上門，街上的朋友或行人，都停止談論他們的事業，分途到鄰近的禮拜堂；由衣袋裏拿出一本小書，裏面寫著大衛的詩篇和詩篇的唱譜。他們的聖餐每年共有四次。舉行聖餐時，牧師應有的手續，就是在發聖餐的禮拜日前一禮拜，劃分全城為幾部分，並跟董事部的長老從這家到那家，逐一地問信徒論這聖禮的重要，彷彿父親教導兒子一樣。又勸那沒有預備好的人不領此禮。凡良心有畏懼的，就再三的安慰他，使他明白神在耶穌基督裏是何等的慈悲。大小禮拜堂內，將一切的異端和拜偶像的記號除去，只剩講台、座椅，專以潔淨為要。昔日的修道士的住宅改作學校。學生所學的，除讀書、習字外，也學拉丁文、希臘文和希伯來文；尤以虔敬的行為，是學生特別學的。」
(五)加爾文與路德的異同：加爾文與路德在「預定論」的看法上一致。他們都相信神已在萬世之前揀選了承繼永生的人；兩人都根據奧古斯丁及保羅書信發揮這項教義。
在崇拜的儀式上，加爾文與路德不同：路德盡量保留羅馬天主教的崇拜儀式，只要是聖經沒有禁止的事，他都保留；加爾文盡量遠離羅馬天主教的崇拜儀式，他只實行聖經所吩咐的事。然而他們二人均以講道為崇拜的主要項目；二人都為會眾預備詩歌本，只是路德著重聖歌，而加爾文偏重詩篇。
在教會行政上，加爾文與路德不同：路德准許政府過問教會；加爾文不承認政府在教會中有任何權柄，他甚至使教會有權干涉政府；而且加爾文比路德更強調教會懲治。他們二人都顧念窮人，都在教會中安排執事，專做關懷貧民的工作。
他們二人都深信「每個人都有權自己讀經」。為了達到這目的，路德將聖經譯成德文，加爾文將聖經譯成法文；他們二人都是語言文字的專家，他們的譯文對本國的文字架構有不少貢獻。
他們二人都重視教育：路德本是威登堡大學的教授，同時也講道；加爾文本是日內瓦教會的傳道人，晚年時創辦了日內瓦學院，自己也成為該院教授。他們二人都強調信仰必須奠基在純正教義上，因此，二人都為信徒寫了信仰問答書(Catechism)。
在對聖餐的看法上：加爾文與路德及慈運理都不同。加爾文與慈運理都否認路德「基督的身體真正臨在餅和杯中」的看法；但加爾文又不同意慈運理「聖餐僅為紀念儀式」的看法；加爾文認為：「基督的靈真正臨在餅和杯中，信徒憑信心領受聖餐時，真正領受了基督，不是屬體的(bodily)，乃是屬靈的(spiritually)。」
加爾文和路德都堅信「唯獨因信稱義」的道理。對路德而言，「因信稱義」是教會站穩或跌倒的根據；對加爾文而言，「預定論」是教會的基礎。加爾文認為教會是一切尚存與已逝的蒙揀選者之總和，環繞這蒙揀選者的外圍，建立著有形的機構，其目的是為人類的一切關係而施行神的計劃。因為被召的人多，選上的人少(太廿二14)，外表的教會，當然要包括許多有名無實的基督徒，或未蒙揀選的人。
路德強調「人的得救」；加爾文強調「神的榮耀」。
(六)加爾文之死：從一五四一年九月至一五六四五月，加爾文在此二十三年之中，殷勤工作，未稍間斷。在這個非常活動的時期中，有三個連續的階段，可分如下：(1)五年和平準備，一五四一年至一五四六年；(2)九年可怕的衝突，一五四六年至一五五五年；(3)九年豐收的成果，一五五五年至一五六四年。加爾文改教的影響甚大。當他在日內瓦的時候，有好些人親到他面前，仿學他的規矩；他自己也用信函指導許多地方的教會。因此他的道理越傳越廣。英、荷、法、蘇格蘭諸國，都有人受了他的感化。一五六四年五月二十七日的晚上，加爾文鞠躬盡瘁而死，享年五十五歲。他的標誌是「一隻手捧著一顆火熱的心」；他的座右銘是：「主啊，我心為你而獻，敏捷而至誠地！」加爾文的一生，就是遵照這座右銘而活。
【加爾文主義的傳播】(一)在法國的改教運動：早在主後一五三六年之前，法國的改教運動已因路德等人的著作贏得無數的跟從者；但唯有等到加爾文在一五三六年出版了《基督教原理》，並定居日內瓦，開始以法文依照法國人所能接受的方式表達改教運動的理想之後，這運動纔發揮效力。加爾文比前人更會表達思想，他同時提供了確定的組織體系、清楚的教義內容、崇拜方式及教會管理制度。
加爾文天生是個領袖。他寫完書之後，緊接著寫了不少信；他與法國復原派信徒頻繁的書信來往，他極其用心，以技巧的文筆，把他的觀念堅定地灌輸在跟從者的心中。
沒有多久，在巴黎就有了組織完善的教會；為了避免受逼迫，信徒們秘密地在私宅中舉行小組聚會。到主後一五五九年，法國全地出現了無數復原派教會。據可靠統計，當時將近六分之一的法國人是復原派信徒，甚至一些重要人物也加入了改教運動。
主後一五五九年五月，法國復原派教會在巴黎召開一次大會，議決採用「加利亞信經」(Gallic
Confession)為信仰內容。
這次大會也將法國的復原教會依全國性規模組織起來；在這方面，加爾文再一次提供了組織的範本：全國被分成幾個區，在特訂的時間內，每個區內各教會派牧師及長老聚在一起開會；全國性大會，則由全國各教會派牧師及長老出席。
過去法國的復原派信徒有時被稱為路德派，有時被稱為加爾文派，直到此時，纔正式被稱為歷史上的名稱「預格諾派」(Huguenots)。
(二)在荷蘭的改教運動：主後一五三六年，當《基督教原理》一出版，法國幾乎立時有了轉變；但荷蘭卻延遲到一五五零年，纔開始感受到加爾文卓越思想的衝擊，而這思想立刻贏得勝利，使路德派、慈運理派、重洗派都退到後面。以前荷蘭的學生們到威登堡去就讀路德的大學；現在，他們前往日內瓦就學。漸漸地，這些跟從慈運理及加爾文的復原派信徒被稱為改革派(Reformed)；他們與路德在聖餐的看法不同，同時認為他們將改教運動帶到更高的境界。所有持改革派信仰的復原教徒都極愛、也極尊敬路德，因他勇敢地開始這項脫離羅馬天主教的奮鬥，但他們仍以加爾文為屬靈父親，而非路德。
在這期間，荷蘭國王查理五世一直在逼迫復原教信徒。由於逼迫激烈，在荷蘭境內無法安全開會，他們只得離開自己的國家，於主後一五七一年，前往東弗立斯蘭靠進德國邊界的安姆丹城(Emden)，在那裏舉行宗教會議，在會中採用日內瓦方式制訂了教會制度。
藉著信條、詩篇集及教會制度的採納，完成了荷蘭改革宗教會的大部分組織，並把教會穩固地建立起來。
(三)在蘇格蘭的改教運動：像在法國和荷蘭一樣，加爾文在蘇格蘭的影響也漸漸超過了路德。這段從路德主義轉向加爾文主義的過程，是藉著魏沙特(George
Wishart)的影響而來，然而諾克斯(John
Knox)卻成為蘇格蘭偉大的改教者。魏沙特於主後一五四六年被綁在柱燒死時，諾克斯曾欲保護他；他後來被捕，在獄牢住了十九個月，並被驅逐往歐洲大陸；在那裏，他完全確切相信加爾文主義。
主後一五五九年，諾克斯回到蘇格蘭後，改教運動就全面展開。諾克斯的講道非常有能力，他的風格是直接、活潑、簡明。諾克斯的講道就像把火種投進彈藥庫中，每次他講完道就必爆發搗毀偶像行動。
主後一五六零年，蘇格蘭國會宣佈改變宗教；以復原教取代羅馬天主教而為國教；並採納大部分由諾克斯所寫的加爾文派信條；教皇權柄及所有天主教高級職員的管轄權一概取消，並禁止舉行彌撒。一五六一年，公佈了「教會管理法規第一集」(First
Book of Discipline)。這本法規將加爾文在日內瓦所行的教會制度應用到蘇格蘭全國。在每個教會中，由一位牧師及數位從會友中選出的長老組成「集會」(presbyteries)，這就是蘇格蘭「長老教會」的開端。
蘇格蘭女王瑪利亞是個頑強的天主教徒，又美貌、又能幹，在位前三年時間內，她曾為羅馬天主教光復相當多失土，但後來她犯了許多錯誤，纔挽回了改教運動的命運。她的不智之舉及不道德行為，不但使蘇格蘭陷入混亂，也使羅馬天主教失去聲望，以致百姓和領袖們都傾向復原教。到主後一五七零年，蘇格蘭長老教會已經穩固地建立起來。
兩年後，諾克斯死於十一月廿四日。
【英國(安立甘)教會的改革】(一)丁道爾翻譯聖經：丁道爾(William Tyndale)先後受到伊拉斯姆、路德、慈運理等人的影響，因此他定意要把聖經放在每一個人手中。丁道爾的譯本於主後1525年在德國出版，是直接由希臘文譯成英文的精彩譯本。在往後十年中，又出了七版。在整個翻譯過程中，丁道爾都在強烈反對和恐怖逼迫的威脅之下。最後，他的敵人將他捉到，丁道爾終於在主後1536年6月於布魯塞爾附近殉道。他在死前最後的禱告，是求神開英王的眼睛。翌年，他的禱告就得蒙答應。英王亨利八世準許科威對勒(Miles
Covedale)的英文譯本在英國出版，使聖經在英國有廣大的流通。百姓閱讀聖經英譯本的結果，使英國改教運動的種子得以播入人心。
(二)亨利八世作英國國教的元首：英國的改教運動有許多獨特之處：一方面，在英國沒有一位突出的、偉大的領袖，諸如路德、慈運理、加爾文、諾克斯之類的人物；另一方面，英國教會的改革，不是經由教會職員推動，而是藉著一位國王。
英王亨利八世(Henry
VIII)因教皇拖延不批准他與皇后的離婚，就推動國會於主後1534年通過一項法案，宣稱英國國王是「英國教會唯一最高元首」。這項改變，不是在教義上或崇拜儀式上，而是在教會的行政管理上，由國王取代教皇的地位，成為英國國教的至高元首。
(三)亨利增加改革項目：過不久，亨利開始在教義方面、崇拜儀式及某些信仰實踐上增加一些改革。修道院被關閉，聖徒遺物不再被視為神聖，也不再展覽。在亨利八世治下，聖徒遺物的掃蕩與毀壞，是對中世紀迷信的一次重大打擊。直到亨利八世去世，英國還不是一個復原教國家。
(四)愛德華六世：愛德華六世(Edward VI)即位時年僅九歲，便由傾向改教運動的舅父索美塞德公爵(Duke
of Somerset)攝政，是他促使英國的改教運動有相當大的進展。
主後1547年，國會通過法案，准許信徒在聖餐時，不但可以領受餅，也可以領受杯。次年年初，宣佈所有圖像都需從教堂中挪走。再過一年，又宣佈聖職人員不必守獨身，祭司以及聖品人員結婚視為合法。
(五)血腥瑪利治下的天主教復甦：愛德華於主後1553年因肺病去世，享年僅十六歲；他的姊姊瑪利(Mary)即位，登上英王的寶座。
瑪利是個堅定的天主教徒，她使英國改教運動至少倒退了廿五年。所有國會在前王任內通過的法案，都被撤銷。凡贊成改教運動的主教或低級聖職人員，都被革職。她又大肆逼迫復原教徒，據估計，在她統治期間，英國各地至少約有三百人被火燒死。許多改教領袖逃到歐洲大陸；克藍麥(Thomas
Cranmer)是愛德華時代《公禱書》與《四十二信條》的主要起草人。主後1555年，他被革除教籍，被迫公開承認教皇有權管轄英國教會，並簽署了一份否認復原教主義的宣言。但他在主後1556年3月21日接受死刑之前，把以前所有翻供與否認的事全部撤銷，而以堅定的口氣宣告他的復原教信仰，終於被火燒死。
(六)伊利沙伯時代的改教運動：瑪利於主後1558年11月7日去世，由她妹妹伊利沙伯繼位。當瑪利在位時，伊利沙伯的生命一直在危險中，因為她受教於克藍麥，表面上遵行天主教禮儀，心中卻歸屬復原教。登基以後，她終於使英國改教運動獲勝，再度摒除所有教皇在英國的權柄。天主教徒在英國，從此變成了少數人。
【英國清教徒的興起】當血腥瑪利逼迫時，許多復原教徒逃到日內瓦歸附了加爾文。後來伊利沙伯登位，這批信徒便懷著滿腔熱情、帶著加爾文觀念回到英國。但當時的改教運動根本不能滿足他們，因為他們所期望的是看到英國教會被澈底潔淨；因此，這批人就被稱為「清教徒」(Puritans)。
清教徒相信教會崇拜的要素，應該單以那些記載在聖經裏的為限。這個原則當然會把羅馬天主教許多以遺傳為根據的實踐廢除，也在許多方面，把路德改教運動所保留下來的東西除掉，因為路德決定在崇拜中把許多遺傳留下來，除非這些是聖經所明文禁止的。因此，清教徒立意推行一種更激烈的新教，他們堅決反對當日在教會中流行的牧師禮袍、跪著領聖餐方式、以及洗禮時劃十字的記號；他們認為這些都是「天主教的舊酵」，必須掃除乾淨。
清教徒當中有些人，認為英國國教的行政型式與新約所載大不相同，因此，他們主張教會中應當由長老們負起教會懲治的工作，所以又稱為「長老派清教徒主義」(Presbyterian
Puritanism)。他們又認為，牧師任職必須得地方教會的同意，且認為所謂「監督、長老和牧師」所有的職份，應當居於平等的地位。
【分離主義的發展】清教徒雖然都接受加爾文信仰，但後來分成兩派：一派仍願留在英國國教內，從內部加以改革；另一派則認為從內部改革教會，不但曠日持久，並且簡直是不可能成功的，他們要立刻建立一個他們認為是合乎聖經真理的教會，因此決定脫離英國國教，故這一派被稱為「分離派」(Separatists)或「不同意者」(Dissenters)。在教會行政制度方面，後者強調每一個教會都是獨立自主的，沒有一個教會可以干涉另一個教會，因此，他們又稱為「公理派」(Congregationalists)或「獨立派」(Independentists)。
當分離派清教徒，在官方教會之外，開始了許多的聚會時，伊利沙伯女王決意對付他們，有些清徒的傳道人被處絞刑。伊利沙伯去世，主後1603年，詹姆斯一世(James
I)上臺後，對清教徒的逼迫變本加厲。主後1620年，有一批清教徒搭乘「五月花」(Mayflower)號渡輪來到美國大陸新世界，從此開始了偉大的清教徒移民潮。第一批清教徒在他們的長老威廉‧布魯斯特(William Brewster)帶領下，來到新英格蘭的普萊茅斯(Plymouth)，在那裏開始建立第一個殖民地，這批分離派清教徒又叫「天路客」(Pilgrims)。
伊利沙伯死後四十年內，清教徒都在受壓及逼迫之下。直到主後1640年的「長期國會」(Long
Parliament)，長老派清教徒纔佔大多數。但國王查理企圖對國會加壓，要求國會交出五名清教徒議員領袖，國會不從，因此使英國陷入內戰。戰爭初期，國王這邊佔優勢。幸國會軍隊在一位名叫克倫威爾(Oliver
Cromwell)的睿智領導下，終於克敵制勝。「克倫威爾軍團」團員充滿了宗教熱忱，他們不起誓、不喝酒、唱著詩、邁向戰場；沒有戰事的時候，他們就在一起讀經、禱告、唱詩。
【詹姆斯王御譯聖經】主後1603年，詹姆斯一世接續伊利沙伯繼承英國王位。清教徒在新王上任時，立刻聯名上書請願，提出各項要求。於是在國王面前舉行了一次主教們與清教徒之間的會議。該會雖未通過清教徒的要求，卻決定了一件非常重要的事──出版一本新的英譯聖經。這項決議，帶出了主後1611年所出版的英王御譯聖經(King
James Bible)。這本聖經，直到今天仍為說英語的信徒所通用。
【公理會和浸信會簡介】第一個在英國傳播公理會(Congregationalists)思想的人是布饒恩(Robert
Browne)。他曾出版了一本書，名叫《一本教導真基督徒生活言行的書》；書中闡釋了公理會的原則。這套有關教會行政體系的原則，至今仍為公理會所使用。
簡而言之，公理會主義所強調的是：每個教會獨立自主；各教會選擇自己的一位牧師、一位教師、數位長老及數位執事；教會間，彼此沒有管轄權，卻以弟兄相愛之情互相幫助；在需要時，各教會可以派代表在一起開會，案件可以在會中提出思考，並加討論；會議的決定，各教會可以自己決定是否採納。
由於大逼迫臨到，在英國斯克洛比(Scrooby)的公理會，於主後1609年遷到荷蘭的萊登(Leydent)。這間在萊登的公理會，後來在新大陸教會歷史中，扮演重要的角色。
英國浸信會的創始人斯密特(John
Smith)原為安立甘國教的牧師，他對聖經經過悉心研究以後，於主後1606年決意離開國立教會，參加分離運動。他和他的會友們逃到荷蘭阿姆斯特丹，在那裏，他得著一個極深的信念，認定聖經是信仰與實踐的唯一指引，而根據聖經，只有心信主的人纔可以受浸。後來，有一部分會友於主後1611~12年間，回到英國，在倫敦建立了第一間浸信會。
英國的浸信會後來分成「普遍浸信會」(General
Baptists)和「特殊浸信會」(Particular
Baptists)兩派。前者接受「普遍救贖」的教義，意即基督為全人類而死，不止是為少數人死而已；後者則接受「局部救贖」的教義，意即基督只為被揀選的人受死。