話語的對象
現在我們要說到第四大段，就是話語的對象。話語不只有執事，話語還有對象，還有聽話的人。話語的職事到底能不能強，還要看話語的對象如何。話語的執事本人有極大的關係，但是話語的對象也有關係。話語的執事自己最少負一半以上的責任，話語的對象也要負一小羊的責任。話語能出去不能出去，除了話語的執事應該負責之外，話語的對象也有責任。話語的對象能攔阻神的話出來，也能叫神的話剛強的出來。在聖經裏，有好幾個地方給我們看見話語的對象應該怎樣，我們盼望從這裏面得著一點學習。
【神不給聰明通達人啟示】我們先看馬太福音第十三章。主耶穌在那裏講比喻，因為神不能將自己顯明給聰明通達的人。聰明通達的人，不能盼望神將祂的啟示給他看見，所以聰明通達的人也不能得著話語的供應。聰明通達的人不只不能直接從神得著啟示，聰明通達的人也不能從話語的執事得著啟示。甚麼時候在職事的對象中有聰明通達人，你馬上看見神的話被攔阻，或者被攔阻到完全不能出來，或者被攔阻到出來得不夠剛強，而是軟弱。人越以為自己是聰明的人，人越不容易在神面前得著光照。人在神面前越是倚靠自己，神的話向他就越是關閉。有一件事我們必須注意：在舊約的預言裏，有的時候神把話語封閉起來(但十二9)，可見話語是可以說出來的，話語也是可以說出來而被封閉起來的。我們不是要在這裏解釋那個封閉是甚麼意思，或者封閉多少年，我們是說有一個屬靈的原則，人可以聽見神對他說話，而那個話對他是封閉的。人可以摸著神的話，而神的話對他仍舊是封閉的。但以理給我們看見封閉的事實。主耶穌給我們看見封閉的原因，就是人的聰明通達。主在這裏給我們看見的，乃是把話隱藏起來。神對於聰明通達的人有一個「隱藏起來」，叫聰明通達的人不得過去。所以，人一聰明通達，聖靈就順著神的意思將祂自己的話隱藏起來。
在聖經裏有一個基本的原則：人吃了分別善惡樹的果子，生命樹就封閉了，從今以後就有和四面轉動發火燄的劍把生命樹封閉起來(創三24)。人一有這一個分別善惡樹的知識，人就摸不著生命。而這一個摸不著不只是人自己不能，也是神不許。這個就是封閉。不是說你不行，就是你行，神也封閉。這一件事是嚴肅的。甚麼時候人在那裏注意知識，甚麼時候生命就逃避他。甚麼時候你在那裏誇口你自己的聰明，誇口你自己的通達，你是一個驕傲的人，以為你自己是了不得的人，就請你記得，神的話的啟示向你是隱藏起來，不只你看不出來，就是你要看見也是迷迷糊糊的。這就是神的封閉。主說：「父啊，天地的主，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來」(太十一25)。這是神特意這樣作的。在神話語的職事裏，你必須注意對象的情形。有的時候我們對初信的弟兄講道，也許我們裏面用不著使用那麼多的靈，也用不著有那麼多的光，也用不著那麼多的話。像傳福音呢，你就覺得你需要有好多的靈，你需要有好多的話。有的時候，我們要摸著神高的啟示，那些更高、更實際的屬靈東西，就自然而然你需要有更多的話、更多的光、更多的靈。假定在這裏有一個自以為聰明通達的人，就是神所要向他隱藏的人，神不只不直接的啟示他，並且他若來聽道，連那個話語的執事都講不好。如果那個靈出來的需要不太多，也許他那個攔阻是少的；在那裏靈出來的需要越多，他那個攔阻越多。如果需要大的出來，他就變作話語職事大的攔阻。神啟示的話，厲害啟示的話不能出來，原因是神攔阻他不給他看見。
在前面我們都是看執事應該如何；現在所要看的，就是除了執事的條件之外，還有一個條件，就是話語的對象如何。如果有一個人的情形是神不能賜福的，他在那裏聽，你馬上看見話語落下來。不管這個執事多強，但是話語落下來。執事在神面前就是有能力，要把啟示給人，但是在這裏有聰明通達的人，你就看見，在話語的職事裏沒有啟示，或者啟示少得很。到底對象怎樣影響話語，我們不清楚；但是對象的的確確影響話語，我們知道這是事實。有的人在神面前就是不能服，他在神面前像一個通達的人服不下來，你就看見，話語怎樣爬都爬不上去。所以，當我們學習作話語執事的時候，要記得，有的時候，那個毛病在你身上，所以話語不得出來，但有的時候，毛病不是在你身上，你所有的問題都解決了，但啟示不得出來，靈不得出來，話語不得出來，這樣，也許就是有的話語對象不對了。初學習作話語執事的時候，自己的啟示不夠多，光不夠多，那不一定是對象攔阻你。乃是當你話語夠多的時候，神要給人剛強的啟示或者純粹啟示的時候，稍微摸著一兩個神所不樂意賜福的人，稍微碰著有一點驕傲的人，你細嫩的感覺就不能出去，話語就不能出去，怎樣說都說不出去。靈的感覺是非常細嫩的。說話有一個特點，就是你必須把話語給人，話語要出去，靈要出去，聖靈也要出去。但是在這裏有一個人是自以為是的人，在這裏有一個人是旁觀的人，你就是有話語，也不能那麼純粹的出去。有的時候，我們是要帶弟兄到神的光中來認識他自己，或者有一次把他帶到主的面前來認識至聖所裏面的榮耀，請你記得，這是一個純粹的啟示。這裏面沒有道理存在，沒有教訓存在，這裏純粹是啟示，只有啟示。在這裏有純粹的光照，純粹的拆毀的時候，如果有三五個弟兄坐在那裏好像是旁觀者，是在那裏看你作甚麼事，他們的靈是關閉的，他們不需要摸著神的話，他們不是要接受神的話，他們不是樂意俯伏在神的面前，你就看見，話語受攔阻，甚至攔阻到一個地步，話語簡直不能出來。所以，你所給出去的越屬靈，越容易受人的影響；你所給出去的越不屬靈，越不受人的影響。話語的職事就是怕這一種聰明通達。主不祝福聰明的人，主不祝福通達的人。最愚昧的事，就是人自以為聰明，自以為通達。
主接下去說到另一方面，就是「向嬰孩就顯出來」。話語的對象越溫柔，話語的出來就越強；話語的對象越謙卑，話語越能把他摔倒在地上。話語的對象越是樂意接受，越是肯順服，話語越多到他身上去顯出光來，顯出啟示來。越難以得著幫助的人越難以幫助，越容易得著幫助的人越容易幫助。這是基本屬靈的原則。許多人就是難以得著幫助的人。話語他也有所抵擋，意思他也有所抵擋，聖經節他也有所抵擋，神的光照就自然而然在他身上要變作一個多麼為難的工作，要透過這麼多的批評而到他裏面，這是為難的事。話語經過這麼多的批評，話語都擋在外面，都不得進去。一個人越是像嬰孩一樣，越是樂意在主的面前得著幫助；越是柔軟的人，越是在神面前沒有成見；越是心向著神開起來的人，越是靈向著神也是開起來的；這樣的人，神所給他的話語職事也越強，神所給他的啟示也越強。神拒絕剛硬的人。因此，人在神面前要尋求，要謙卑，要簡單，要溫柔，這就是嬰孩的意思。越是這樣，神給他的恩典越多。越是驕傲，越是剛硬的人，神給他的恩典越少。為甚麼？因為神要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。主總要把你帶到一個地步，你能說，我的智慧也沒有用，我的聰明也沒有用。神如果把你再帶過三年、五年，主如果憐憫你，你回頭來看，才知道聰明害你多少。本來我能蒙神恩典，但是智慧叫我得不著。許多人根本沒有覺得到底智慧害他多少，有一天主憐憫他的時候，他才知道智慧害他多少。
【人的思想不能承受神的啟示】哥林多前書一章十九節說：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。」神這樣作的目的乃是要「使一切有血氣的在神面前一個也不能自誇」(29節)。說來說去，神不要你驕傲。神不要有聰明的人，神不要有智慧的人。這一邊是我們自己的智慧，那一邊我們所需要的是能力。人是有智慧的，但人也是軟弱的。神今天要掉一個頭過來，把我們的智慧改成功作愚拙，而結果我們的軟弱就變作能力。這是非常奇妙的事，這是相當難的事。人乃是智慧的，但也是軟弱的。主今天要把人的智慧帶到愚拙的地步，結果人的軟弱也帶到能力的地步。神在那裏拆毀人的智慧，神在那裏要給人能力。
這個話實在有點難。能力和智慧有甚麼關係？怎麼可以說把智慧拆掉，能力的問題就能解決？一個人智慧拆掉了，怎麼能變作剛強起來？怎麼把人的智慧解決了，就有能力呢？神怎樣拆毀人的智慧，神怎樣給人能力呢？哥林多前書一章三十節說：「你們得在基督耶穌裏，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧……」主耶穌成為我們的智慧。這個「智慧」底下應當用冒號(：)，這個智慧就是公義、聖潔、救贖，這個智慧包括公義、聖潔、救贖。神怎樣使基督成為我們的智慧呢？當我們自己的智慧出去的時候，當我們自己不再有智慧，不再有聰明，當我們乃是一個愚拙的人的時候，我們就看見，神把基督給我作我的智慧。這個智慧裏面包括：主耶穌作我的義，主耶穌作我的聖潔，主耶穌作我的救贖。能力在我身上的三個大表現，在這裏都有了。我們需要有能力來作一個有義的人，我們需要有能力來作一個聖潔的人，我們也需要能力使我們得蒙救贖(這裏的救贖特別是指著身體的得贖說的)。必須有莫大的能力才能作這些事，而這些都是在主耶穌作我的智慧裏。換句話說，所有神給我們的恩典，都是在啟示裏，神叫基督成功作我們的啟示，結果基督成功作我們的義，基督成功作我們的聖潔，基督成功作我們的救贖。我所直接發生關係的是啟示，而結果所得著的就是義；我所直接發生關係的是啟示，而結果所得著的就是聖潔；我所直接發生關係的是啟示，而結果所得著的就是聖潔；我所直接發生關係的是啟示，而結果所得著的就是救贖。所以，智慧的問題能解決，能力的問題就也能解決。換句話說，啟示的問題一解決，所有屬靈豐富的問題都解決，所有屬靈的貧窮都除去，所有話語的貧窮都除去。所有屬靈的事情都是在乎看見，一看見就甚麼都有。如果沒有看見，就甚麼都沒有。我們不能直接來摸著義，我們只能直接來看見啟示；啟示解決了，義也就解決了。要在啟示裏得著義，用不著神在啟示之外給你義。這樣看來，你也許起首明白為甚麼主不要我們有智慧。你的智慧一來，主的智慧就不得進來，就沒有啟示。啟示一斷，所有屬靈的祝福都斷；屬靈的看見一沒有，屬靈的剛強也沒有；屬靈的愚昧一減少，屬靈的能力就增加。兩個是連在一起的。一個人不能直接到主面前去接受主的工作，主所有的工作都擺在啟示裏，有了那個啟示，就甚麼都有了。你如果離開啟示而要去接受主的工作，主的工作就好像是死的一樣。就像有的罪人要接受主，他知道自己是罪人，知道主是救主，他到主面前去禱告，卻總是不明白。他也能夠把道理傳給人聽，但是像冷水一樣，沒有用。這是用人的思想來接受主的工作，他沒有啟示。另有一種情形，有一個人在房間裏禱告也好，在聚會中聽道也好，主稍微開他的眼睛，給他看見主已經替他死了，就是這一下子，他接受主的死。人一摸著啟示，人就得著基督。人沒有摸著啟示，人就不能得著基督。所有的問題都是在乎到底你有沒有啟示。這是一個基本的原則。神將祂的工作裝在啟示裏面，人不能在啟示之外和祂的工作發生關係，人只能在啟示裏面和祂的工作發生關係。
我們明白了這一個屬靈的原則之後，就知道話語的職事是受話語對象的影響的。人一聰明，一通達，神就向他隱藏起來。你若像一個嬰孩，簡單的在主面前，謙卑的在主面前，溫柔的在主面前，自然而然主能作你的智慧。主成為你的智慧，就一切能力的問題自然而然解決。你在神面前是以基督為智慧的人，就很容易義也在你身上，聖潔也在你身上，救贖也在你身上。你如果不是以基督為你智慧的人，就沒有義可以給你，沒有聖潔可以給你，沒有救贖可以給你。屬靈的實際，乃是放在基督的啟示裏。摸得著啟示，就摸得著實際；摸不著啟示，就摸不著實際。已過的義的問題，今天的聖潔的問題，將來的救贖的問題，我們整個人所需要的能力的問題，都擺在智慧裏面。只要主耶穌成功作智慧，裏面就包括這三樣東西。神把義、聖潔、救贖這三樣東西擺在啟示裏；摸著啟示，就自然而然摸著這些東西。屬靈的內容，屬靈的實際，都是在神的啟示裏。如果話語職事的對象在神面前驕傲，或者自是，或者靈是關閉的，你就自然而然的看見，神在這裏不能把啟示放進去，神不給他。所以我們在神面前要學習作謙卑的人，作溫柔的人，作簡單的人。你越在神面前驕傲，你離開神的啟示就越遠。話語的執事對於你沒有辦法，連他都受你攔阻。智慧的人，神就向他隱藏起來；聰明通達的人，神就向他隱藏起來。嬰孩，神就向他顯明。這是一件非常嚴重的事。
【神對有成見的人封閉其啟示】羅馬書十一章八節：「如經上所記，神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」這裏說到猶太人，神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，一直到今天。要記得，馬太福音第十三章所說的那個情形，比馬太福音第十一章所說的更嚴重。第十一章不過是隱藏而已，第十三章神在那裏不只是普通的隱藏，而是根據第十二章來說的，那個隱藏是永遠的，不是暫時的。第十二章的情形乃是，主耶穌趕鬼是靠著聖靈的能力，但猶太人恨主耶穌，無緣無故的恨主耶穌，說主耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼，他們恨祂到一個地步，閉起眼睛來說祂是靠著鬼王趕鬼。他們明知道主耶穌是靠著聖靈趕鬼，可是他們無緣無故的恨主耶穌，他們恨了主耶穌，就褻瀆了聖靈，說主是靠鬼王別西卜趕鬼。他們裏面有成見。如果他們說主是靠著聖靈趕鬼，那他們就沒有法子不信。他們裏面定規不要信，定規棄絕主，硬說主不是靠著聖靈趕鬼，硬說祂是靠鬼王別西卜趕鬼。他們硬心到這個地步，這是第十二章裏的情形。像這樣的人，今世來世都不得赦免。明明是聖靈，而硬說是鬼王別西卜，這是不能赦免的罪。在撒但這麼多的名字中，別西卜是最污穢的名字，因為別西卜的意思是「蒼蠅的王」。主耶穌在那裏藉著聖靈趕鬼，而他們故意給祂一個「蒼蠅的王」的稱呼，說祂是靠著「蒼蠅的王」趕鬼。人的心是這麼硬。這是全部聖經裏所說的第一個大罪。沒有第二個罪比這個罪更大。人犯罪相當多，但是沒有一個罪比這個罪更大。這個罪，今世不得赦免，來世也不得赦免。所以到馬太福音第十三章，主耶穌就講比喻。門徒問主說：「對眾人講話，為甚麼用比喻呢？」主耶穌回答說：「因為天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。」他們聽見撒種的，他們卻不知道撒種是甚麼；他們也聽見石頭、飛鳥、荊棘，他們卻不知道石頭、飛鳥、荊棘是甚麼；他們也聽見好土，他們卻不知道好土是甚麼。主耶穌在這裏給我們一個基本的原則：因為人這樣犯罪的緣故，神將話封閉起來，叫他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白，「因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，我就醫治他們。」好像神攔阻他悔改。人一有自己的傾向，一有自己的成見，這一個不樂意接受，那一個要找出錯來，恐怕神的光對他就是這樣停止了。有的人在外面講道，可是他沒有一個新的啟示，他所看見的是從這一個人的書報到那一個人的口，從那一個人的口到這一個人的書報，就是這樣一直轉，他沒有新的啟示，他沒有光。這樣的人是在黑暗裏過日子。我們怕犯罪，我們更怕犯了罪而不知道是犯了罪。請你記得，罪人在主耶穌的時候能得救，法利賽人在主耶穌的時候沒有法子得救。神有辦法對付有罪的人，神沒有辦法對付黑暗的人、看不見的人。法利賽人好像不是罪人，事實上主說他們是瞎子領瞎子的人。越是看不見的人，越是難以對付。
馬太福音第十三章、羅馬書第十一章給我們看見一個原則，就是人能落到一個地步，神的光不給他看見。這一個我們稱它作神的禁止，或者說神的封閉。有的人住在深的錯誤裏，不是因為愚昧而錯誤，乃是因為智慧而錯誤。我們看見，人因為愚昧而錯誤，容易得著赦免，人因為智慧而錯誤，難以得著赦免。有的人不只錯誤，乃是心裏出事情，心裏不傾向神而錯誤，神就給他一個封閉。這是非常嚴重的事。有的人神不樂意給他看見，所以神隱藏祂自己。神如果這樣待我們，那我們就甚麼都了了。哎呀，沒有一件事比看不見損失更大！如果有一個時候，神給你一個封閉，你就了了。因此我們應該求說：「主啊！不要讓我們愚昧到一個地步說狂傲的話，不要讓我們愚昧到一個地步拒絕光，不要讓我們這些人落到一個地步連悔改也不能。」沒有啟示，就沒有悔改。封閉啟示，就是封閉悔改；封閉悔改，就是封閉赦免。他們已經得罪聖靈了，所以不給他們悔改，就是不給他們啟示。他們就是聽見了，也不明白，就是看見了，也摸不著。換句話說，只有話語，而沒有啟示。有的弟兄，有的姊妹，對於許多的問題，他們就是不順服，不接受。有的人對於一件事有他自己的成見，結果那一件事就是對的，他也要說它不對。一個在神面前能夠得著啟示的人，必定有一個態度，就是怕錯，總不敢一下子說下去，怕這樣錯了怎麼辦。要得著光的人，不是一個膽子大的人。人在那裏是軟的，是溫柔的，主就很容易給他光，給他啟示，把基本的和基本之外的啟示給他。所以我們要學習在神面前把心開起來，一直在那裏接受。一有神的封閉，就不能看見光。話語的執事如果遇見被神封閉的人，光就不會出來。
【總要謙卑】光是從來不等候人的！我們需要像討餅的人一樣到主面前去討，我們還不知道能不能得著。這是非常嚴重的事。我們必須在神面前看見這個嚴重，非常的嚴重。我們要看見，神在地上有祂的工作，神工作的線從來沒有斷過，是一直下來的。有眼睛的人要找出來神工作的線，神在這些日子要作甚麼事。你在神面前如果跌跤，就趕不上，就看不見，一有成見就看不見。可能神在二十年前作的事，我們還趕不上，第二個二十年更趕不上了。所以千萬不要把你自己擺在這條線的外面，所以要學習謙卑。有一件事是事實，就是神在這些年間有路走，一步一步在那裏往前去。所以我們要在這裏一年一年的追上去。主如果保守我們，靈是謙卑的，溫柔的，我們就能摸著一點。如果我們驕傲自是，剛愎自用，那我們就要被神撇在一邊。如果有人樂意作一個話語的對象，接受話，不攔阻神的話，讓神的祝福和光照能夠出來，那就得有人在神面前摸著一點職事。但是，有的人在這條路上已經倒斃了！所以要求神憐憫我們，叫我們真謙卑在祂面前。
以弗所書第四章說教會要達到完全的地步，好像神要提高祂自己的職事。有的人所摸著的是比較高的東西，而不是普通的東西。有的人也許要經過十年、二十年才知道摸高的東西。有許多東西是有年數的，我們還差得相當多。我們要求神的憐憫，給我們學一點結實的東西、實際的東西。但願神給祂的教會有職事，也讓我們學習我們所該學習的。―― 倪柝聲《話語職事》