職事的根據
我們已經看過執事這個人，已經看過主的話，現在我們要來看職事。
我們已經看見，在神的話語裏面，所有新約和舊約的話語職事都有人的成分在裏面。但是在這裏有一個危險，就是如果有的人耳朵不是受教的，有的人舌頭不是受教的，人就要將他的自己擺在神的話語裏面。人如果沒有受過對付，人如果沒有受過聖靈的琢磨，人就何等容易將自己的思想摻雜在神的話語裏，何等容易將自己的感覺也摻雜在神的話語裏，那麼神的話就要受沾染，神的話就要帶人的污穢，這是何等大的危險。所以，神要得一個純潔的話語執事，神就必須在一個人身上作過工，必須這一個人外面的人是被破碎的。所以，一個人要作神話語的執事，他這個人就要受何等的約束，就要何等的受神的管理。不然的話，他就破壞了神的話。我們也看見，在我們身上不只要有聖靈拆毀的工作，還得有聖靈組織的工作。不只需要聖靈在我們身上用十字架對付我們，除掉那些我們所不該有的，並且也需要神來將主耶穌的生命組織在我們裏面。像保羅那樣，是聖靈將基督組織在保羅裏面，叫保羅和他沒有信主以前不一樣。不是肉體的被改變，乃是聖靈組織在這個人裏面，以至於保羅能夠達到一個地步，他在那裏說話就是神的靈在那裏說話，他這一個人爬到相當的高，高到一個地步，叫你看見是人在那裏說話，也就是主在那裏說話。保羅說：「我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐。」這個就叫作職事。這一個人就是神話語的執事。人的成分被對付到一個地步，人的成分擺在神的話裏面，神的話不會被玷污，神的話完全是神的話，神的話不只不被破壞，反而能成全。聖靈能夠作工深到一個地步，讓那一個人站起來說話，而你看見是主說話。在這裏有一個人，你可以放心讓他自己說話，他能夠自己說話。因為聖靈在他裏面的組織是那麼深的緣故，他說話就是神說話，他的斷案就是神的斷案，他的贊成或不贊成就是神的贊成或不贊成。這是聖靈在人身上極深的工作。
在前面，我們也看見神的話的問題，我們看見有兩件大事在裏面：一件就是說，後來的啟示都是根據於先前的啟示，所有新約的話語職事都是根據於舊約的話語職事，所有今天的話語職事都是根據於以往的話語職事，所有今天神的啟示都是根據於舊約和新約裏神的啟示。所以聖經是話語的根據，神不另外說話，神不單獨的說話，神乃是在祂的話語裏再說話，神乃是在光中再釋放光。神今天不單獨的給光，神今天不是給人一個單獨的啟示，神乃是在以往的啟示裏再給人啟示。另一件就是說，人要作神話語的執事，他不能立刻就將神的話就是聖經拿來作根據，他那個人還得基本的有一次遇見基督，他需要得一個基本的啟示，然後他才能用聖經作根據來作話語的執事。這兩方面並不相反。今天的話語職事，乃是根據於以往的話語職事；新約的根據於舊約的，後來的根據於先前的，這是事實。另一面還有一個事實擺在我們面前，就是所有作話語執事的人，都應該在聖經之外，先遇見主，得主的啟示，得基督的啟示，然後他才能得聖經裏的話來作話語職事的根據。這一點也是我們不能不注意的。不是我拿出一本聖經來，根據聖經裏已有的話，我就能夠講甚麼；乃是我在神面前有那一個基本的啟示，然後才能根據聖經裏已有的話來作話語的執事。需要有一個基本的啟示，基本的遇見基督，然後才能引用聖經的話。
【每一次的啟示產生每一次的職事】當我們講到職事問題的時候，我們必須知道有兩類的啟示。一類是基本的，一次的。一類是細的，一次一次的。你得基督的啟示，就是基本的啟示，像保羅所得的那一個。後來你打開聖經的時候，你在神的話裏面找出這一個就是你在主面前所看見的。這一個看見是你先看見主，先認識主。你這個人仆倒在神面前，你知道以往你所認識的一切沒有一樣能站得住，就是你在那裏熱心事奉神像掃羅那樣還是不行。我們要記得：掃羅是仆倒在地，掃羅的仆倒不是犯罪的仆倒，掃羅的仆倒乃是工作的仆倒，掃羅的仆倒不是冷淡的仆倒，掃羅的仆倒乃是熱心的仆倒。在這裏有一個人認識律法，認識舊約，比別的法利賽人更熱心，熱心到一個地步，甚麼都擺在一邊，他認為該逼迫教會，就努力的逼迫教會，他覺得應該這樣事奉神，就徹底的這樣事奉神。錯誤是另外一件事，他的熱心是實在的。等到這一個人被主光照，仆倒下來，就看見他以往是逼迫主，不是事奉主。許多人雖然是一個得救的人，但是在工作上，在事奉上，像掃羅一樣是瞎眼的人，他以為自己是在事奉神的路上，結果有一天被主光照的時候，他要從裏面喊出來說：「主，你要我作甚麼？」許多人恐怕這個問題一生一世都沒有問過，一生一世都沒有一次被聖靈感動而稱主作主。許多人不過是像馬太福音第七章所說的那一班人在那裏說主啊主啊而已，他們沒有像哥林多前書所說的稱呼耶穌是主。我們看見，在這裏有一個人頭一次承認拿撒勒人耶穌是主，頭一次在這裏說，「主啊，你要我作甚麼？」他過去作了很多了，可是他在那裏說，「主啊，你要我作甚麼？」這是倒下去，是從工作上倒下去，是從熱心上倒下去，是從義上倒下去。這一個人在主面前有這一個基本的看見之後，聖經在他身上就成為一本新的書，一本開起來的書。許多人讀聖經只能跟教師來讀，只能憑許多參考書來明白，不是遇見了主才認識聖經。希奇的事，一個人一遇見主，一遇見了光照，聖經在他身上就成為一本新的書。自然而然的從那一天之後，他在那裏讀聖經的時候，莫名甚妙的就是摸一本新的書。有一個弟兄說：「主如果將我放在光底下，那我一天所得的，就夠我講一個月。」這是有經歷的話。你必須認識這一個基本的啟示，遇見主的啟示，這一個啟示會引到許許多多的啟示，就是對於神的話的啟示。你有了基本的啟示之後，你讀聖經，就看見有一個地方神在裏面說話，又有一個地方神在裏面說話，又有一個地方叫你認識主，又有一個地方叫你對於主的一件事清楚了。你一點過一點，一天過一天，就有了許許多多的啟示；把這一種的啟示拿出來服事人，就叫作職事。
職事，是根據於我們在神面前有話。我們遇見了基督，我們要用所認識的基督來服事教會，我們需要一次一次都有啟示。職事是需要我在神面前看見一個東西，神叫這個東西新鮮的在我身上，叫我能夠把這個東西拿出去擺在教會面前，這一個就是我們在這裏所要提起的啟示。我們已經說過，啟示有兩類：一類是基本的，一類是細的，或者說是零碎的；一類是一次的，一類是一次一次的。前面那一個一次的你沒有得，下面那一個一次一次的你就不可能有。那一個基本的你得了，你這個人才是可用的，你那個靈才是可用的，你對於主的認識才是可用的，你對於聖經的認識才是可用的。但這並不是說你就立刻能夠出去作話語的執事。你裏面的這一個基本的，一次的啟示叫你能作執事。但是你要出去的時候，還得有細的，一次一次的要加上去。職事是根據於基本的認識，基本的啟示，但是神今天要你出去說甚麼話的時候，你還得學習在神面前得那一次的啟示。神話語的職事不是因為我有一次在神面前有了啟示，所以我就能夠出去說話；每一次話語的職事，每一次話語的供應，都得有那一次的啟示。一個啟示有一個事奉，一個啟示有一個供應，一個啟示有一個職事。必須有一個啟示，才有一個職事。不是我有一次的啟示就能給我用一輩子用不了。一次基本的啟示，叫你能夠陸續的，繼續的在神面前得啟示。第一個啟示能夠帶進許許多多的啟示，基本的啟示能夠帶進許多的啟示。沒有基本的啟示，就沒有許多的啟示。有了基本的啟示，還需要許許多多的啟示。不是說，人在神面前得了一個啟示，一個基本的啟示，他就能一輩子用那一個啟示在那裏作神話語的執事，源源不絕的能作到多少年。我們的生命如何是時時刻刻的倚靠主，照樣，我們的工作也是同樣的原則，每一次的啟示產生每一次的職事。需要有許多次的啟示才能有許多次的職事。我們必須記得，每一次的啟示，只夠供給一次的職事。不可能只有一次的啟示而有兩次職事。一次的啟示，只夠一次職事的話語之用。而這些啟示，都是根據於那一個基本的啟示。若沒有得那一個基本的啟示，下面的啟示根本談不到。
這些基本的問題必須先解決了，才有可能作神話語的執事。一次一次的啟示，要一直加上去；不是得一次的啟示就能有無限量的職事。一次的啟示，只夠作一次的職事。是一次的啟示作一次的職事，是一次的啟示才有一次的服事。不是有多少篇的道理，我們預備好在那裏隨時可以應用。不是一篇的道理我講熟了，任何的時候都可以講。我們要記得，是神的話，不是我的話。你的話也許講熟了，也許都會背了，但你是神話語的執事，你就需要神每一次對你說這個話。需要一次一次的啟示，你才能夠作一次一次的職事。是一次的啟示去作一次的職事。
【屬靈的東西要培養在啟示裏】當你第一次在主面前得那一個基本啟示的時候，你就看見，這一本聖經是活的。例如你看見基督是我的聖潔，你特別看見基督是我的聖潔，不是基督叫我成聖，不是基督把祂的聖潔給我，乃是基督就是我的聖潔。這裏有一個人的眼睛被主開起來，叫他看見我的聖潔不是行為，我的聖潔是主自己，我的聖潔是一個人，像我的義是一個人一樣。不是五十個行為擺在一起叫作我的義，乃是基督是我的義，神叫基督成為我的義，我的義是一個人。你基本的看見，基督就是我的義，基督就是我的聖潔。我的義是一個人，我的聖潔是一個人。你看見這是極榮耀的事。過了兩個月，你出去，要有一次話語的職事，你要對弟兄姊妹們說，基督是我們的聖潔，你要告訴他們聖潔是一件事和聖潔是一個人的不同。你必須記得，你不能靠前兩個月的啟示，你需要再一次在主面前說：「主，我該說甚麼話？」等到主給你看見你需要說這個話，你出去才有話語的職事。每一次神要你說這個話的時候，神就將祂以往所給你的啟示亮起來，叫你再一次看見那一個，你覺得你從來沒有看見過，你覺得這真是一個新的東西，你裏面亮了，你看見甚麼叫作基督是我的聖潔，這樣，你才能出去對弟兄姊妹們講甚麼叫作基督是我們的聖潔。
甚麼叫作啟示？啟示乃是我們看見在基督裏面的東西。聖經裏面充滿了基督，啟示乃是叫我們裏面看見在基督裏的東西。像基督是我們的聖潔，這是一個事實，這是早已記在聖經裏面的，可是當我們第一次看見的時候，我們覺得新得很。當人從啟示裏看見一個東西的時候，那一個東西是最最新的，好像全世界沒有第二個東西像那東西那樣新，就是那一個東西充滿了生命能力，是最新的。啟示是新的，啟示能叫舊的東西變成新的。
我們願意弟兄姊妹看見這件事：啟示不只叫字句的變作活的，啟示不只叫舊的變成新的，啟示不只將客觀的東西變作主觀的東西，啟示也將主觀的東西變作新的東西。那一個基本的啟示，把一切在基督裏面客觀的東西都變作在人身上主觀的東西。在人沒有得那一個基本啟示的時候，一切在基督裏的東西在他都是客觀的；那一個基本的啟示一得的時候，一切客觀的東西在他就都變作主觀的。但是這件事不是說說就了的，不是一次說了，我們一生就應用不了的。我們就是得了這個啟示，可是每一次要有神話語職事的時候，要用基督來服事人的時候，還需要神將這件事啟示，叫那個舊的東西變作新的東西。我們必須記得，屬靈的東西要培養在啟示裏面。神要一切關於基督的事，一切關於基督的東西，在我們身上都一直是活的，都是培養在啟示裏的。神的啟示能叫舊的東西繼續的活在我們身上。基督的東西需要一直擺在啟示裏；你一把啟示拿走，那一個東西就不活。你以為從前的時候看見過，所以你今天就能講出去，但結果你不能給人甚麼。傳福音也是這樣。你記得主是救主，你記得你的罪得了赦免。但是，有的時候，你在那裏傳福音，能夠立刻摸那個東西，有的時候，你越講越癟，就像漿糊壞了失去了粘性一樣。你看見一個是有啟示的，一個是沒有啟示的。只有在啟示裏的一切才是新鮮的，只有在啟示裏的一切才是活的，只有在啟示裏的一切才是充滿生命的，只有在啟示裏的一切才是有能力的。我們必須記得，所有屬靈的東西一離開啟示就是死的。
所以今天我們到人面前去，要有話語職事的時候，不是根據於記性，不能說因為我記得從前有甚麼經歷，我記得從前有甚麼話語，我今天就把那些話拿出來講。你頭一次講行，這一次講不行，你把話都講完了，但是你覺得不對，你覺得今天所講的不是那個東西，你覺得那個距離遠得很，你摸不那個東西。啟示希奇的點是在這裏：啟示不是教訓。人有一個基本的錯誤，總是盼望作教師。我們要看見：光是道理，就一點用處都沒有；光是教訓，就一點用處都沒有。你千萬不要以為能講道就行。你能講那個道，人也能對你說喜歡聽你講的道，但是你自己是一個審判的人，你自己裏面知道不對。我們要知道，糊裏糊塗得幫助的人很多，所以請你不要因有人說得了你的幫助就驕傲起來，也許人口裏說是得了幫助，實在甚麼都沒有得。你所講的道，是近的或者是遠的，是舊的或者是新的，是死的或者是活的，你自己知道。當你在那裏講的時候，你如果在主面前得了啟示，神憐憫你，你摸那個東西，你沒有那一種距離的感覺，你摸那個東西，你覺得這是活的。你自己知道這是活的，所有的問題就都解決了。我們千萬要記得，每一次要有職事的時候，就需要在神面前有一次新的啟示，那才是話語的職事。
哥林多前書第十四章講到先知的問題。在先知中間，都可以說預言，都可以講道，但是，「若旁邊坐的得了啟示，那先說話的就當閉口不言」(30節)。住這裏有好些先知，其中有一個在這裏有話對弟兄們講。講的時候，旁邊坐的有一個人得了啟示，他說：「弟兄，讓我講。」那先說話的就當讓他講。因為只有得啟示的那一個是最新鮮的，是最充滿生命的，是最有能力的，所以就要讓他講。雖然大家都是先知，但是主在那裏給了誰一個新的啟示，那一個就是活的。也許那一天那一個話大家都不知道，只有他知道，因為他有啟示。所以其餘的人當讓這一個有啟示的人起來說。所以我們要看見，我們作話語的執事，是根據於我們一次一次得的啟示。我們缺少一次過一次的啟示，我們就不能好好的作話語的執事。
我們千萬不要以為我前一次講過這個道是有神的話，所以我這一次講這個道也必定有神的話。我們千萬不要以為我前一次講這一篇道的時候，有許多人在那裏悔改，所以我今天講這一篇道也必定有許多人悔改。這不可能。不是說，同樣的道同樣的講，能產生同樣的果效；乃是要有同樣的膏油，才有同樣的果效。需要有同樣的啟示才能發出同樣的光來，不是說同樣的話就有同樣的光。何等的容易，一件屬靈的事在我們身上變死了，像死水一樣停在那裏。不是我能講前三年的道理，我就能有前三年的光；乃是我今天需要有和前三年同樣的啟示，我才能夠講前三年的道。話語的職事不是根據於我們有沒有講過這個道，話語的職事乃是根據於我們有沒有新的啟示。
今天在教會裏面有一個最大的難處，就是許多人以為他有多少篇的道好講，以為他一次過一次老講那個道，必定有同樣的結果。但我們要說，這不可能。重看道理，不重看啟示，這是一個基本的錯誤。不要說他講的道不行，他就是把保羅的道拿來講也不行，就是把約翰的道拿來講也不行。只有同樣的啟示才能有同樣的果效，不是同樣的話能有同樣的果效。所以神話語的職事不是話語的問題，而是啟示的問題。我們不是根據話語來事奉，我們乃是根據啟示來事奉。我們必須記得，神話語的職事，乃是神啟示的話語職事。所以在這裏我們要分別甚麼叫作道理，甚麼叫作啟示。神昨天講的是道理，神前天講的是道理；神今天講的才是啟示。我們記得的是道理，我們看見的才是啟示。
我們知道，先知的職事，先知所對付的，都是為今天的事和將來的事，而不是為對付已過的事。先知的職事，就是知道神今天的心意，知道將來的事，所以聖經裏稱這樣的人為先知或者先見。一個先知是一個先見者。一個先知是一個看見的人。在舊約裏面有先知的預言，但是有許多先知所講的不是預言，而是指明神對於人今天的心意。像拿單到大面前說話，有一點預言關於他的妻子和兒子，但是拿單在那裏是表明神今天的心意，是表明神今天在這裏對於這件事是甚麼心意。在舊約裏面，神話語的職事最高的是先知的預言、先知的講道。我們要記得，如果有人要作神話語的執事，要作很高的話語執事，他必須看見神在今天所要的，神在將來所要的。他必須有神今天的啟示，而不是停在舊的話語，前些日子的話語上。有許多人所有的東西，都是多少年前的東西，都是多少年前所看見的，或者多少天前所看見的。他缺少今天的啟示，他不能作話語的執事。
【兩個不同的範圍】我們要知道有兩個不同的範圍：在一個範圍裏面乃是道理。一個人只要把他從學校裏，從課本裏，從解經家那裏所得來的傳給另一個人就行了，只要有一點工夫，有一點聰明，有一點口才就行了。在另一個範圍裏乃是啟示。一個人如果沒有神的啟示，就毫無辦法。我們要看見，在神的話語職事上，神如果不啟示，人是無能的，人是沒有辦法的。神如果不說話，就逼也逼不出話來。神今天如果不給啟示，我們就不知道是怎麼一回事。神有啟示，我們就有職事；神沒有啟示，我們就沒有職事。我們每一次的職事乃是根據於神每一次的啟示。在這一個範圍裏，你必須與神發生關係，你必須到主面前去；你不到主面前去，就沒有辦法站在人面前說話。在另外一個範圍裏，你前一個月所記得的還能夠用，你前一個月所學習的還能夠用，你上一個禮拜所講的還能夠講。在這一個範圍裏，人行，人有辦法，有記性就行，有聰明就行，有口才就行。但是，在啟示的範圍裏，神如果不出來，你就沒有辦法作話語的執事。這一個，凡在主面前有學習的人都知道。他們無論到甚麼地方去聽講，一聽就知道這一個人是在甚麼範圍裏講話。有的弟兄們有一個基本的錯誤，他們覺得有一個弟兄口才很好，頭腦很聰明，就以為他講得好。他們以為講道完全是口才的問題。但是聖經給我們看見，講道不是口才的問題，問題乃是在主面前有沒有啟示。沒有啟示的講道，只能夠幫助人的頭腦，只能夠幫助人的思想，可是不能給人啟示。
難處就在這裏：你如果沒有基本的啟示，你就沒有後面的許多啟示。沒有基本啟示的人，就沒有後面許多的啟示，他就是講了很多很好的道理，他也不能給人啟示。在這個範圍裏面的，也只能產生這一個範圍裏的果子。記憶力強的人也許能記得幾天就過去了，在他身上不發生事情。人聽見了你的話，但是沒有因你的話叫他的不對，叫他的血氣，叫他的肉體在神面前受對付。在這一個範圍裏面的話，只能產生這一個範圍裏面的果子，不能產生另外一個範圍裏面的果子。在這一個範圍裏面的果子，是全篇的講話，是全篇的道理，是全篇的解經而已。這一個範圍裏面所講的道，只能有這一個範圍裏面的果子。但是在另外一個範圍裏，你如果在神面前曾有一次是有過啟示的，這一次還是在你裏面有啟示，那你這次說話的時候，人就要從你身上得啟示。只有啟示才會產生啟示，只有光才會產生光，只有神的話才會叫聖靈在人身上作工。知識只會產生知識，道理只會產生道理，也只有啟示才會產生啟示。
我們光是把道理給人，不行；光是把前些日子的啟示給人，不行。甚麼叫作道理？道理就是已過的啟示。聖經裏面的話，曾有一次是活的話，但今天不一定在每一個人身上都是活的，只有聖靈再說話的時候才是活的。今天許多人在那裏讀聖經的時候，只摸聖經的話，摸不神的話，那不行。我們需要聖靈在那裏再說話，需要主在這一個話之外再說話。神對誰講話，誰才聽見。一百個人在那裏聽道，也許只有兩個人在那裏得幫助。一百個人在那裏聽道，也許神只對兩個人講話，有九十八個沒有聽見。聖靈如果不在這裏說話，聖經的話就變作道理。我們要記得，所有已過的啟示，都不過是道理。雖然神在以往的時候曾對你說過話，雖然神在以往的時候曾給你啟示，但是那個話，那個啟示，如果今天沒有聖靈的膏油抹在上面，就都不過是道理，就只能在人身上產生道理的果子，而不能產生啟示的果子。
今天的困難，就是把道理一代過一代一直的傳，而沒有啟示。比如：信主的父親不一定生信主的兒子。也許頭一代聖靈叫他得重生，也許第二代聖靈也叫他得重生，也許第三代不信，也許第四代也不信，也許第五代神的靈叫他得重生。每一個得重生，都需要聖靈在那裏工作。人在肉身中生兒子，一代過一代一直傳下來，用不聖靈的工作。但是這一個重生需要聖靈的工作。聖靈的工作一沒有，就沒有重生。這是兩條不同的路。一個是把道理傳出去，能夠幾百年幾千年一直傳下來都沒有難處，道理產生道理，繼續不斷的產生下去。一個人認識聖經的道理，他在那裏講，有三千人在那裏聽，有兩千人在那裏聽，那個道理講出去的時候還是道理。道理，道理，一代一代的傳下去，像天然的人生兒子一樣，用不聖靈的工作。但是，啟示不一樣，神話語的職事不一樣。神話語的職事，每一次都得有聖靈的膏油。每一次人要得重生，都需要聖靈作一次的工。每一次都需要有聖靈的啟示，才有一次話語的職事。甚麼時候聖靈一不啟示，那個話就不過是道理。總得聖靈作工，才能有話語的職事。甚麼時候膏油不作工，甚麼時候在那裏就沒有看見，沒有啟示，也沒有話語的職事。所以我們要向主說：「主啊，我在這裏一點辦法都沒有。主，在你的話語上，我如果不是仆倒在你面前，如果不過像普通人一樣擠在你面前，我就不能作。」今天許多人根本沒有看見人在神的話語上是何等的沒有辦法。許多人好像是職業的傳道家一樣，甚麼都能講，道理也能講，教訓也能講，真理也能講，聖經也能講，只要他覺得要講就能講。這太容易了！實在太容易了！
在神的話語職事上，那一個是超過我們的能力的。我們必須記得，我們要叫人重生，就非聖靈作工不行。你把道理傳給人能行，你要作話語的執事，就非有聖靈的啟示不行。對於這樣的事，我們必須看見，根本是超過我們能力之外的。這是主的事，不是我的事。在那一個範圍裏面，不是我今天高興，我就能講。沒有這麼簡單。神在地上要有話語的執事，祂要有人出來講話。所以今天我們乃是尋求神的面的時候，我們要對主說：「主啊，我毫無辦法，這一個我不能講。」在這裏人沒有用。只有愚昧的人是驕傲的。因為他根本沒有看見屬靈的事根本和人沒有關係。他不知道人不能插手在裏面，任何的口才、天賦能力，沒有法子摸神話語的職事。這是另一個範圍裏的事。那一個範圍和我們一點關係都沒有。哦，弟兄們，神要把我們帶到一個地步，給我們看見人沒有用。我們沒有法子定規生出一個重生的兒子來。作父母的人能生肉身的兒子，但是重生的兒子生不來。同樣的原則，你把道理傳給人行，你把聖經裏面的意思傳給人行，但是，你要作神話語的執事不行。神話語的執事需要神說話。神如果不說話，你就是把聖經拿出來也沒有用。只有神對我們說話的時候，我們才能把這個話傳出去。神不將話賜給人，人就不能將話傳出去。哦，這不是我們的事。有許多人能講故事，有許多人能講道理，但是要說神的話到底是怎樣一回事，卻不一定能說。神如果憐憫就能說，神如果不憐憫就不能說。神給人話的時候人才有話。這完全是在我們的能力之外的事，這完全是我們無能為力的事。可是這是神要的一個工作，神要有話語的職事。神揀選你作話語的執事，而你又是不能作的人，甚麼都不行的人，是神憐憫你，給你啟示，叫你能有話傳出去。所以基本的啟示在神面前要得。同時我們的靈受主的管教，受主的約束，受主的對付到一個地步，常常向祂開起來，能夠常常的得啟示。哦，主在我們身上，主在我們的工作上，要對付我們到一個地步，以致我們低下頭來說：「主，你自己作；如果你不憐憫我們，我們沒有法子作甚麼。」
我們要看見，職事是根據於話語的啟示，話語的啟示是根據於基督的啟示。我們必須記得，在屬靈的事情上，在神的話語上，在神話語的職事上，是沒有存貨的。沒有一個人能說我有了這麼多，我能夠一直拿出去作。我們每一次在神面前都是同樣的虛空，同樣的被充滿，然後同樣的倒出來。一切有自滿感覺的人，都不能作話語的執事。話語的職事是把你帶到一個地步，話語一釋放之後，你就像一個初生的孩子一樣的虛空，你在神面前甚麼都不知道，你仰望再一次的充滿，再一次的有話，再一次的有啟示，然後再一次把這個話，把這個啟示倒在別人身上。你回來的時候，又完全是空的。你一直需要倒空，倒空了才有職事。在屬靈的範圍裏，只有神能作，人沒有辦法。我們千萬不要以為隨隨便便就可以講神的話。你要把神的話拿來作執事，這不是人所能作的，這乃是另外一個範圍裏的事。如果不是聖靈專一的來作一次，我們沒有辦法。懇求主憐憫我們這些人，讓我們學習在主面前知道人是何等的無用。盼望我們不作愚昧的人。人一驕傲就愚昧，人看不見基本的屬靈東西就愚昧。――
倪柝聲《話語職事》