2、經文的採用
所謂“經文”乃是指聖經中的一段，或是一節，或是一節裏的一小段，我們將它作為一篇信息的根據。根據經文來講道，是基督教中無論那個宗派都有的習慣，不管是希臘教會，羅馬天主教教會，或是基督教會，傳道人總是根據一段經文來傳講信息。這似乎已成為普世教會一般的決定，這也是聖靈帶領的一種明證，絕非是按一些形式或規條所能勉強推行出來的。這種方法是由一些基督教會和在其中服事神的人，根據共同的感動和意識而產生的。
“經文”這字是取自拉丁文textum，它本是指一些編織成的東西而言。編織品這字texture也是從這個字演變而來，它主要是指著我們所穿的外套。
我喜歡這個定義。經文本來編織在神聖的檔裏，那也就是我們所要尋找的地方。我們取之於聖經，然後將它編成一篇講章，因此經文的採用在講道學中是絕頂重要的。
我現在要分三點，簡單的說明經文的應用：首先是採用經文的理由；其次是，經文的選擇；最後是，經文的處理。
首先說到採用經文的理由。
為什麼須要採用一段經文呢？這裏有三個理由：第—，經文之所以有權威性，因它是神的道之一部分；其次，在基督徒的講章中，若好好使用一段經文，它能提供明確的主題；第三，它能提供不同類別的信息。
首先我們要提到神道的權威性。講道的人既是一個神的使者，他的講章一定要是一篇來自神的信息。讓我們始終要記住，宣揚我們個人的看法，與真正傳達一篇從神而來的信息不同。因此，根據我前面的分析，宣講自己的看法，並不是講道，除非我們的看法是根據神的道而來。一個傳道者可能極會演講，卻不會講道，這種演講可能就不是在傳一篇從神而來的信息。我認識一些人，他們自稱相信主耶穌的神性，卻不相信他為童貞女所生。假如他們在講臺上作這種講論，他們根本不是在傳神的道，只是在宣講自己所認為對的道理。我們傳神的這時，必須傳揚他為童貞女所生。你可以用哲學和科學的觀點，來辯論這個問題，但那並不是講道。除非一個人真正在傳講一篇由神而來的信息，他就不是在傳神的道。我深信聖經的權威性，因此，講道就是要將神的信息帶出來，這信息必須是從神的話語（聖經）而來。當一篇講章是建立在一段帶有權威的經文上時，他們所講的一切都將能經得起考驗。
這就是採用經文的益處。我對著會眾念誦一段經文，這是信息本身。它就有絕對和最終的權威性。除非我是在解析或是詮釋神的話，或是使用比喻來說明經文所含的真理，我的講章就沒有權威性。經文是一切，它是權威的中心。
經文不僅是使講章有權威的原因，它也能使信息彰顯出一定的主題來。限制能產生能力。我們之所以只採用一段、一節，或聖經中的一句話，就是要限制自己。通常講道都會有太過籠統與散漫的傾向，但假如能忠於所選用的經文，就可防止這種現象。你的道有權柄，因為你所選用的經文是出自神的話；你的道之所以有明確的主題，是因為你被約束在一定經文的範圍裏。當然，你可以在經文所牽連和運用的範圍內講出更多的東西，但它一定要被規劃在一定的主題之內。
假若有一個人在讀完一段經文後，說：“這就是我所用的經文，我現在要開始講道；我所講的可能與經文有關，也可能無關。”那麼這個人就不是在講道，而只是在聊天而已。
根據經文來傳信息，也能幫助傳道者傳揚各類不同的信息。講道的題目遲早總會用完，但聖經卻是取之不盡。它能供應解經、比喻和應用的材料，也能帶領聖經所揭示的聖工不斷的向前推行。我們若發覺那一位牧師經年累月的在講道，卻仍一直保持他的沖勁和新鮮感，這其中必有一個重要的原因。我相信他的事奉之所以成功，是因為他的講道從來沒有偏離開聖經之故，因為聖經的新鮮性是永存的。
那麼我們該怎樣選擇經文呢？在我們所有的討論中，這是最主要的一部分，也是每個講員都要面對的一件事。下個主日須選兩次經文，再下主日又再兩次，下下主日又兩次（早晚有兩次聚會），我們中間有多少人都有過這樣的經驗？選擇經文是一件極端重要的事，我們應當加緊和經常的注意。應當怎樣選擇經文呢？有時，經文是從我們日常的讀經中找出來的；有時是為了應付一些特別的需要而找的；有時是為了教導一些絕對的教義性的真理；有時候是因某段經文啟示出一些重要的信息而選用它的。
先談藉日常讀經的領受來選經文。根據我自己的經驗，只要我能存敬虔的心態來讀經，我總會發現某一些經文、某一些字句、某一些章節能吸引住我。若碰到這種情形，就不要快快的讀下去。最好停下來，把聖經放下，最低限度我們要問自己：為什麼這裏這句話會吸引住我，到底這裏有什麼東西引起我的注意？就在這些地方作個記號。在我們個人靈修的讀經中，若能養成這種習慣，就會發覺，有些東西經常會從聖經呼躍而出。“當你遇到這種情形，就做些筆記。”葛德上校（ Captain Cuttle）的提醒是頂寶貴的。可能的話，把我們當時的思想作成一些大綱。等到我們需要用經文時，可先從這些大綱中往返尋找，可能有百分之九十九的部分都歸於徒然，但只要能從百分之一中找著，就非常上算了。
有時光用一節經文就可寫成一篇完整的講章。這不是常有的情形，但有時也有這種可能。它不僅是一篇信息，且是一幅整個的畫面。幾年前我就有過這樣一次的經歷。那時我剛開始在倫敦事奉。一次，當我把主日早晨的講章預備好後，在聚會之前，我開始閱讀彼得前書。這是我的一個習慣，在講道以前，我經常讀一些與講道無關的聖經書卷。那天早上，我突然被彼得前書第二章第9節的經文所吸引：
“唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗進入奇妙光明者的美德。”
這整幅畫面似乎突然在我的眼前跳躍出來，我讀了再讀，隨後站立起來，走到教堂去。經過了第一部分的崇拜秩序，我就宣讀那一段經文，且按此經文講了一個鐘頭之久的道。這種做法相當危險，但從那一次以後，我又傳講了好幾次那篇信息，現在正著手進行根據那節經文來寫一本書。
到底我從那段經文中領受到什麼呢？首先，我看到了一個大原則：“你們是……叫你們能”；這就是吸引住我的東西：“你們是”；“你們是”什麼，“你們就能”做什麼。其次我看出一個目的：“你們是……叫你們能宣揚那召你們出黑暗進入那奇妙光明者的美德。”這段經文之所以吸引住我的注意力，乃是它指出教會應守住的法則。“你們是……叫你們能”教會是為著一個目的而存在的，她不是為存在而存在的，它是為某個目的而存在的。若果這是真的，它的目的為何呢？“叫你們能宣揚那召你們出黑暗進入那奇妙光明者的美德。”這就是它存在的目的。教會要能向世界彰顯神——將神那召教會由黑暗人光明的美德，能被宣揚出來。
第二問題是，教會應當怎樣影顯神的美德呢？“你們是”一一是什麼？是“被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民。”這就是她的地位。從這段描述中，我們面對面看到教會的能力，也看到它能力的來源，她是蒙揀選的族類。這裏又看到一條生命的原則：是祭司——根據那生命的原則，她有權進到神的面前；是國度——在教會裏，這是真正信徒社交的原則，是神給予世界的新啟示；是屬神的子民——不再屬於魔鬼，而是屬於神的。一個為魔鬼所控制、纏住、佔有的人，是被魔鬼利用來彰顯魔鬼的。同樣的，一個屬神的子民，是被神所管理、統治、充滿，神也要在自己的身上彰顯他自己。
這篇講章不是我自己準備的，是它直接的臨到我。這種情形並不經常發生，但有時確實會這樣的臨到。
讓我們不要逃避這種經驗，要能勇敢的傳達這種活生生和雄糾糾地臨到我們的信息。即刻投身其中而勇往直前，我們將不會因此而沉下去。雖然會有幾次好像要沉下去了，但最終又會浮上來。
讓我再提醒大家一件事。當我們把所預備了的經文，在會眾面前反復的誦讀時，有時我們自己會被所讀的東西抓住。若有這種情形，當我們回家時，就當即刻做些筆記。這樣做常可得到新鮮的經文，甚過於任何其他的時候。私下的念誦，可能會念得快些，但在會眾前念誦，我們可嘗試把經文中所強調的地方和音節，以及表達的地方，念得清清楚楚，即使不分析其中的內容，聽眾也能從中得著一些東西。不曉得有多少次，新的傳道經文就是這樣跟著來的。
提到在會眾前念誦聖經，容我在這裏穿插一句話。據我所知，今天不知道還有什麼情形，比傳道人在教會裏誦讀聖經的情形更差的了。說起來怪難聽的，但情形確實是如此。有時傳道者把它讀得非常的單調而無變化，有時又像是在背教課書一樣，有時卻又像在念臺詞似的誇大不可取。假如有人在讀經時，有辦法讓聽見的人去體會其中的意思，而不光是在讀它，那該多好呢！我從未曾不先在家裏好好的讀那預備好的經文，然後再上講臺去念誦的。雖然那段經文我可能已讀過二十遍了，但在上講臺前，我仍會再讀它，並好好留心注意，試著瞭解它裏面的意思。我不是說，在念誦當中停下來，解說一些那段經文的亮光，這種情形最好是越少越好。他應當用一種語氣來念，念到能把經文的意義不靠解說也一樣能傳遞給在座的會眾。如果這樣做，這些偉大的經文就會吸引住我們。這時把它記錄下來，將來我們很可能就會再用到它。
下面這一種選擇經文的方法，是傳道者不可避免會用到的。在我們的事奉中，特別是牧養教會和作先知講道時，這種情形更易遇到，它與直接傳講福音信息有所不同。我們牧師們有時必須針對某些特殊的問題講道，像親人的去世、環境的艱難、特殊的需要、教會的生活，有一些特別是為講給正在聽道的人而講的，一些存在我們社區裏的問題，這些都是我們必須傳講的信息。一些政府官長在道德生活方面出了毛病，我們是不是該傳出有關這類的信息呢？當然，因為我相信這是我們的工作。我們必須瞭解這些事，並且按神的話來處理。傳道人有時也要面對一些特別的需要，而不光是的傳講理論性的真理。我們也當指出真理能解決各種現實生活的問題；遇到這種情形，我們尤其必須曉得如何選擇經文。
我必須提醒大家這一點。雖然我們可能還沒碰到那種情形，但我們總會遇到那種情形，需要我們供應一篇特殊的信息。若是這樣，我們當正確地在我們的聖經中找出經文來，解決那特殊的需要。
當這些特殊的情形出現時，我們當懂得怎樣去尋找經文。只有當我們各人能從多方面來瞭解聖經後，我們纔能選出合適的經文來。聖經對於人類生活的各個層面和各種情緒，都能提供答案。但要曉得聖經對某個問題的看法，以及該往何處去尋找合適的經經文。若是這樣的話，願神憐憫這人！你不太可能用這種方法找。當某種情況發生時，傳道者只會往經文彙編等類參考書中去找經文。若是這樣的話，願神憐憫這人！你不太可能用這種方法找到合適的經文的。你也許可以按一個字來查與其有關的經文，一旦與經文對照，卻又發現與你所需要的格格不入。
在講臺上，我們也需要有教義性的講道。有人對
在聖經中，我們也可找到偉大的題目；我們不需要為不能達到最終的目標而懼怕。麥凱倫（Dr．Alexander
Maclaren）曾說：
“一個人若想儘快的抓住一些偉大的主題，他就必須儘快從聖經中找出偉大的經文。正如一個運動家，藉著多方努力操練，來獲取能力。同樣的，一個人為要得著偉大的題目，他所做的努力總不會叫自己過勞。他越發奮鬥，他就更多的得著力量。他不當只在幻想一些題目，或只淡然處置他的講題。從來不會有兩個人，能完全相同的處理一個講題，除非是他們在互相效仿。那些正在騷擾世界、騷擾你心緒的東西，將它們傳講出來！什麼事情是我們臨終時所必須善加處理的，現在就好好的處置它們，將它搬到講臺上去。那些問題是假如有機會，你會去請教使徒們的，那麼現在就打開你的聖經，將它傳講出來。”
讓我們勇敢地尋找偉大的題目。隨著年日的消逝，我們對自己的思想，可能有很多需要修正的地方，但總不要對選擇偉大的經文存著畏懼的心。
我們略略的來討論一些選擇經文的原則。最主要的，我們之所以選某段經文，是因為那裏頭有一個主題。我們可能還記得盧梭（Rousseau）寫情書的處方，他說：“要寫一封好的情書，你當從不知道要為什麼來開始；並且在結束時，也不曉得自己前面講了什麼。”
但寫一篇講章卻是完全相反。在我們開始時，我們通常知道自己要寫些什麼；在結束時，我們也知道自己講了什麼。因此，經文應當有一個題目，這題目或是由經文自己顯明出來的，或是由人所建議的。經文的範圍，應當有可界說的廣大範圍。有些經文處理的範圍是太小，有一些又太廣了。有一段經文，我從未曾嘗試著去傳講，雖然我在當中兜了好幾次圈子。像約翰福音三章16節就是一例，這個題目是太廣闊了。當我念完它時，幾乎就沒有什麼好再解釋的。我們如懂得怎樣去讀它，以致能在聽的人的耳中產生意義，我們似乎就沒有什麼可再傳的了。
另一個選擇經文的法則是，選擇那些神曾用來責備過我們的經文，那些曾經紮入我心，也使我們感到慚愧的，甚至使我們跪下懺悔的——這些都應當列入可提出來傳講的經文。在我們的經歷中，那段經文使我們得著安慰，使我們得著啟發的——我們也當將它傳講出來。除非經文是在自己生命中產生意義，否則它不會帶有那麼大的能力。我們所傳講的，不單是我們的生活應該與聖經的倫理一致，我們也應當傳講那些曾摸著了我們內心的經文。
能在百克博士（Dr．Parker）晚年中與他有深交，是我引為殊榮的一件事。有一天，當我在他教會的辦公室裏時，有一個人走進來。那天清晨，百克博士曾傳講了一篇偉大的講章。這進來的人說：“真謝謝您今天的講道，它對我實在是太有用了。”百克博土看著他說：“先生，我之所以傳講它，因為它對我也實在太有用了。”他所傳講的這篇講章，乃是從他自己的生命中出來的，是一篇曾經紮過他自己心靈的講章。
講道的人必須視經文為一段完整的敍述，在準備時需要非常注意。舉一個例子說，我們不能傳腓立比書二章12節：“恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。”我們根本沒有資格傳這段經文，雖然我聽過有人試著要這樣傳講。雖然我們可能在聖經中找到這段經文，但聖經所教導的並不是這種意思。是的，我們能——但我們確實又不能。我們無法傳講我們要恐懼戰兢的來做成我們自己得救的功夫，然後就停在那裏。因為接下來是一個連接詞：“因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就它的美意。”我們所需要的，是整段的經文，單單講一半是不行的。人根本就不能自己做成得救的功夫，我們應當設法保留這段經文的完整性。
我們在選擇經文時，究竟有多大的自由？我們若詳細的觀察，就能看得清楚。試舉個例子，這裏有一小句話：“神卻”，當你使用它時，你一定要有你的理由。這小句話是出自那位無知的財主的口：
“然後要對我的靈魂說：‘靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸的吃喝快樂罷’，神卻——”（路十二：19一20）
當我們傳信息在引用經文時，不能忽略上下文。這段路加的記載是一段好的經文，它乃是說在一個人生命極黑暗的時候，神插手進來了。所以使用這段經文是公平的，也是神所許可的。
有一次，我聽到韋更生（Dr．W．L．Watkinson），用下而這段話道：“你還可以增添。”從那裏可以找到這段經文呢？大衛在臨死前，曾告訴所羅門關於建殿的事。提到他為聖殿所儲集的，同時把自己的財產也獻上了。他乃是說：“所羅門阿，這一切都在這裏，這些都是為你預備的，並且‘你還可以增添’。”（歷代志上廿二章14節）
這樣講解相當公平，我仍記得怎樣從歷史背景的比方中看到兩件大事。大衛必須放下他的未竟之工，我們每個人也是這樣。可是，神仍然在那裏，有另一個人就要進來接棒。“你還可以增添”，選擇這段經文是絕對合理的。
另一種選擇經文的方法，最把那些與講章內容有關的經文都找出來。司布真曾傳講一篇有力的信息，他所用的題目是“我有罪了”。他怎樣處理這些字句呢？他是從聖經裏來尋找，指出曾引用過這句話的人有：剛硬的罪人法老，心懷二意的巴蘭，憂傷而不悔改的亞幹，那有始無終的掃羅，為神義所折服的約伯，那位在父前承認自己不配的浪子，以及在絕望中痛苦的猶大。這種選擇經文的方法也是合情合理的。
如何處理經文本身是個值得討論的大題目，但這裏我只想提幾點建議，或能合適參考使用。首先，要確知你的經文是出自聖經。我曾聽到有人用“各樣類似邪惡的事要禁戒不作”（根據英譯Astain from all appearance of evil）這段經文來傳信息。這段話是出自帖撒羅尼迦前書五章22節。他的整篇信息是要證明我們沒有權利去做任何惡事，縱使這事在本質上並不是邪惡的。可是，這並不是保羅的意思。在欽定本的英文聖經所用的“事”（英譯為表現Appearance），只是說這件事明顯的是在那裏，並不是虛假不存在的。修正譯本卻把它講得更清楚——“禁戒各種邪惡的樣式”（Abstain
from every from of evil），這完全又是另一回事。許多基督徒都以為這句經文的意思是，我們不當行任何看起來是邪惡的事，雖然它本身並不是邪惡的。這種解釋是錯的；各樣的惡事要“禁成不做”纔是真正的意思。
我曾聽過有人講“禱告與禁食的需要”，這是根據馬可福音九章29節的經文，“非用禱告和禁食，這類的鬼總不能出來”（欽定本）來傳講。根據許多學者所作的結論是，這幾個小字“和禁食”是後來加上去的，我們的主並沒用這些字。“非用禱告，這類的鬼總不能出來。”（修正本）若沒加上這幾個字，我們並沒有損失什麼。
講道既是根據我們所選用的經文，就應當注意其上下文的意思。“誰能與永火同住呢？”我曾聽過有人用這段經文，來傳講一篇有關地獄的講章，但這裏所提的火完全與地獄無關。
“錫安中的罪人都懼怕；不敬虔的人被戰兢抓住；我們中間誰能與吞滅的火同住；我們中間誰能與永火同住呢？”
這裏所提的一個問題，他的答案必須連同上下文一同來看，下面緊接而來的就是它的答案：
“行事公義，說話正直，憎惡欺壓的財利，擺手不受賄賂，塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的，他必居高處；他的保障是磐石的堅壘；他的糧必不缺乏，他的水必不斷絕。你的眼必見王的榮美，必見遼闊之地。”（賽卅三：14一17）
這裏所講的火不是地獄，它是指著神而說的。
整個要點是先知以賽亞所看到的錫安，他看見城裏罪人恐懼的情形。他們忽然之間，察覺到整個城及它的四圍，都被神所攫，被他的同在所包圍。神出現在那吞滅和燃燒的火中間，誰能在那裏面居住呢？只有那心存正直的人。接下去，我們找到一段短短描寫這些正直人的光景的經文。他們的地位是被安置在高處，他們的保障是“磐石的壁壘”，他們的食物是糧和水，他們所盼望的是將“看到王的榮美”，以及一片遼闊之地。當我們與火同住時，這一切的好處就都會臨到。因此，注意上下文是非常重要的。──康培摩根《摩根講道法》