代表權柄應有的生活與存心
讀經：馬可福音十章三十五至四十五節
「西庇太的兒子雅各、約翰進前來，對耶穌說，夫子，我們無論求你甚麼，願你給我們作。耶穌說，要我給你們作甚麼？他們說，賜我們在你的榮耀裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。耶穌說，你們不知道所求的是甚麼。我所喝的杯，你們能喝麼？我所受的浸，你們能受麼？他們說，我們能。耶穌說，我所喝的杯，你們也要喝；我所受的浸，你們也要受；只是坐在我的左右，不是我可以賜的；乃是為誰預備的，就賜給誰。那十個門徒聽見，就惱怒雅各、約翰。耶穌叫他們來，對他們說，你們知道，外邦人有尊為君王的治理他們；有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣；你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價。」
【要喝主的杯，受主的浸】當主在地上時，很少教人如同作權柄，因祂在世的目的，不在設立人作權柄。只有馬可福音十章這幾節聖經，是主教人作權柄最清楚的地方。人要知道如何作權柄，必須讀這段聖經。這是主親自的教訓，主給我們作權柄的路也就在此。我們知道，這件事是從雅各和約翰起首的，他們想要在主的榮耀裏坐在主的左右邊；但他們知道這個要求不恰當，也不好意思直接向主提起，只好先對主說，「我們無論求你甚麼，願你給我們作」(35節)。他們這樣說，是想先得主的一個應許。但主也不立即回答，只問說，「你們要我為你們作甚麼？」主的意思是：我不知道你們要我作甚麼，我如何能答應呢？這時他們才說，求主賜他們在主的榮耀裏，一個坐在主左邊，一個坐在主右邊(36-37節)。這祈求有兩個意思：一個是親近主，一個是在榮耀裏的權柄。他們羨慕親近主是對的，這樣求的方向是對的；但他們所求的不只如此，他們更是要得在榮耀裏的權柄，企圖高居在另外十個門徒之上。主怎麼回答他們呢？祂先是說，我不知道你們要我作甚麼；接又說，連你們自己也不知道你們所求的是甚麼(38節)。
他們以為一個坐在主的左邊，一個坐在主的右邊，是主可以賜給的，是主可以分給的。但主在這裏說，這事不是那麼簡單。他們要求親近主，得權柄的地位，主沒有說這個要求是錯的，主也沒有說有心羨慕主的左邊和右邊是錯的。但主回答說，你們必須喝過我的杯，受過我的浸，才能坐在我的左邊和右邊。雅各和約翰以為只要求就可得，但主說，不在乎求，乃在乎喝杯與受浸。這裏不是禱告的問題，不是有心坐在主左右的問題；乃是你如果不是喝主的杯、受主的浸的，你的求就是白求。所以人若不喝主的杯並受主的浸，就不能親近主，不能得權柄。不是任何人，主都可以給他地位與權柄；只有喝主的杯、受主的浸的人，主才把地位與權柄給他。喝主的杯、受主的浸乃是根基；根基有錯，就不能得結果。比方一個小孩子到山上採花，把花插在土裏，就以為是花園了。但這些花底下沒有根。雅各和約翰乃是根基有錯的，他們要能親近主，並得榮耀的權柄，非喝主的杯、受主的浸不可。門徒們不喝主的杯，受主的浸，基本上就不能親近主，也不能得權柄地位；等一等門徒們就要看見這事，但這件事今天就有關係，不只將來。
【何謂主的杯】何謂主的杯呢？主的杯只有一個意思。當主在客西馬尼園時，有一個杯擺在主的面前，(當然只是表徵神公義的杯要主喝，)主禱告父說，「倘若可行，求你叫這杯離開我，然而不要照我的意思，只要照你的意思」(太廿六39)。這時我們清楚看見，杯和神的旨意並不是一致的；在那一個特別的時刻，杯是杯，神的旨意是神的旨意，二者還沒有合一。杯是可改動的，神的旨意是不可改動的。主只說，或者我可以不喝杯，但祂沒有說，或者你的旨意我可以不遵行。主可能不喝杯，但主絕對要遵行神的旨意。杯不是必須的，不是長久的，乃是偶然的。如果杯不是神的旨意，就可以不喝；反之，如果杯是神的旨意，就喝。主的態度是，神的旨意若叫我喝，我就喝；若不叫我喝，我就不喝。主的話實在叫我們敬拜。主永遠不能將這句話顛倒過來，如果倒過來求，就不對了。換句話說，主在園中末了一分鐘所抓牢的，就是這杯是否神的旨意。在杯與神的旨意未合一時，主可以禱告。主為此禱告三次(44節)，末了當主知道杯和神的旨意相合時，主在園外就對彼得說，我豈可不喝呢？在園子裏可能叫這杯離開，因杯與神的旨意還沒有合而為一；而在園子外，杯和旨意是合而為一的。現在這杯不同了，乃是父給祂喝的了。所以主就說，「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢」(約十八11)？
這乃是最深的屬靈功課。主耶穌甚至在臨上十字架時，都不急；主只專一的遵行神的旨意，祂不是一直要釘十字架。主釘十字架雖是最要緊的事，但仍不能代替神的旨意；主釘十字架雖是最重大的事，但主仍是服在神的旨意之下。主來雖是要為多人贖罪，要為世人釘十字架，但這十字架也遠趕不上神的旨意。祂不是看十字架叫人得救，是最好的，所以就去作了。主來不是為釘十字架，乃是為遵行神的旨意。乃是因神的旨意是釘十字架，所以祂才來釘十字架；祂去釘十字架的原因，乃是神的旨意，不是十字架本身。神的旨意是高過十字架的。所以主釘十宇架並不在乎十字架的本身，乃在乎遵行神的旨意。乃是父讓祂釘十字架，祂才釘十字架。
你能看見，這裏杯是活動的，但神的旨意是不動的。主沒有求神的旨意離開祂。主與十字架沒有直接關係，只有間接關係；而主與神的旨意乃是有直接的關係。所以主在客西馬尼園禱告所說的，可否叫這杯離開祂。祂是要憑神的旨意而行。主是揀選神的旨意，不是揀選十字架。所以主所喝的杯，意思就是祂服在神大能的權柄底下，祂俯伏揀選神的旨意，祂一意要遵行神的旨意。因此主才問：「我所喝的杯，你們(雅各、約翰)能喝麼？」換句話說，主是問：我在神面前俯伏，我在神面前揀選神的旨意；你們能同樣俯伏揀選否？
好像我從前說過，亞伯拉罕獻以撒的事。至終亞伯拉罕又把以撒拿回來了，許多人也許既獻了以撒，又要他拿回來，就為難了，他以為沒有面子。許多人很容易和奉獻本身發生直接關係，許多人容易和受苦發生直接關係，許多人也容易和工作發生直接關係。然而我們只該和神的旨意發岦直接的關係。喝主的杯，意思就是不與任何事物發生直接關係。如果不是神的旨意，杯可以不喝。雖然人人知道主要上十字架，但主到最後還禱告問，上十字架是否神的旨意。所以一切都是神旨意的問題，不是自己的問題。許多人出來作工，乃是為作工而作工。他們一作工，就不能再作別的事情了；就貼在工作上，沉在工作裏，無暇再接受神的旨意了。他以為他的工作要維持到底。這不是因神的旨意而工作，乃是為工作而工作。但主遵行神的旨意到一個地步，連釘十字架都可以不去。當主明白神的旨意就是釘十字架時，祂就接受，而不管釘十字架有多麼痛苦。喝杯就是說：我如此除去已意，降服在神的旨意之下。主說，你們降服神的旨意，能像我一樣降服麼？這就是主的杯。一個人想要親近主，想要得榮耀，就要順服神的心意。
順服神的旨意乃是重要的事，是不得了的事。如果一個人很便當的說，我要順服神的旨意，恐怕這人還沒有看見神旨意裏的內容是何等重要。順服神的旨意，就是只和神的旨意發生直接關係，其他甚麼都可以改變；即使是十字架、神忿怒的杯也可以變，但神的旨意不能變。人必須是服在神的權下，才能遵行神的旨意。當你讀到客西馬尼園的禱告時，你必須摸這個靈。客西馬尼園是主在地上順服的最高點。祂沒有把神的旨意挪到杯這邊來。這裏有一個深的原則。神的旨意才是祂順服的對象，神的杯不是祂順服的對象。從頭一日到最末了一日，基督所抓牢的對象就是神的旨意。祂是順服神的旨意一直到底，這個是高過一切的。我信主在地上時，祂在客西馬尼園的經歷有最深的啟示。我們要從這裏頭去認識基督自己。祂在快到十字架前幾小時，還不是為十字架的工作，乃是為順服神的旨意。所以最高的事，不是作工，不是受苦，也不是十字架，乃是神的旨意。因此主對雅各和約翰說，我的杯你們能喝麼？在此我們看見，主好像說，「人如果要親近我，要得榮耀地位，超過其他神的兒女，就必須像我一樣，降服神的旨意，以神的旨意為唯一的對象。這樣才能親近我，才能坐在我的左右邊。」所以要親近主，要坐在主的左右，乃在於能喝主的杯，就是絕對順服神的旨意。
【何謂主的浸】那麼，甚麼是主的浸呢？很明顯的，主在這裏所說祂所要受的浸，不是指約但河的浸，因為那已經是過去的事了。主要受的浸，是將來的，就是指祂在十字架上的受死說的。路加福音十二章五十節主說，「我有當受的浸；還沒有成就，我是何等的迫切呢。」史百克在《主的釋放》(The Release
of the Lord)一書裏說，「這乃是指主要釋放祂自己而言。」主在那裏的盼望是要釋放祂自己。「迫切」應繙作窄，或繙作緊。這就是說，基督有一個聖別的身體，神一切的豐富裝在其內；這榮耀的豐富如今困在祂的肉身裏，祂是何等的窄，何等的緊呢！這些豐富若能釋放出去，是何等的好！好像說，神的生命在祂裏面是太窄、太擠了，若能釋放出去，是何等好呢！十字架一方面是贖罪，另一方面是釋放生命。神乃是把祂的生命藉十字架釋放出來，衝出來。主盼望祂的生命釋放出來，在沒有到十字架之前，好像生命在祂裏面太擠了；所以我們看見，這浸基本上起頭的意思，乃是放出生命。
主底下又說，神的生命一釋放出去，這生命就要像火一樣在地上起來。所以這浸的結果是甚麼呢？這浸的結果就像火一，就叫人分爭，而不是叫地上太平(51節)。火一遇見東西就要燒起來。從此一家和一家爭，信的和不信的爭，有生命的和沒有生命的爭，有火燒的和沒有火燒的爭。這個叫作受主的浸。生命一放出去，一送出去，一衝出去，人就要分爭。這生命所到之處，那裏就不太平，就有分爭。有人認識主，有人不認識主，他們就要分爭。生命到一家人去，這家人就要分爭。受過這個浸的，馬上就和沒有受過這個浸的分開了。所以主說，我到十字架上，把生命釋放出去，讓人起分爭，你們能行麼？你們喜歡麼？先有死，後有生命的釋放，這是浸的本身；而浸的結果就是叫人分爭。死人不爭，只有有生命的人才爭。這裏主所說的，就是死在我身上發動，生就在別人身上發動(林後四12)。主的浸就是藉死，把外殼拿去，釋放出生命。我們今天也是這樣。我們必須把外面的人打破，裏面的生命才能流出去。
我們在海關巷的時候說，我們外面的人不破碎，生命就不能出來。我們外面的人將生命擠，使它不能出去。我們必須認識，外面的人不破碎，就不能流出生命。一個人的外殼一打碎，就離人很近，生命就容易出來了。否則圭命包在裏面，人的靈不容易出來，就不能把生命分給別人。解釋哥林多後書四章十二節是一回事，但真能叫人摸生命乃另一回事；許多人以為這一節所講的不過是道理。我再說，你外面的人若不破碎，即不能流出生命。一個人的外殼一破了，與人就很近，如同麥種落地殼破，生命自然從裂縫流出。所以主在約翰福音十二章就說，「一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來」(24節)。麥種落在地裏、殼裂開，生命就流出來。主接又說，「愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人，也要在那裏」(25~26節)。人救了自己的殼子，就不能生出生命；人失了殼子，就能多生子粒。
十字架有兩面：救贖的一面，和釋放生命的一面。主沒有說受死，而說受浸，是因怕人誤會雅各、約翰一同有分於贖罪的事。贖罪的事，只有基督作我們的大祭司才能作，此外無人能作，無人有分。主在十字架上受死，在贖罪的一面，你我無分；但在釋放生命的一面，我們也有分。所以主在這裏提十字架，只說受浸那一面的死，就是釋放生命一面的死，和贖罪無關。主說，我所受的浸，就是說，我外面的殼子被打開，讓生命釋放出來，就像一粒麥粒殼裂了，生出許多子粒來一樣。所以受主的浸，意思就是人在神面前需要被打碎、被拆毀，讓生命能出來。外面的人如果不被打破，主的生命要出來，就不知離多遠。你裏面有生命不能出來，雖然你可以與人坐得很近，但是你裏面的生命不能出來踫人。
受浸的結果，就是火燒與分爭。當這生命流出來時，地上就不太平了，就有了分爭。許多人因這生命就分開了。跟隨主的人和不跟隨主的人，屬主的人和不屬主的人，分別就很大了；人一摸基督的生命，就有一條不同的路。因此有主的和沒有主的，認識神的和不認識神的，付代價的和不付代價的，忠心的和不忠心的，接受試煉的和不接受試煉的，彼此間就要有許多的難處發生。主好像說，受我的浸的結果，你們能負擔麼？你們要坐在我的左右邊，而與別人不同；但你們今天能不能接受我的浸的結果，因而和其他神的兒女有分別呢？所以要坐在主的主右邊，要得榮耀的地位，就要喝主的杯、受主的浸，也就是要知道神的旨意超過一切，要外殼破裂，釋放生命，這樣的人才知道何謂坐在主的左右。這就是基督徒的路。
主對雅各、約翰所說的話，意思就是：「你們必須先喝我的杯、受我的浸，才能在榮耀裏坐在我的左邊和右邊。你們能喝這杯、受這浸麼？」他們就回答說，「我們能」(可十39)。他們兩人求主，但不知道這件事是如何嚴重的。其實不僅他們兩人，所有亞當的子係都一樣。主說了條件，他們說他們能。主說這是事實，要坐在祂的左右，必須喝主的杯、受主的浸。但主還沒有答應他們，讓他們坐在左右邊。主的意思是，人若不能喝祂的杯、受祂的浸，就不能坐在祂的左邊和右邊；但即使喝了杯、受了浸，也不一定能坐在祂的左右，這乃在乎神的預備(40節)。人如果不喝主的杯、受主的浸，就不能坐在祂的左右；人如果喝了主的杯，受了主的浸，也不一定能坐在祂的左右。不喝主的杯，不受主的浸，一定不能坐在祂的左右；但即使喝了主的杯，受了主的浸，也不一定能坐在祂的左右。這樣雅各、約翰可能問：「那麼還有甚麼話好說？」不喝杯、不受浸，定規沒有可能；喝了杯、受了浸，就有可能，乃看神的預備如何。雅各、約翰問的可以不準確，主的回答不能不準確。主若把祂左右的位置給了雅各、約翰這兩位，教會二千年來，這兩個位置就沒有了。別的位置或者還有，但這兩個好位置給他們兩個人包辦了，作他們的包廂了，那也許就沒有人要走主這條路了。但主沒有答應他們，所以這兩個位置還空在那裏，我們中間或者有人可以去坐那位置。因此這功課對我們還有用。但這裏的教訓，重點還不在上文所說的，乃是在下文所說的。
【作權柄不是操權管轄，乃是降卑服事】主接說到權柄的問題。四十一節說，其他十個門徒聽見雅各、約翰去問主這件事，就惱怒他們。雅各和約翰好像偷偷去問主的，後來被其他十個門徒知道了。接下去，主就給他們一段教訓。全段故事的重點就集中在這裏。主將門徒都叫了來，教訓他們，給他們看見將來在榮耀裏的事。主說，「你們知道，外邦人有尊為君王的治理他們；有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不是這樣；你們中間，誰願為大，就必作你們的用人；在你們中間，誰願為首，就必作眾人的僕人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」(42~45節)。到這裏，他們兩個的問話引出權柄的問題。主在這裏說，這事不是將來的問題，乃是今世的事。這件事的靈，不僅將來在榮耀裏是如此，就是在今天也是如此。主乃是將那日的靈，帶到今天來。這裏有人想坐寶座管理人，主就給他們看見，在外邦人中，有君王、大臣操權管束人；在外邦人中，人是尋求權柄，人喜歡作君王治理人，作大臣管束人，但在你們中間不是這樣。在我們中間，若有人追求將來的榮耀，那是好事，但今天不能有意思要管束神的兒女，也不能有意思要管轄別人，治理別人。
今天人可以盼望坐在主的左右邊，但在神的兒女中間，不可以有爭大的思想，不可以有爭權的思想，不能有意要管理別人。否則，你就要落到外邦人的情形裏去了。沒有一種情形，比一個人想要作權柄更不好看的。你若只求在外面轄管別人，那是最醜陋的事。想要掌權，想要作大臣，那是外邦人的思想。我們要把這樣的靈，從教會中趕出去。只有認識主的杯、主的浸的人，才是主所使用的人。你若喝主的杯、受主的浸，權柄自然在你手中。這是主定的路，這也是根。你如果不走這條路，卻想要到目的地，你如果沒有根，卻想要得果子，沒有這樣的事。我們必須多多認識神的旨意，接受破碎，叫裏面的生命釋放出來。至於我們在神面前的地位，那在於神的預備。如果有人想要比任何神的兒女更大，想要操權管束，我要說，你乃是外邦人。我們應該先把這個外邦人的靈，從我們中間趕出去。在我們中間，不能容讓外邦人的靈。我們是要尋求神能用的人，不是要管轄人的人。這種外邦人的靈，必須徹底從你裏面趕出去，否則，你下山去，就不能帶領別人，你不能應付事情。
凡是越想要掌權的人，越想要作大的人，就極不能給他權柄。神從來不把權柄賜冶願意掌權的人。人越有外邦人的靈，神越不能用他。我盼望你們中間沒有一個人是政治家，將人擺佈管束，叫人不說話，只自己一個人發號施令。我們不可以這樣。越感覺自己不行的人，反而神越給他權柄。主既是如此揀選，我們也當如此。我們絕不能作政治家，耍政治手碗。我們不能說，這人若不給他一點地位，怕他會造反。你不能這樣對付人。在神的家中，我們只能照屬靈的原則，走屬靈的路，不能走政治家的路。我盼望你們能忠心。你們的態度要溫和、要柔軟，但是在神面前要忠心。人總是在神面前倒下來的時候，才能被神使用；人挻起來的時候，就不能被神使用。
在四十二節主說，在外邦人中間，有君王治理，有大臣管束，但「在你們中間」不是這樣。「在你們中間」，我最喜歡這句。這意思是，權柄的事，在外邦人中間和在教會中間，是有同等大的分別！這件事不小心，在教會中就沒有路。外邦人是根據地位掌權，教會是根據屬靈生命的服事。教會一有外邦人的情形，就完全糟了。所以教會要嚴格維持與外邦人的分別。外邦人中間乃是爭權奪利。在我們中間越看見自己可以作權柄的，越不配作權柄。誰越感覺自己配，他就越不配。我們要一直維持這個感覺。
【誰願為大必作用人，誰願為首必作僕人】「你們中間」這句話，主說了三次。主是要在教會中設立權柄；在教會中為大的人，就是主願意建立他為大的人，乃是作大家的用人，作眾人的僕人的。誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作眾人的僕人。這就是教會中的權柄。在這裏我們看見，神所設立的權柄，必有兩大根據：第一，喝杯──絕對遵行神的旨意，並受浸──接受死而釋放生命；第二，就是沒有意思掌權，只預備作用人，作眾人的僕人。換句話說，就是一面有屬靈的根據──以神的旨意為中心，且高於其他的一切，並且主的生命能出來；另一面是謙卑──在弟兄姊妹中間不願作權柄，只願作用人、作僕人。這樣的人，神才能用他作權柄。凡願意作用人的，主就要說，可以立他為大，把權柄交給他；凡願意作僕人的，就是願意事奉弟兄姊妹的，主就要立他為首。換句話說，人一面要有屬靈的根據，另一面自己對權柄要有對的態度、對的看法，對權柄沒有要求。這樣的人就可以作權柄。
我今天把這兩點頂直的擺在弟兄姊妹面前，你如果沒有第一樣屬靈的根據，而有第二樣的謙卑，也沒有用。你再謙卑，都沒有用。所以主答覆雅各、約翰時，乃是先用第一個根據對付他們；但又不是有了屬靈根據的人，就給他們坐在祂的左右。主是說，神給誰預備，就給誰坐。所以有了第一樣的根據，還要有第二樣的條件，就是要在弟兄姊妹中間作用人、作僕人。有這兩方面的人，他們是看自己不行，看自己是沒有本領的，就能作權柄。主所要的，乃是自己以為不配的，只覺得自己是用人、是僕人的。主說，這樣的人就可立他為大為首。要作權柄的就是喝杯，就得受浸，否則甚麼都談不到；並且他還要真是謙卑，自以為不行，覺得只配作眾人的用人(不是口頭說話，乃是裏頭實在如此感覺)。主說，這樣的人可以為大。我們怕看見人的謙卑只在口頭上；謙卑必須是真由心裏發出來的。
所以我們要作代表權柄，兢必須有屬靈的條件，加上謙卑的條件。作權柄的條件，乃是根據自以為不配，自己覺得不行。我覺得有一句話不錯：在新舊約聖經中我們看見，神所用的人，沒有一個是驕傲的人。我頂直的告訴你，人一有驕傲，神立時把他擺在一邊。我站作工地位二十餘年，從來沒有看見一個驕傲的人是神能用的。人在那裏偷偷的驕傲，遲早會在話語裏顯出來，因為話語是走漏裏面消息的。就是謙卑的人，將來在神的審判臺前還不知要有多少的驚駭！而驕傲的人驚駭也不知要超過謙卑人多少倍！我們必須覺得自己不行，因為神只用無用的僕人。這不是我們客氣，乃是真覺得我們是無用的僕人；雖然放了羊、耕了地，但回來時，仍說自己是無用的僕人。我們總要站在僕人的地位上(路十七10)。神絕不把權柄交給自以為是、自以為行的人。我們要拒絕驕傲，學習謙卑溫柔，不為自己說話。要學習有神的眼光，學習認識自己。
末了主說，「人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人；並且要捨命，作多人的贖價」(可十45)。主來不是要作權柄，乃是要服事人。人越沒有抱負，越卑微，在神面前就越有用。人越自命不凡，自覺與眾不同，在神面前越是無用。主是取了奴僕的形像，作了眾人的奴僕。主從來沒有伸手抓權，祂所有的權柄乃是神賜給祂的。主耶穌是從卑微而升為至高，這是主的原則。我們不要伸出肉體的手，來拿肉體的權柄。我們乃是作眾人的僕人，等到有一天神將某項責任託給了我們，那時我們才能學習代表神。所以職事才是權柄的根據。有復活才有職事，有職事才有事奉，有事奉才有權柄。求主拯救我們脫離高大的思想。
人用肉體的手，奪取神的權柄，不知要受何等嚴重的審判。我們要懼怕權柄，像懼怕地獄的火一樣。代表神是不容易的事，這是太大的事，是人測不透的事，也是我們所不敢摸的事。在順服的路上，我們要走得正直。因我們的路是在順服上，而不在權柄上；是在作用人上，而不在為大上；是在作僕人上，而不在為首上。摩西、大都是最大的權柄，但他們都不是建立自己權柄的人。今天作權柄的人，也當如此，在作權柄這件事上，總要戰戰兢兢的。願神憐憫我們。―― 倪柝聲《如何作神代表的權柄》