九 基督作教會的主的實際操練（二）
我們已經看過了一點關於讓基督作教會的主的操練，我們還要在這方面進一步的去留意，我們的操練才會很踏實的顯出實效。我們已經領會了，一切屬靈的操練都是根據神說的話，讓基督作教會的主的操練更是這樣。沒有了神說的話，我們就失去了目標，道路和方向，就像士師記的光景一樣，「各人任意而行」。不行走在神話語的光中，就不是活在主的權柄下，也就是沒有讓主居首位，主就不再是教會的主，是人代替基督作了教會的主。因此把教會一切的心思與行動，單一的扎根在主所說的話上面，是絕對不能鬆懈的。
現在我們要面對一個很實際的問題。神說的話既是一切屬靈操練的依據，所有屬靈的操練都不能離開神的話語，為甚麼神的話語是這樣的重要？為甚麼神的兒女們都必須遵從祂所說的？難道在神所說的話以外，就沒有別的屬靈的道路可以行走麼？我們必須要這樣絕對的依從祂所啟示出來的麼？這些都是在我們的心思中常常會出現的問題，特別是在我們的想法和神說的話不協調的時候，我們就落在這些心思的困擾中。
所以我們不能僅是知道基督向教會顯明祂的心思的路，也知道主的所說就是祂心思的發表，教會要學習直接從主所說的去明白神的心意，還必須要確實的知道，主所說的話就是權柄。在主所說的話中遇見了權柄，感覺到權柄，我們才是真正的遇見主，我們才會確實的跟隨祂，到了這個時候，基督才確實的在我們身上顯出祂是主。我們記得那一次彼得在加利利海，聽從了主的話下網打魚，圈住了許多魚以後，彼得「就俯伏在耶穌膝前，說，主阿，離開我，我是個罪人。」（路五8）我們會感覺奇怪麼？打魚跟罪人是兩回事，怎麼會在彼得身上連在一起，看見了漁穫就看見了自己原是個罪人呢？這就是主的話語不單是帶權柄，話語的本身就是權柄。人接觸到權柄，就是接觸到掌管權柄的主。
神說的話就是權柄
我們也已經提起過，神不單是向人說話的神，祂也是以話來作工的神。因此神向人說話就不僅僅是向人表達祂的心思，祂的話也帶能力，帶權柄。只有這樣，祂的話才能作成祂要作的工。若是神說的話只有一點心意的表達，而不帶權柄，那麼祂所說的只是一些話，頂多是讓人知道祂在想些甚麼，卻不能在人中間作成甚麼。但是神說的話就是權柄，所以「祂說有，就有。命立，就立。」（詩三十三9）祂說，「要有光，就有了光。」（創一3）祂說，「女兒，放心，你的信救了你。」（太九22）那患了十二年血漏的女人就痊愈了。主說，「女兒，起來吧。」（路八54）那已經死了的女孩子就活過來了。埋葬在墳墓裏已經四天的拉撒路，聽見主的呼叫，他就從死人中出來了。
主說的話實實在在是權柄。所以主很明白的向人宣告說，「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。因為父……賜給祂審判的權柄。……凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來，行善的復活得生，作惡的復活定罪。」（約五25～29）現在我們要問的是，為甚麼神說的話就是權柄？關於這一點，我們也是不能含糊的，含糊就不能說是真的認識主，也不認識神的權柄。
從永遠到永遠的神
要真知道神說的話就是權柄，就要從神的所是來尋求明白。因為神的權柄是因祂的所是而顯明出來的。這一點對我們來說，應該是不難明白的，因為這事實在人中間也是一樣。作家長的，在他自己的家中就是權柄，因為他是家長。作國家的元首，在他所在國家中就有決定國策的權柄，因為只有他是元首，並不是每一個國民都是國家的元首。所以權柄是根據掌權者的所是而顯出來的，他是甚麼樣的人物，他所有的權柄就顯明他是甚麼樣的人物。
神的權柄乃是根據祂是「自有永有的神」。神告訴摩西，「我是自有永有的，……耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的記念，直到萬代。」（出三14～15）甚麼叫作「自有永有」呢？在中文譯出來的意思，就是原來就存在的，並且是存留到永遠。在希伯來文的原意就是「我永遠是現在的」，也同時是「我永遠是一切人所需要的」。為容易明白，我們就簡潔的說，神是從永遠到永遠的神，祂是萬有的開始，也是萬有的終結。萬有是從祂那裏出來，萬有也要回到祂那裏去。神就是這樣的一位神，時間不能限制祂，祂看「一日如千年，千年如一日。」（彼後三8）對祂來說，過去，現在與將來，都沒有甚麼意義，因為祂永遠是現在的，祂是從永遠到永遠的神。「永遠」乃是時間的觀念不能計算的，在過去的永遠裏，祂已經在那裏，在以後的永遠裏，祂還是在那裏，並且萬有都在祂的調度之下發生，發展，直到結局。
「主神說，我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。」（啟一8）照原文的次序，祂是「今在昔在以後永在的全能者。」非常特顯神是現在的神，也是從永遠到永遠的神。主更清楚的啟示祂自己說，「我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿死亡和陰間的鑰匙。」（啟一17～18）祂還更進一步的啟示祂自己說，「我是初，我是終。」（啟廿二13）祂在過去的永遠裏作了開始，祂也在將來的永遠裏作了終局，所以萬有都必要在祂裏面同歸於一，祂是「為我們信心創始成終的」主（來十二2），就是我們所相信的事實（信仰），都是祂作成功的。我們領會祂是這樣的一位神，我們就非常自然的承認並接受祂是永遠在萬有中的至高權柄。
不改變的神
神固然是超越時間的神，從永遠到永遠。祂還有一件叫我們完全給折服下來的，就是祂是不改變的神。永遠加上不敢變，祂顯在我們面前就是一位永不改變的神。「永遠」是時間的觀念，「不改變」是性質與品格的表明。雖然是「永遠」，若是會改變的話，那就要大打折扣，不是最高的尊貴了。但祂是不改變的神，不是長時間不改變，而是永遠不改變。「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」（雅一17）經上也記說，「耶穌基督，昨日今日一直到永遠是一樣的。」（來十三8）永遠不改變的神在不住改變的萬有中，自然就顯明祂是萬有中至高的權柄，因為萬有都要改變，都要過去，只有祂不會改變，也不會過去，祂是永遠不改變的神。
自從罪入了世界，說得更遠一些，自從撒但墮落以後，罪使全宇宙都發生了變化，在宇宙中一切被造之物都成了會朽壞的，都成了必死的。那就是說一切都會衰老，一切都會凋殘，我們的眼睛所能看得到的，我們的心思所能接觸得到的，都是相同的結局。一切被造的都是物質，所有物質的東西都不住的向朽壞在變。唯獨創造的神沒有改變，因為神是靈，物質的規律不能影響祂，連罪也不能影響祂。所以祂不跟這個物質的宇宙在變，祂不會朽壞，相反的，祂要把這個要朽壞的恢復到不朽壞的原來面貌。「因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的。這必死的，總要變成不死的。這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的，既變成不死的。那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。」（林前十五52～54）必死的事實使一切事物都在改變，神卻要改變死亡這個事實，叫必死的成為不死的。
神作這個改變死亡的事實，表明了祂是不改變的。因為起初創造的時候，神沒有讓死亡進入被造的萬物中。相反的，還定規被造的人成為祂榮耀與權柄的彰顯。撒但與人的墮落使死亡進到萬物中。神若是允許死亡的事實繼續存留下去，神起初的定規就改變了。神的定規若可以改變，神的自己也就是可改變的。神若是可改變的，祂就不是絕對的，祂的定規也就不會帶權柄。但神是不改變的神，所以祂要把給罪和死改變了的萬有，恢復到神原來的定規裏。整本聖經所記的，起頭是神的定規，末後是神定規的完成，當中就是神在給破壞了的定規中所作的恢復，祂就是在這空前絕後的大事中，顯出祂是永不改變的神，沒有甚麼人、事、物可以使祂改變。祂是始，祂是終，祂是萬有以上的絕對權柄。
神對每一件事第一次說出的話
因為神是永遠不改變的神，我們就因這個事實而領會到神話語的權柄。神說的話既是祂心意的發表，而神是永遠不改變的，那麼祂所說的話也是永遠不能改變的。祂從前怎麼說，現今還是怎麼說，祂絕不會從前說那個，今天說這個，前後不相連。林後一章19～20節給我們印證了這事實，「因為我和西拉，並提摩太，在你們中間所傳神的兒子耶穌基督，總沒有是而又非的，在祂只有一是。神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」神是永不改變的神，祂說的話也同樣的是永不改變的話。
神說的話不會改變的這個事實，啟發我們去領會一個非常嚴肅的事，就是神對每一件事第一次說出來的話，這話就是神對那一件事所定下的旨意。極大的事是這樣，極小的事也是這樣。我們從整本聖經所記述的來看明這一點。
就如我們先前所提到的，祂永遠的計劃是要藉照祂形像被造的人來彰顯祂的榮耀與權柄，祂在創世記第一章作了這樣的宣告，祂就一直照這宣告來作工，絕不因為受到挫折或打岔而作任何的改變；所以到了啟示錄廿一章，新耶路撒冷顯現的時候，祂永遠的計劃照祂第一次說的話成全了。
又如神在出埃及記廿五章8節那裏，第一次明白的說，「又當為我造聖所，使我可以住在他們中間。」祂說出了祂要與人同住的心意。祂這不改變的心意，經歷了會幕與聖殿的預表階段，現在繼續在教會裏進行，直到新天新地的日子，我們聽見在天上的寶座那裏發出歡呼，說，「看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同住。」（啟廿一3）神指這事第一次說的話又照祂所說的成全了。
在救贖的事上，我們的主從童女馬利亞生下來，就是照神第一次說的「女人的後裔」（創三15）這個宣告，再經過以賽亞書七章14節的印證，「必有童女懷孕生子。」前後相隔了幾千年，時間並沒有叫神第一次說出來的話落空，祂的話永遠不改變。
我們再看一些歷史。神在西乃山上第一次把律法傳交給摩西。四十年後，在約但河東地，以色列人所聽到的，仍然是四十年前神說的話，沒有更改。在以色列人背離神的時候，神興起先知們向百姓說話，說話的內容與目的，就是把百姓帶回神的律法下。等到猶大人被擄歸回，以斯拉教導百姓的仍然是西乃山上傳的律法。這時距離傳律法時已經約一千年了。律法乃是救贖的前奏，是基督的預表，也是引進基督的。在基督的救贖裏，我們雖不再在字句上守律法，但是我們不要忽略，在救恩裏，我們是享用律法的精意。第一次宣告律法到現在，已經過了五千多年，神在律法中所表達的只是成全，而不是更改與停止。直到永世，律法的精意仍然是那樣的明顯。
看過了這許多歷史的事實，我們可以這樣說了。神第一次說的話，就是神永遠要說的話。祂第一次說話以後，祂指相同的事繼續要說的話，都是根據祂第一次說的話。不管神再說多少遍，說的內容還是第一次說過的內容，不會有改變，只有更明確，更豐富。所以，我們仍然是那麼肯定的說，神的話語永遠不改變，祂的話語就是權柄，因為祂所說的就是祂的永遠旨意。
神負責作成祂所說的話
神的話語就是祂的永遠旨意，就是權柄，除了那些話是從永遠不改變的神口中出來以外，還有很重要的又一點。那就是神不單是說話，祂用祂的話作工，並且祂負責作成祂那些永不改變的話，這就保證了神所說的話一定會作成功。祂所以是始，祂所以是終。祂所以是起初的，祂所以是末後的。祂所以是阿拉法，祂所以是俄梅戛，原因就是祂不單是說話算數，祂也負全責去完成祂所說的。這樣，祂所說的就沒有一樣是會落空的。這樣，我們又看見了，一切的事物都要過去，唯有神自己和祂所說的永不過去，祂所說的都要成就，也就是說，只有神所說的能存留到永遠。
「耶和華如此說，若是我立白日黑夜的約不能存住，若是我未曾安排天地的定例。我就棄絕雅各的後裔，和我僕人大衛的後裔，不使大衛的後裔治理亞伯拉罕以撒雅各的後裔。因為我必使他們被擄的人歸回，也必憐憫他們。」（耶卅三25～26）這是在歷史上已經發生過的事，並且以色列的歷史繼續沿神說的話在進展。神是信實的神，祂必定要使祂說的話成為事實。祂不能失信，祂若是失信，祂就不能是神。所以神的信實一定催促神去作成祂說的話。「我們縱然失信，祂仍是可信（信實）的，因為祂不能背乎自己。」（提後二13）
神的信實催促神作成祂的應許，神的大能保證了祂一定成就祂所說的。神的話語能成就不是一件小事，而是極其重大的事。因為這原來就是激烈的屬靈爭戰，神要作的事，撒但一定催動牠全體的黑暗勢力去抵擋。若是沒有撒但作抵擋，儘管人是如何的愚昧和傲慢，也不能打岔神要作的，神所要作的，早就作成功了。即便是如此，撒但的強頑加上人的無知，雖是遲延了神的時間，但卻不能阻擋神去完成祂的旨意。罪是難纏的，死是堅強的，罪和死世世代代的轄制人，神叫基督從死裏復活的大能，敗壞了掌死權的魔鬼，也叫給罪和死轄制的人得釋放，也解決了罪和死的權勢。這復活的大能叫一切阻擋神的力量全給打碎。
永遠不改變的神憑祂的信實與能力，使祂說的話不受干擾而改變，並且使祂所說的不能改變的話完全的作成功有了保證。神說的話就是祂的旨意，神的旨意終必完成。我們絕對的可以確定，神說的話所發出來的就是神的權柄。認識了權柄，就找到了讓基督作教會的主的實際操練的道路。
跟從神說的話就是接受神的權柄
明白了神說的話就是神權柄的表達，在讓基督作教會的主的實際操練上，我們已經踏出了第一步，但必須要再多踏出一步，這操練才算是完整。在完整的操練裏不住的向前行，那帶出的結果就是基督作教會的主有了鶵形。甚麼是操練的第二步呢？就是接受神的權柄。知道了甚麼是神的權柄而不接受神的權柄，那就等於是不知道，因為知道了和不知道並沒有實際的分別。因此要進入完整的實際操練，必須是接受神的權柄。
接受神的權柄，表現在跟從神說的話，叫我們準確的活在神的旨意中。我們個人的一切動作與安排都依據神說的話，教會的一切動作與安排也是依據神說的話，神的權柄就顯出來，神的旨意也通行在我們中間。在這一個屬靈的操練中，接受神的權柄是最重要的關鍵，沒有了這一樣，就沒有這一個屬靈的操練。我們不會忘記，人的墮落是因為拒絕神的權柄，吃一口分別善惡樹上的果子的動作是小事，造成吃一口的動作的原因是大事，那原因就是拒絕神的權柄。
接受神的權柄使我們在救贖中得恢復
亞當與夏娃的墮落，造成全人類的災禍，也打岔了神的計劃。他們不是不知道神的權柄，他們也不是不知道拒絕神的權柄的結果，但是他們墮落了，造成屬靈上難以計算的大損害。有人只是注意吃果子的故事，卻不留心吃果子的原則。只是神要我們注意吃果子的原則，乃是拒絕神的權柄。神說不能吃那果子，要是誰吃了，他吃的日子一定死。神這樣說就是顯明祂的權柄。人若聽從神說的話，就是接受神的權柄。人若不聽從神說的話，就是拒絕神的權柄。人拒絕神的權柄，人就在神面前失落了。掃羅王拒絕神的權柄，不單是丟了王位，也死了。以色列人在曠野的時候不接受神的權柄，就飄流了四十年，也倒斃在曠野。猶大國與以色列國都是一樣，他們拒絕神的權柄，就被擄到外邦去，叫神的見證受了虧損。拒絕神的權柄是各種各樣的失落的共同原因，也是唯一的原因。
感謝讚美主，神給失落的人打開了恢復的路。基督給我們作成的救贖，讓我們死在罪惡過犯中的人，可以給恢復到神起初的計劃裏，讓神那榮耀的心意恢復在我們身上。在神恢復的旨意中，我們都是以接受福音作入門的，不接受主耶穌作救主的，就沒有門路進入神恢復的恩典中。我們信主得拯救，乃是接受神的權柄的結果。神的應許說，「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」人跟從了神所說的，人就得救了。得救的動作是相信主耶穌，得救的根據是神的恩典，得救的原則乃是跟從神說的話，接受神的權柄。
人用甚麼態度對待神說的話，就決定他在神面前的光景，因為神的權柄是藉神說的話表達出來的。人得神的生命是跟從神說的話的結果，生命的成長也是照神話語往前行的結果，教會能帶出神的見證更是因為活在神說的話的光中。教會甚麼時候跟從神的話，教會就甚麼時候給神榮耀的豐富所充滿，因為神的權柄可以自由通行在教會中，教會就給恢復在神榮耀的旨意中。摩西所建造的會幕，所羅門所建造的聖殿，建成的時候都是給神的榮光所充滿，因為他們都是「照耶和華所吩咐作的」，新耶路撒冷從天而降也是在這個原則上顯出的。所以，跟從神說的話就讓神的權柄在教會中顯出，讓基督作教會的主就有了開始。
不在乎對神旨意了解的程度
對於跟從神說的話，我們常常有一個難處，這難處是在我們日常生活的習慣而來的。一般來說，我們要作一件事以前，常常是要求自己先去了解那一件事，等到了解清楚了，我們就認為是時機成熟，可以進入行動了。對於處理地上的事物，這是非常對的程序，沒有可反對的。只是在屬靈的事上，這樣的程序就不見得一定是對的。因為所有屬靈的事物都是建基在一個事實上，就是神自己去作成祂要作的，人只是去享用神所作的。明白了這一件事，我們就知道，我們接受神所作的並不等於我們完全明白了神所作的。若是要等到我們完全了解神所作的，也許我們走完了一生的路程，我們也不會了解神所作的，因為神是那樣的高深，祂的奧秘與智慧，是遠超過人所能測度的。
所以神也不要求我們在接受祂的所作以前，必須要完全明白祂所作的，祂只要求我們明白祂所作的要點，就可以享用祂所作的。比方說，在得救的事上，我們只要知道自己是個罪人，我們沒有辦法救自己脫離神的審判和永刑，神藉祂兒子主耶穌釘死在十字架上，作了我們的贖價，我們相信接受祂作救主，我們就得救了。這是我們的經歷，事實就是這樣，在我們得救的時候，我們不一定已經明白，為甚麼主耶穌一人能代替那麼多人的罪，我們也不明白為甚麼差不多兩千年前發生的事，竟能在我們身上發生果效。童女懷孕怎麼可能？主從死裏復活又是怎樣會發生？雖然信主的當時，我們有許多不明白的事。那時，我們肯定不明白神永遠的旨意。但這許多不明白的事，並沒有使我們信主的時候得不拯救，我們就是這樣得救了。得救了以後，這許多原來不明白的事，慢慢的都一一明白過來。因此，我們領會了，跟從神說的話，不在乎我們對神說的話的了解有多深，而在乎我們在神說的話中接觸到神的權柄。
馬太福音第八章所記載的，主治好那百夫長的僕人的經過，更清楚的說明這一點。主說要去醫治那病人，「百夫長回答說，主阿，到我舍下，我不敢當。只要說一句話，我的僕人就必好了。因為我在人的權下，也有兵在我以下。對這個說，去，他就去。對那個說，來，他就來。對我的僕人說，你作這事，他就去作。」百夫長並不知道主要說甚麼話，他也沒有考慮主若是不到現場去，祂能不能顯出效用來，他不去了解這一些，他就認定主就是權柄，他在他日常的工作和生活中，十分明瞭甚麼是權柄，他知道主的話就是權柄，只要接受權柄，主就叫祂說的話成就。
我們要更多的了解主說的話，但不是要等到全然了解主所說的，然後才跟從主所說的。我們明白主所說的到甚麼程度不是最要緊的，最要緊的是認定主所說的就是權柄。接受主的權柄，跟從主的話，才是最重要的關鍵。
神的旨意行在地上如同行在天上
我們記得主教導門徒禱告的內容，其中有一件很重要的事，就是願神的旨意行在地上，如同行在天上。這確實是在主心裏很重的等候，當地上的人都尊父的名為聖，主的國度顯現在地上的時候，神的旨意就可以在地上通行，如同在天上一樣了。這個時候可以說是神的權柄在地上完全給人接受了，只是我們不要忘記神作工的次序，祂是先建造祂的教會，讓祂的權柄在教會中可以執行，然後才藉教會，把祂的權柄擴展，直到萬有都在基督裏同歸於一，都接受神的管理，享用神榮耀的豐富。若是神的話語在教會中沒有得尊重，教會不讓基督作主，神的旨意不能在教會中通行，神要作成的工就給教會拖延了。
因此，教會必須要跟從主所說的話，給神在教會中有作工的條件。神不僅是要在教會中作工，並且是要毫無阻擋的自由作工。這樣，神就可以把祂所要作的作成功在教會裏。我們回到我們的主題上來，讓基督作教會的主，乃是讓基督所說的話完全受教會的尊重，讓祂的心意可以在教會中自由的表達，不受人的心思摻雜在其中，完全的在教會中實行出來。教會活在這樣的光景裏，基督作教會的主就實現出來，祂就可以自由的在教會裏作成祂所要作的工。
我們要強調的，不是讓主可以在教會中作工，乃是要讓主可以自由的在教會作工。人一點點的保留，就給主所要作的工加上阻力，那怕只是一點點，結果就是使主不能完全的作成祂要作的。所以對於主說的話，我們要全盤的接受，毫無保留的跟從，讓祂可以在教會中完全的作成神的旨意，也叫教會的生活建立在準確的基礎上。
絕對的根據神說的話作教會一切行動的指導
教會的生活要活得對，活得準確，叫神的旨意可以在教會中通行無阻，我們覺得還是要再強調這一點。教會不單是要根據主說的話來活，來工作，並且還要加上絕對的態度去跟從。「絕對的態度」就是不允許有絲毫的改變，增加或減少都是不許可的，代替或放棄更是不允許的，這就是絕對。主是怎樣說，事情就該是怎樣作。主是怎樣的表達，教會就該是怎樣的跟從。沒有絕對的跟從，基督就不可能在教會中站在作主的地位上，教會也不可能活在基督作主的實際裏。
我們必須要承認，我們對於主說的話，確實是有相當的部分並不完全明白，但因為認定那些是作教會的主說的話，我們不因為現在不明白就有所保留，我們還是因為那是主說的，我們就歡然的跟隨。正像亞伯蘭，他不明白他怎能有子孫像天上的星和海邊的沙那樣多，但因是神說的，他就全然的接受過來，他作對了，祂就給神稱為義。教會也該是這樣絕對的向神，絕對的根據神說的話作教會一切行動的指導，對主所說的話，我們絕對的跟從，不因人的同情或不同情而有所改變，該持守的就持守到底，該拒絕的也就不留地步的拒絕。
晚年的約翰所發表的感情
到了第一世紀的末期，使徒們都先後離世了，只剩下晚年的約翰一個人還活，孤零零的給放逐在拔摩海島上。看看自己，看看環境，看看那時教會所處的困境，約翰是否後悔他一生義無反顧的跟隨主呢？沒有，完全沒有。眼見的、人、事、物的改變，一點也沒有影響祂對主說的話的堅守。在約翰一、二、三書裏，他仍舊明確的勸勉教會要照主的話來活，不偏離主的道。老邁的年紀沒有減低他對主的忠心，也沒有使他對主說的話所抱的絕對態度消失。準是這樣，主又把啟示錄的話交託給他。事實上，也只有像他對主那樣忠心的人，才給主看中，讓他接受啟示錄的啟示，並且傳遞啟示錄的啟示。
約翰一、二、三書正是在教會面對極大的艱困的時候，約翰以絕對的態度帶領教會，繼續在正常的教會生活中追求成長，追求顯出基督的見證。是主所喜悅的，就不惜付代價的追求，是主不喜悅的，也甘冒危險作清楚的分別。快兩千年的日子，教會就是這樣的受帶領，經歷許多的艱困，直到今天。神的兒女們也就是用這樣絕對的心來跟從主的話，維持基督的見證。
在眼見的環境使人感到完全絕望無助的時候，約翰獨自對海濤，對海邊的岩石，洋溢在裏面的不是傷感和自憐，而是主說的話的澎湃。主說：「我必快來，阿們。」（啟廿二20）在眼見中，主恐怕永遠也不能來，連主的教會也忍受踐踏，幾乎到了要在地上消失的地步，主也沒有來，主是不會來了。沒有這樣的事，眼見可以叫向主不絕對的人失去指望，但不能叫向主絕對的約翰失望，他超越了眼見喊出他對主的深情，「主耶穌阿，我願你來。」（啟廿二20）教會對主也該有同約翰一樣的感情，絕對的持守祂所說的一切話。
教會是主建造的
讓基督作教會的主不僅是感情的反應，也是真理的引領。我們回過頭來重溫一下以前提起過的。我們的主說，「我要把我的教會建造在這磐石上。」（太十六18）這話沒有一點點的含糊，主要建造祂的教會，教會是祂建造的，祂是建造教會的主，祂自己設計，祂自己建造，祂自已經營，把教會漸漸的建成，像祂建造天上的耶路撒冷一樣，把教會建造完成。
教會是主自己來建造的，教會就是被主建造的，所以教會是被建造的。在建造教會的事上，主是主動的，教會是被動的。「你們不再作外人，和客旅，是與聖徒同國，是神家裏的人了。並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石。各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠祂同被建造，成為神藉聖靈居住的所在。」（弗二19～22）我們要注意了，教會是被建造的，建造的經過是藉主來完成的。
我們翻覆的提到「建造」與「被建造」，乃是讓我們看準一件事，不叫我們作胡塗事。教會是被主建造的，因此，我們不要自作聰明，要替主出主意。要是我們出主意，教會就不是被建造，而是我們去建造教會了。只有主自己建造出來的才是教會，我們建造出來的就不是主的教會，這一點是絕不能馬虎的。所以在教會裏的一切行動，必須要絕對根據主說的話，教會才能給建造起來，成為主的聖殿，成為神的居所，神的兒女們能在其中享用祂的同住，並享用祂榮耀的豐富。
基督的平安在你們心裏作主
誰接受神的權柄，活在主話語的光中，神就給誰一個證據，叫他有把握知道自己是活在神的旨意裏。這個證據就是「基督的平安」。「又要叫基督的平安在你們心裏作主。」（西三15）人得救的時候，神把神兒子的生命生在我們裏面，主就是這樣的住在我們裏面。祂在我們裏面管理我們，我們活得對，祂叫我們裏面充滿平安。我們活在祂的旨意以外，祂在我們裏面感到不舒服，我們裏面就沒有了平安。這裏面的平安就是「基督的平安」，這平安不是根據我們的滿足或不滿足，乃是根據基督的滿意或不滿意。神就用這平安來印證我們在祂面前的實況。
神兒女照神的話語來生活，住在裏面的基督一定滿意的，因為裏面的生命和外面的生活動作是和諧的。神兒女不照主所說的去作，住在裏面的主就一定不滿意，因為裏面的生命與外面的行動有了抵觸，想要滿意也滿意不來。所以裏面的平安就是神給我們的一個證據，指出我們在神面前的光景，不叫我們偏離祂的旨意。
平安的信號已經有了，但必須要讓這平安作主，整個讓基督作教會的主的操練最關鍵性的實行，就在這一件事上。這平安是出自住在我們裏面的基督，所以這平安叫作基督的平安。這平安的功用是給我們作引導，帶領，約束，和管理，不叫我們離開主的真理，因為它是給安排在我們裏面作主的，叫我們去學習跟隨主的腳蹤。裏面感到不平安，我們就停下。裏面感到十分平安，我們就往前。基督的平安與恩膏的教訓是完全調和的，基督的平安是權柄的訊號，恩膏的教訓是真理的指引，都是保守我們活在神的旨意中。我們讓基督的平安作主，也就是讓基督在教會裏作主。──
王國顯《教會生活的認識與操練》