七 教會必須要讓基督作主的基本認識
在沒有去接觸到讓基督作主的實際操練以前，我們還需要再進深一步去確認關於基督作教會的主的基本認識。在基本的認識上不發生難處了，那麼在進行實際的操練時也就不會發生難處。在操練上所發生的難處，往往是因為對基本認識不清楚所引發的。若是對基本認識領會得明確，難處會發生的機會就很微小。所以不能忽略這些基本認識，而是要清清楚楚的去尋求明白，使我們可以很切實去操練，好帶出教會得建造的結果。
我們一定不可以忘記，教會是神永遠計劃成就的關鍵。而教會的設立與建造，只有基督自己才可以執行，在基督以外，沒有一個人能作成這事。因此不認定基督是教會的主，就不可能有教會的建立，更不可能有教會的建造。就是在教會建立以後，教會若不能繼續活在讓基督作主的實際裏，教會也是一樣的得不建造，不僅是沒有得建造，連原先建立的基礎也會給毀壞殆盡。所以教會要有成長，要有建造，就必須在讓基督作主這功課下紮實的功夫，從認識開始，然後進入實際的操練。我們要從三方面來堅定這個認識。
基督是教會的至高權柄
我們要肯定的第一件事，就是教會要確實的承認基督是教會的主。不是僅僅的知道祂是教會的主，要實在的承認祂是主，真實的讓祂在教會中作主。若只是知道祂是主，口頭也說祂是主，但在實行上卻沒有給祂作主的實際，那還不能說基督是教會的主。必須要在實行上確實的活出祂是主，那才可以說，基督是教會的主。
怎麼樣的實行才顯出基督是教會的主呢？我們該明白的，主不光是一個地位，同時也是一個權柄。也不是一點點的權柄，而是至高的權柄，是絕對的權柄，是一切行動的根據，也是對一切事情作出決定的權力。所以說基督是教會的主的意義，乃是說給教會的事情作決定是祂，教會一切行動的根據也是祂。教會所表達出來的應該是基督的心意，教會的活動是執行祂的旨意。教會的一舉一動，一言一語，都是絕對的接受祂的教導與帶領。如果主的絕對權柄在教會裏是這樣的實行出來，基督是教會的主就不再是一句空話，而是把真實的意義表達出來，名符其實的跟隨主。
不是跟人走，只能跟主走
我們先來看看亞伯拉罕的歷史，從其中找出發人深省的事。神要亞伯蘭離開本地，本族，和父家，到神要他去的地方。當他離開吾珥時，卻是他的父親帶他走，結果他父親停在哈蘭，也死在哈蘭，他並沒有到達神所指示的地（參創十—30～32；徒七2～4）。神再呼召他前去的時候，他仍然帶姪兒羅得一同去，結果羅得成了亞伯蘭的難處，羅得的子孫到現在還是他的子孫的難處。起先是亞伯蘭跟人走，後來是他讓羅得跟他走，都是跟人走的人成了難處，不能使神的旨意圓滿的成就。以後又為了得兒子的問題，聽從了妻子撒萊的話，娶了夏甲，生下了以實瑪利。但是神沒有接受這個事實，以致又發生了家庭的難處，也留下給子孫們直到現今還在承擔這痛苦的難處。屬神的人不跟神走，而跟了人走，結果是給自己製造了難處，也給神製造了難處，拖延了神旨意完成的日子。
人天然的一個難處就是很容易跟從人，因為人與人的思想有一個共同點，就是所有的心思都是環繞人，利害的關係相同，所以在思想相近的人中間很容易產生共鳴。但神要在人中間作工的時候，人對神的心意就感覺很陌生，很不容易理解，因此就不大情願跟隨。因為神在人身上作的都是讓人不看重滿足人的自己，要叫人從追求眼見的短暫好處轉移到永遠的祝福裏。這樣的帶領與人天然的傾向不相符合，所以人多是感到跟從人比較容易，跟從神比較困難。
不管是亞伯拉罕的歷史所指出的問題，或是我們自身的屬靈經歷所顯明的，都叫我們得一個結論，就是一切不以神為準則，而以人為根據及標準的，結果都是叫人背重擔，不得平安，也同時給神的工作加增許多的阻擋。正如詩篇十六篇4節所說的，「以別（樣）神代替耶和華的，他們的愁苦必加增。」因此，一定不能跟人走，只能跟神走，那怕那些人是怎樣的屬靈，也不能跟他們走，只能跟神自己走。因為所有屬靈的事，只有神自己能作設計，能經營，能作完成。若是與神無關的人，不管是甚麼樣的人，更不能讓他們影響神的工作，因為他們對屬天的事完全是門外漢。
不能以人代替神
在學習跟隨主走的功課上，最容易叫神的兒女偏離的，倒不是他們沒有跟隨主的心思，而是因為普遍的有一種錯覺使他們走偏了。這一種錯覺使人不自覺的偏離了主，還自以為是在跟隨主。造成這樣的錯覺的原因並不是壞的，而是好的，但因為在處理上不準確，才會造成偏離。不過也會有些偏離是出自有心人的籌劃。不管是甚麼原因造成偏離，終竟不是一件好的事。
造成不跟隨主的原因離不開人，而且更離不開作帶領的人。神興起祂的用人來服事神的兒女，造就並建立神的兒女，叫他們得享用屬靈的好處，這原是極美的事。只是人天然的愚昧使那些得服事的好處的人，有意無意的把服事他們的人當作跟從的對像，這樣就把美事變成不美的事。因這個原因，哥林多教會曾經出現過這樣的光景，有人說「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。」（林前一12）這樣的擁護人，高舉人，造成教會中的分門別類，實際上就是不跟從主。因此，保羅很嚴肅的對這些人說，「亞波羅算甚麼。保羅算甚麼。無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了。唯有神叫它生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫它生長的神。」（林前三5～7）所以，真正認識神的人，都不肯以人來代替神，更不敢以自己來代替神。作主工人的人是這樣，接受服事的弟兄姊妹也應該是這樣。給主使用的工人只是注視主，接受服事的人也是注視主。因為服事的與受服事的都是主在恩典中作的工，主若不這樣作，人所有的一切都是落空的。
另外有些人恃他們的權勢與地位，為要滿足他們的領袖慾，他們喜歡出頭，故意的抬高自己，叫別的人跟隨他。這樣的光景在教會中也不是沒有的，像約翰三書中的丟特腓，又像啟示錄主給教會使者的書信中所提到的，有「自稱為使徒卻不是使徒的」（啟二2），「尼哥拉一黨人」（啟二6、15），傳「巴蘭的教訓」的人（啟二14），還有「自稱是先知的婦人耶洗別」（啟二20）。這些人都是明顯教導人離開主的，因此聖靈對這些作了非常嚴厲的責備。
人代替神的出現，不管是因人的愚昧，或是因人要自己出頭，都是神所恨惡的。因此神的兒女們要十分的小心，千萬不要因對領袖的才華的欽佩，而把人當作神。作主工作的人更加要謹慎自己，千萬不要給人愛戴到過了界線的地步，以致代替了神，作了教會的主，那就是太壞了。
人的所有也不能代替神
不單是人自己不能代替神，人的所有也不能代替神。人的所有的範圍很廣泛，它可以是人的理想與學問，也可以是人的工作，人的事業，人的嗜好，人的生活習慣，甚至是宗教性的組織，基督教的傳統。不管是甚麼，只要它們發生了代替神的作用，叫人注意了這些過於尊重神，這就是代替。人盡力去維持這些好像是與主有關，而事實上卻是在主以外的事物，而忽略了主話語的判斷，代替的實際就發生了。
最危險的代替還是出現在宗教性的事物上，掛基督教的招牌，卻在作把神的兒女引到離開基督的光景中。我們記得在以色列人進迦南的途中，他們製作了一隻金牛犢作敬拜的對像。一般的認識都是認定他們在拜偶像，不錯，他們是在拜偶像。但若是有人對他們說，「你們在拜偶像了。」他們就很不服氣，他們會說，他們只是敬拜耶和華，他們並沒有拜偶像，因為在他們的心思裏，金牛犢就是耶和華神，耶和華神就是金牛犢（參出三十二1～5）。以後耶羅波安作以色列王時，他也是在這種心思裏造出金牛犢來。誠命裏明說不能給神造像，事實上人也不知道神真正的像。人把像造出來，硬派給它一個名字叫耶和華，也不能使它變作神，它只是一件悖逆神的事物，名乎其實的是偶像。不在乎是甚麼名堂，只要是背棄了神的命令，離開了神的目的和心意，那就是以別樣代替了神，那就是偶像。
在教會中只有主自己是最高的權柄，主說的話是教會一切行動的最高指導，沒有甚麼可以代替祂，就算是屬靈人也不能代替祂。屬靈人所說的話，若是越過了主說的話，就算是屬靈人說的，也不能作為準則。人的遺傳，即便是不壞的，也只能作參考，人的好榜樣也是這樣，人以為好的道理也都是這樣。所以保羅很明確的說，「弟兄們，我為你們的緣故，拿這些事轉比自己和亞波羅。叫你們效法我們不可過於聖經所記。」（林前四6）又說，「你們該效法我，像我效法基督一樣。」（林前十一1）連屬靈的實際那樣高的保羅也不敢以自己所說的代替主所說的，更不敢把自己擺在主以上。因此，我們必須要認定，主自己是教會最高的權柄，主說的話是教會一切行動的依據。離開了主，人所作的也許能得到多人的讚賞，但實際上已經落在拜偶像的陷阱裏了。
行在神永遠計劃中的保證
我們從神永遠計劃完成這一方面來看看，為甚麼教會必須要讓基督作主。我們已經提說過，聖經上的話明明給我們看見，神的兒子是神永遠計劃的規劃者並執行者。那就是說，神永遠計劃的完成與神兒子有緊密的關係，神兒子可以自由作工，神的計劃就可以順暢的完成。神兒子作工的自由若是受限制，神計劃完成的日子就給拖延。只是誰能有這樣大的能力可以阻擋神的兒子呢？好像是沒有，因為撒但也不能作這樣的事。但是很希奇的，沒有人會想得到，能讓神兒子作工的自由受限制的竟然是神的教會。
神計劃完成的關鍵是教會，教會長成了，神的計劃就可以進入完成。而教會的長成又根據基督在教會所有的地位，基督在教會中能作主，教會就快速成長。基督在教會中沒有地位，教會就落在病態中，成長就緩慢，甚至是不能成長，更嚴重的還會枯萎。我們總不能忘記神在地上作工的法則，祂一定是看到在地上有人與祂表同情，祂才作工。若是祂在地上沒有看到與祂表同情的人，祂就等待，直到祂找到這個人，祂才作祂要作的，不然祂就停下來不作。因為祂在起初造人的時候，已經把管理地的權柄交給了人。雖然人墮落了，祂還因為尊重自己的信實而仍舊尊重人對地的權柄。所以主才會說，「凡你們在地上所綑綁的，在天上也要綑綁。凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」（太十八18）
教會對神永遠計劃的影響既是這樣明顯，教會在神面前就一定要活得對，活得準確。教會不能對神的計劃產生消極的延緩作用，只允許產生積極的促進效用。因此教會必須要認定基督是教會的主，才能使教會準確的行在神永遠的計劃中，這樣才能保證教會不偏離神的計劃。我們要從主的啟示中去認定這個事實，更明確的接受這個事實。
神自己的啟示
從舊約到新約，神不住的向人表明祂是獨一的真神，唯有祂是萬有的主。在舊約的啟示中，雖然沒有新約所啟示的那樣具體，但作為萬有的主這一點還是明確的，一點也不含糊。誡命上的字句，先知書上的話語，歷史事實的印證，都叫人確切的知道神是主。祂創造一切，也管理一切。雖然那時神作工的中心對像是以色列人，但祂所發表的訊息卻是涵蓋了一切被造的。「諸天述說神的榮耀，窮蒼傳揚祂的手段。」（詩十九1）不正是確實的表明了祂是主麼！
到了新約的日子，神這一個啟示就十分具體的表明在祂兒子耶穌基督的身上。以賽亞所預言的「有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。政權必擔在祂的肩頭上。祂名稱為奇妙，策士，全能的神，永在的父，
神在創世以前所作的安排，越過越清楚的在祂的啟示中顯明出來。到了啟示錄，神讓我們更明顯的看到，在神的手中有一書卷，用七印封嚴了；這書卷就是在將來必要成就的事，把萬有都帶回神榮耀的豐富中。但是天上的使者作了這樣的宣告，「在天上，地下，地底下，沒有能展開能觀看那書卷的。因為沒有配展開，配觀看那書卷的。」（啟五3～4）沒有人配展開並觀看那書卷，書卷不能展開，就是神永遠的計劃不能作成功，那就是天下的大憾事。只是在天上的一位長老又接上宣告說，「看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（啟五5）果然曾被殺的羔羊就把書卷接了，也揭開了。能成就神永遠計劃的只有神的羔羊，我們的主耶穌。神的啟示叫我們看見，教會要準確的行在神永遠的計劃中，只有一條道路可走，就是單單的跟隨羔羊，讓祂作教會的主。
誰能作祂的謀士呢
神的計劃是偉大的，整個計劃完成所需的時間也是很長的，成就這計劃所需的能力更是極大無比的。我們能瞭解這一點，就不能不承認，只有基督是教會的主。除了基督以外，誰有這樣的智慧去設計這偉大的計劃呢？除了祂以外，誰有那麼長久的生命去執行這榮耀的計劃呢？除了祂以外，還有誰可以有那樣大的能力去完成這空前絕後的計劃呢？還有誰能付出那勝過死亡權勢的代價而奠定了使計劃一定作成功的基礎呢？沒有，一個也沒有，只有基督自己完全具備這一些條件，祂從創世以前就一直為成就這榮耀而偉大的計劃作工。可以確定的一件事，就是只有基督才能準確的執行並完成神的計劃。
「深哉，神豐富的智慧和知識。祂的判斷，何其難測，祂的蹤跡，何其難尋。誰知道主的心？誰作過祂的謀士呢？誰是先給了祂，使祂後來償還呢？因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。」（羅十一33～36）這是十分真實的，誰能給神出主意呢？誰能作成神所要的呢？沒有一個人可以這樣作。只有基督是神的智慧與能力的發表，「那時，我在祂那裏為工師，日日為祂所喜愛，常常在祂面前踴躍，踴躍在祂為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。」（箴八30～31）人的愚昧和自以為是，常常為神出主意，要作這作那。也常常給神想辦法，要維持並擴展神的工作。這些不自量力的動作，不但沒有幫上神的忙，反倒給教會的成長進入基督的豐富增加了不少難處。教會要顯出作為神永遠計劃成功的關鍵，只有一件事能作的，就是要認定只有基督是教會的主。
我們總會記得主自己所說的，「我就是道路、真理、生命。若不藉我，沒有人能到父那裏去。」（約十四6）這事實絕不是單指人得救的方法說的，而是全面性的把人帶進父神的目的裏去說的。道路是指方法說的，真理是指內容說的，生命是指供應能力去完成神的目的的能力源頭說的。人能完全給帶到父的目的裏，只能藉基督。教會能完全的進到父的心意裏，準確的行在神永遠的計劃中，也只能藉基督，這一點是毫無疑問的。只有祂能使教會在準確的方向上，照父神的心意，在祂不住的扶持下，才能成全神在教會身上所定規的計劃，作成神在宇宙中所要作的事。
基督是神永遠計劃的中心內容
我們必須要鄭重的再認明這一點，因為這一點是十分重要的。在神永遠的計劃裏，神是以祂的兒子作中心的內容，這點在前面已經提到過。在創世以前的規劃，在創世時的啟示，在人失落以後所作的救贖宣告，在完成救贖方法的經過中，在新約的啟示裏，在國度的顯明，以及新天新地的出現，從永遠到永遠，神的一切所作是藉基督去作成。在所作過的和將來才作成的，每一樣都在表明神的兒子，都在突顯基督的所是和所作，並且明確的宣示，至終一切都要歸入基督。在永世裏能存留的，只有那些與基督有生命關連的人、事、物。
我們可以從新耶路撒冷的啟示中，看見神計劃完成以後的光景，從其中就可以看見基督在神計劃中的地位與作用，祂得教會作祂的新婦，作祂的妻，這一點更向我們指明，祂作教會的主是不允許有任何的更改的。「我未見城內有殿，因主神全能者，和羔羊，為城的殿。那城內又不用日月光照。因有神的榮耀光照。又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走。地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。」（啟廿一22～24）新耶路撒冷就是教會，教會能以在無比的榮耀裏，成為神榮耀與豐富的彰顯，一面是因為與基督聯合，一面又是因為以基督作為內容，享用祂作殿，在祂裏面常活在敬拜當中。又享用祂作燈，時刻保持在祂裏面，活在真理的光中，使教會成了列國所景仰的對像，顯明神從創世以來一心一意所作成的。
我們看見了在神的計劃中，基督怎樣是開始，基督怎樣是過程，祂又怎樣是結局。離開了基督，就看不見神永遠的旨意。教會在神的計劃中成了完成計劃的關鍵，乃是因為教會完全的歸向基督，以祂為根據，以祂為追求的目標，又以祂為追求的內容，使教會可以準確的長成，也準確的行在神的旨意中，引進神的旨意行在地上如同行在天上。我們若是在啟示的光中看見了這光，我們一定是毫無猶豫，也毫無保留的，認定基督是教會唯一的主，使教會不偏離神永遠的旨意。
教會是為神永遠的旨意成全而存留的
看了這麼多關於基督與教會在神永遠旨意裏的關係，我們可以很明確的說，教會是為神永遠的旨意成全而存留的。教會若是不能成全神永遠的旨意，教會不僅是白佔地土，也同時是浪費恩典，拖延神的時間，辜負神的揀選與造就。說得更嚴肅一點，那就是站在撒但的那一邊，作牠的得力助手來對付神。不要以為這樣說是過份的嚴肅，事實上真的是發生這樣的效用。因此，我們不能不用這樣嚴肅的態度來對待這一件事。
怎樣才能使教會在神計劃的完成過程中起積極的作用，而不是失職而產生幫助了撒但的消極作用呢？那答案是簡單而明確的，就是教會必須要讓基督絕對的作教會的主。用另外的一個說法來表明這一點，就是教會必須全體都活在奉獻的實際裏。教會活在奉獻的實際裏，基督就可以自由的在教會裏作成祂要作的工，顯明神的旨意在人的中間。
奉獻就是承認並接受主的權柄
教會生活是教會作基督的見證的實際表現，所以這見證是整體的，不是個人的，而是要求教會中每一個人都要投身在其中的。教會生活既是建基在基督的權柄上，因此，教會必須毫無保留的承認並接受主的權柄。也就是說，教會中每一個人都要承認並接受主的權柄。甚麼是承認並接受主的權柄呢？簡單的說，就是把主權交給主，個人把個人的主權交給主，教會把教會的主權交給主。把主權交給主就是奉獻，從今以後，不再憑自己去定規，籌劃。也不再憑自己的所有與所能來跟從主，而是服在主的管理去作主所要作的事。不再甘心活在討自己喜悅的生活裏，而是專一的討主喜悅，追求滿足主的心。
接觸到奉獻這一點，我們還是要再深一點領會奉獻的實際。幾十年前，基督徒對奉獻有不完整的認識，提到奉獻不是立刻想到財物的事上去，就是想到當傳道人去。這種想法把教會絆住，使教會長進不上來。現在的光景雖比從前在認識上進步了些，但在實際的體會上還是差不了太多。我們還是回到神的話去看奉獻，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界。只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良，純全可喜悅的旨意。」（羅十二1～2）這話是對弟兄們說的，就是對所有神的兒女說的，絕不是對特別的少數人說的。所說的不是指財物，而是指整個人。具體的內容乃是不以世界的潮流與風尚為標準，而單單的以神的旨意為根據。這樣才是真正的奉獻，才是稱為活祭的奉獻。
甚麼叫作活祭呢？我們絕對的有理由說，這活祭的「祭」乃是指舊約律法上的燔祭來說的，因為只有燔祭是全身獻上祭壇的。「燔祭」一擺到祭壇上去，就是焚燒成灰。那就是說，再也沒有自己存留了，自己的形像，自己的思想，自己的感情和感覺，自己的愛好與理想，都不再存留了，只有「神的善良，純全可喜悅的旨意」留下來。正如燔祭的祭牲全燒盡，卻帶來了獻祭的人給神完全的悅納。「活祭」就是人把自己作祭物獻上，雖然沒有在壇上把人燒盡，但在人的心思和感覺裏，都不再給自己作主人，而讓主作主人來顯明祂的善良，純全可喜悅的旨意。
我們希奇聖靈在羅馬書上並不是用理來催促人奉獻，祂絕對有權柄這樣作，但祂並沒有這樣作，反倒以神的慈悲來勸我們，以感情來催動我們交出自己。因為祂知道只有人向神有真實的感情發動，才能在愛的吸引裏甘心的交出自己。在理的裏面所交出來，總是有保留的，至少是無可奈何的。毫無保留的服理的人在世上還不多見，只有溶在愛裏的，才能把一切連同自己交給所愛的。主在教會中要得到的就是這樣的奉獻，教會全體都活在這樣的奉獻裏，主就可以毫無阻礙的，自由的在教會中成全「神的善良，純全可喜悅的旨意」。
不再是我，乃是基督
得救給了我們一個屬靈的事實，就是「現在活的，不再是我，乃是基督在我裏面活。」（加二20）這不是保羅個人所經歷的恩典，而是每一個神兒女所經歷的恩典，也就是教會所經歷的恩典。叫我們活出來的不再是我們，而是基督自己活出來。對已經蒙恩得救的人來說，基督住在他們裏面已經是個事實了，沒有任何理由可以再對這事發生疑惑。接下來的問題是怎樣才可以讓這位住在我們裏面的基督活出來，這就是實際的奉獻所要解決的難處。主住在我們裏面，我們若是不把主權給祂，我們就是把主關閉在我們裏面。我們不給祂可走的路，祂也不勉強要從我們裏面出來，我們就仍舊如常的活出我們自己。若是我們把主權交了給祂，祂就可以自由的從我們裏面活出來，這樣活出來的才是「不再是我，乃是基督。」基督從教會中活出來，教會就滿有基督。
人常常說「要為主而活」，這話是對的，只是活出來的卻不是為主，而仍舊是為自己活。一個喜歡活動的人，他所說的「為主而活」實際上是為他的個性而活。一個對社會有抱負的人，他所說的「為主而活」實際上乃是為他的理想而活。一個對學術有濃厚興趣的人所說的「為主而活」，實際上是為發表他自己的才華而活。因此，真要「為主而活」，必須先要讓主從我們裏面活出來。不肯讓主從我們裏面活出來，就沒有條件為主活。所以在人要說為主而活以前，他必須要學會讓主在他裏面活出來。
只有當主從我們裏面活出來，或是說只有當主親自帶領我們活的時候，我們才會活進神善良純全可喜悅的旨意中。我們的天然只喜歡作我們所要作的事，那怕只有極微小作揀選的機會，或是只有極微小的一點點權力可以運用，我們仍然是要選中我們自己所喜歡作的。所以必須是毫無保留的，實際的把主權交給主，完全的讓祂自由的從我們身上活出，自由的藉我們作祂所要作的，結果才是活在神的旨意裏。
教會全體都活在奉獻的實際裏，教會就是活在神所要的見證中。神在教會中得到了敬拜，因為教會沒有保留的承認祂是主，祂配得所有的敬拜。神的旨意也在教會中成全，也藉教會在宇宙中作成祂的計劃，因為教會完全站在祂的一邊，並且尊祂為至高的主。在教會中所高舉的只有祂，祂把祂的寶座設立在教會中，叫祂的權柄藉教會通行在全地上，也擴展到萬有，神永遠的旨意就成全了。我們總要記得，教會是為成全神永遠的旨意而存留的。
不偏離神的目的
教會既然是神永遠計劃完成的關鍵，教會就不能走在偏離了基督的路，因為一點點的偏離，那結果一定是遠離了神的目的。教會的所作所為一定不可以偏離神的目的，離開了神的目的，教會就失去了應有的功用，「鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。」（太五13）教會若失去了功用，她留在地上還有甚麼益處呢？徒然浪費恩典，白佔地土，叫主的名受羞辱，那裏還談得上去完成神永遠的計劃。因此，我們一定要戰兢恐懼，儆醒謹守，不叫教會偏離神的目的。仍然是那一句話，教會原是為神的旨意而存留的，我們也是為神的目的而活。要使教會不偏離神的目的，只有讓基督在教會中完全作主這一條路可走。
千萬不要以為教會不會偏離神的目的。撒但的詭計和人的天然的結合，在歷史上不停的使教會一而再，再而三的失去了教會該有的功用。關於這一樣，我們不要漫不經心。教會曾經淪落成政治力量，也曾經淪落成斂財的機構，也淪落成社交娛樂的組織，……。當然，淪落了的教會就已經不再是教會，但在人們的心思裏卻叫神的見證受了羞辱。近代人的思想開放，學術風氣的高漲，又把教會推向成為社會功能團體的趨勢裏，使教會的功用變質。這確實是給教會帶來重重的危機。有人以為這樣的想法是反理智，我們明白的說，這不是反理智，而是清楚的告訴人，理智是可以接受的，但理智所能作的還是非常有限的，並且還有更重要的一點，就是不能讓理智去取代基督的主權。這就是我們一再強調要活在奉獻的實際裏的根本原因。
教會要避免偏離神的目的，必須要承認主在教會中的主權。奉獻的實際維持我們不越過主的權柄，維持我們繼續走在主的道路上，也維持我們不偏離神的目的，使教會不致淪落成為別的功能團體，失去教會的正常功用。我們要再三的說，並且還要不住的說下去，教會是成就神永遠計劃的關鍵，教會必須要站穩在奉獻的實際裏，不讓人的自己和人的所有來代替主作主，使教會能顯出功用去完成神永遠的計劃。──
王國顯《教會生活的認識與操練》