六 基督是教會唯一的主
看見神榮耀旨意的人，都一定毫不遲疑的承認耶穌是主，因為祂實在是萬有的主，萬有都是本於祂，也歸於祂。但是「耶穌是主」不能只是一個認識，一個口號，也必須是一個實際的事實。尤其是對神的教會來說，這個實際不單是要有，並且是要明顯的有。我們總要記住，神的榮耀是要在我們這些首先在基督裏有盼望的人中得稱讚，因此，我們沒有理由不尊基督為大。另一方面，我們也不該忽略，「審判要從神的家起首。」（彼前四17）「我們眾人，必要在基督台前顯露出來，叫各人按本身所行的，或善或惡受報。」（林後五10）因此，我們也必須尊主為大。
提到從神家開始的審判，就是信主的人在基督台前所受的審判，我們一定要明確的領會那審判的內容，我們才能明白尊基督為主的真正意義，也才能領會為甚麼神那麼重視教會是不是讓基督作主。我們很容易把審判的內容定在工作和生活行為上，不錯，這些都是顯露在外面讓人眼睛看得見的事，我們可以憑眼見來判斷是善或是惡。但神是看人裏面的，祂不根據外面來下判斷（參撒上十六7）。在審判的時候，善與惡的區別乃是根據人對神兒子的態度，對不信的人是這樣，對信主的人更是這樣。尊主為大就是善，不尊主為大就是惡。馬太福音廿五章主稱賞僕人，「你這又良善，又忠心的僕人。」正是根據他們對主的態度來評定的。
因此，教會生活在實行上的基礎，就是基督是教會唯一的主。除了主耶穌以外，教會沒有別的主，也不能有別的主。教會必須要學習好這一點，教會才能在正確的方向上成長。教會只能讓基督作主，任何人都不能代替基督作教會的主。基督怎樣在宇宙中作主，祂在教會中也就如何作主。沒有人可以代替基督在宇宙中作主，同樣的，也沒有人可以代替基督在教會中作主。
為甚麼只有基督是教會唯一的主呢？同樣的問題，為甚麼教會只能讓基督作主呢？答案有好幾個，我們對每一個答案都要留意，我們才能完整的明白，為甚麼除了基督，教會不能再有其他的主。
教會是因基督的死而復活而產生的
「基督愛教會，為教會捨己。」（弗五25）捨己就是交出了自己，沒有保留自己。基督的交出自己明明是指祂釘死在十字架上說的，而交出自己的目的乃是為「愛教會」。我們必須要指出一個重要的事實，就是主給釘在十字架上的時候，地上還沒有教會。這樣說來，對於基督為教會捨己這事，我們該怎樣去領會呢？平常我們只是留意主為救罪人而給釘死，這一點也沒有錯。但是我們更深一點去領會，我們就會發現，主把許多人拯救過來，就把這些蒙拯救的人建造成教會。這樣，我們就明白了，祂是為建立教會而交出了自己，所以祂對用自己為代價所換取回來的教會充滿了愛情。我們可以這樣說，從我們個人的經歷看，基督的釘死是為了拯救我們。從神永遠的計劃看，基督的釘死是為了得教會，正如亞當在沉睡時得夏娃所預表的一樣。基督的死是為了生產教會這一點是不必有疑惑的。
單是基督的死還不能使教會生出來，祂必須要從死裏復活過來，才能使教會生產下來。因為沒有復活，死就完全遮蓋了生命，那就甚麼都完結了，再也不能有甚麼動作了。感謝神，主耶穌曾經死過，但又活過來了。這一位死而復活的基督就把教會生產下來了。我們記得，當彼得在啟示裏承認主耶穌「是基督，是永生神的兒子」（太十六16）以後，主立刻就宣告說，「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」（太十六18）這個宣告很明顯的告訴我們，教會是建造在死而復活的基督的根基上，因為基督是在主耶穌復活以後所顯明的職事（參徒二30～36），確定了祂就是救世主。
基督的死而復活產生了教會，復活的基督是教會建造的基礎（根基）。沒有死而復活的基督，就沒有教會。有了死而復活的基督就有教會，教會是根據基督死而復活這史實建造起來的。基督是永遠的基督，信主的人可以一代一代的在地上過去，但基督永遠不會過去。在天上，祂固然不會過去。在地上，祂也一樣的不會過去。因為祂是從死裏復活的主耶穌，藉復活顯明祂是生命的主，祂永不會過去，所以祂永遠是教會的根基，也永遠是教會唯一的主。
教會不是宗教團體
一般人把基督教看作宗教，這一點是不需要作辯明的，因為基督教確實是宗教。但是作為神的兒女，在基督的救贖中蒙了恩的弟兄姊妹，對於教會不是宗教團體的這一點，也是一定要弄清楚的。基督教之所以是宗教，除了是一般人的觀念以外，基督教本身也是一個原因。因為好些稱為基督教的，他們只是掛基督的名字的組合，有組織，有活動的目的，但卻是與基督沒有關係，像西方國家一些掛基督教為名字的政黨，或是一些也是掛基督教的招牌，但卻是在作社會工作的團體，甚至有一些也叫作教會但卻沒有基督的真正地位的團體。這許許多多的組合，就形成了一般人所認識的基督教。所以我們要明白，基督教並不等於是教會，教會也不就是基督教。
一個社團的組成，先是有發起人，發表了宗旨與活動內容，組織成員的資格，權利和義務，吸取一些志同道合的人，就組成一個社會團體。不管它是宗教性的，政治性的，商業性的，康樂性的，……都差不多是經過這樣的過程而組成的。但是教會的建立就不是這麼一回事，她是藉復活的主耶穌所作成的救恩而生出來的，她不是志同道合的人結合成的，她乃是那些與神恢復正常關係的人的聯結。誰接受了神的救恩，誰就自然的進到教會裏。沒有接受救恩的人，他儘管長久參加教會的各樣聚會，他也不會因此就進到教會裏，他仍是在教會的外面。因為要成為教會裏的一份子，必須先接受救恩，憑在救恩中所接受的神的生命，才能成為教會裏的一份子。
教會所以不是一個宗教團體，因為教會不是憑會章而組成，也不是根據教條而組合，更沒有一個道德標準作根據，乃是由於聯結在復活的基督身上。這位復活的基督是永遠的，祂曾死過，現在又活了，並且活到永永遠遠，祂的復活生命產生了教會，祂是教會的主。社會團體有董事長，有總裁，有主席，也經常的更換這個上層的組織。但教會就不能有這些，因為教會有永遠活的主，是祂生下教會，是祂供應教會，是祂管理教會，是祂把教會帶進榮耀的結局，祂是教會的始，祂也是教會的終。教會是一個以復活的基督為中樞的生命結合體，是超越時間和空間的範圍的，所以教會不是一個宗教團體。
教會是有神生命的人所組成的
要準確的認識教會，必須要從復活的基督開始，不認識從死裏復活的基督，就不可能認識真正的教會。教會是那些因信主耶穌而接受了神的生命的人自然組成的，這些人甚麼時候接受救恩，他們就甚麼時候在教會裏。「奉神旨意，蒙召作耶穌基督使徒的保羅，同兄弟所提尼，寫信給在哥林多神的教會，就是在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」（林前一1～2）這段聖經的話不是已經很清楚的告訴了我們，神的教會就是在全地每一個地方信主得救的人所組成的，不管他們分散在甚麼地方，在哥林多也好，在香港也好，在上海也好，在甚麼地方都好，只要他們在基督裏，他們就是在教會裏。他們不需要辦甚麼手續，只要他們真正的信主得救了，他們就在教會裏。因為教會不是根據手續而組合，乃是根據神兒子的生命而建立。
復活的基督把神的生命撒播開來，叫一切信祂的都得這生命。在我們蒙恩的事上，有一方面的經歷叫作重生，這經歷和得救，稱義，成聖，作神的兒子的經歷，是同一個事實，而在不同方面的表達。活的人在沒有信主以前，只有從亞當傳下來的生命，那是人的生命。這生命雖使人能活，但是有限制，不能長久，因為這生命已經墮落了，與神再也沒有關係，所以就給死轄制了。在我們信主的時候，神藉聖靈把神的生命生在我們裏面，我們就有了神的生命，就是復活的基督所彰顯的生命。這一個復活的生命使我們重生了，得救了，又稱義與成聖了，叫我們有了神兒子的名分，也給神放在教會裏。
不管在甚麼地方，信主的人所接受的生命都是神兒子的生命，地區的分別並沒有使這生命有分別，不同的時代也沒有使這生命有改變。古今中外，神兒女們所接受的都是同一的生命。這同一的生命凝聚的結果就是教會。沒有這生命的就不在教會裏，有這生命的就不能不在教會裏。教會建立的根基是復活的主，表達出來的實際就是生命相同的人，藉生命的聯結把教會顯出來。
生命是從主來的
教會是生命的結合，除了相同的生命以外，再也沒有甚麼事物可以使人連結成為教會。人當然可以用其他的事物為依據而組成宗教團體，但那所組成的團體絕不可能成為教會。我們再強調的說，教會是根據一個相同的生命組成功的，而且那生命必須是神兒子的生命，就是基督復活的生命。別的生命能不能組成團體，我們不去說它，就算以別的生命作依據所組成的團體，一定不是教會，因為教會必須是建造在復活的基督的根基上，並且是在基督的生命中聯結而成的。
基督的生命既是教會組成的唯一因素，沒有基督的生命就沒有教會。基督的生命一定是從基督出來的，不是出於基督的就不是基督的生命。正如一個家族，不管人口有多少，都是從那家族的始祖接受生命的，沒有那始祖的生命的，就不能是那個家族的成員。教會中每一個人都是直接從基督接受生命的，只有基督才能把神兒子的生命給人，因為只有祂經過死而復活，才能把神兒子的生命撒播出來。
從教會的根基和組成教會的生命，我們已經清楚的看見，全都是基督自己作成功的。離開了基督，就不能有教會。教會若是失去了基督，教會就不再成為教會。我們弄清楚了這一點，就可以明白為甚麼基督是教會唯一的主。
教會是基督用自己作贖價買回來的
我們又從另一個角度來看基督是教會唯一的主。每一個人都明白這個事實，若是你付出了相當的代價去買一些物件，或是換取一些物件，那買回來或換取回來的物件就是屬於你的，你絕對有權柄擁有那一些事物，因為你已經付出了代價把它們要回來。這個就叫作所有權，是別人不能侵犯的。我們接下來就從所有權這個角度來看基督是教會唯一的主。
組成教會的每一個蒙恩得救的人，他們都有一個高貴的身份，就是神的兒子。神接受他們作兒子，也用這些作神兒子的眾子組成了教會。所以教會組成的經歷是榮耀的，並且是尊貴的。我們看見教會的榮耀與尊貴的時候，我們不能不回頭去看這榮耀與尊貴的過程，叫我們可以更多的領會神怎樣用恩典作工在我們身上。
主所付的重價
每一個蒙恩得救的人都是神的兒子。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）但是他們沒有一個人是生來作神的兒子。照他們的本相，他們都是亞當的後代，是背逆神的族類，是跟隨神的對頭作神的仇敵。就實際的情形來說，他們全都是「死在罪惡過犯中」的，他們是伏在魔鬼權下的人。他們得以脫離魔鬼的手，不再死在罪惡過犯之中，反倒成了神的兒子，那原因只有一個，就是主耶穌替他們償付了贖價。
主耶穌替罪人付了贖價，罪人就得了釋放。我們要注意的不單是主替我們付了贖價，還要注意主用甚麼作贖價。「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得兒子的名分。你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫亞爸，父。可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠神為後嗣。」（加四4～7）我們能成為神的兒子，乃是因為神的獨生子替我們付了代價，把我們贖出來。祂所付的代價乃是祂的自己。我們欠了行全律法的債，我們的罪使我們死在罪惡過犯中。照律法的要求，我們必要以死來償付我們的缺欠。我們沒有一個人付得起這個工價，但神兒子來替我們付了，律法要求犯罪的人死，祂就站在作罪人的地位上替我們死了。十字架的死就是祂為我們所付的代價，祂死了，我們就活了，律法不能再定我們的罪，撒但也無從挾制我們。
主替我們付了贖價，這贖價不是金與銀等財物，而是主的自己，是主把祂的性命交出去，把我們買贖回來。說實在的，這樣的代價只有我們的主才能付得起。這是極重的代價，所以經上說，「並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。」（林前六19～20）我們實在是用重價給主買回來的，主為要得回我們，祂付出了祂的自己。
所有權的問題
我們回頭再看看上面提過的所有權的問題。你付出了代價去買下一些東西，那些東西就因所付的代價而歸你所有，從那時開始，那些東西就是屬於你的，你就是它們的所有人，也是它們的主人。比方說，你付代價買了一雙鞋子，那雙鞋子就是屬於你的，誰也不能改變這事實，你就是那雙鞋子的所有人，是它們的主人。這一點道理是最明白不過的。
付一般的代價買贖回來的事物，已經使那付代價的人擁有的所有權確定了。現在我們可以明白了，主為買贖我們所付的並不是一般的代價，乃是祂的自己，是祂那聖潔沒有瑕疵的性質，是祂那不能死的生命，是祂在至高之處接受敬拜的身位，是祂那極高的榮耀尊貴的地位。祂把這一切都為我們交付出去了，也已經把那買贖的事作成了，我們自己也明白，主對我們是擁有所有權的。因此，主的話是那樣清楚的給我們作了肯定，「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活，是為主而活。若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」（羅十四7～8）
認識恩典的人，都承認我們是主的人，祂是我們的主。若是從法律的觀點來看，祂更是我們的主，我們是屬於祂的，是祂所有的。因此，我們說基督是教會唯一的主是一點也沒有過份的。
買贖回來的結果──作兒子
主付代價把我們買回來的目的，並不像人買東西一樣。一般人把東西買回來，不是作日用品，就是作糧食，或者是作裝飾品，甚至是記念品。但我們的主用自己作贖價買我們回來，乃是要我們在父的家中作兒子。我們原來並不是兒子，而是可怒之子，順服空中掌權者的首領，站在與神敵對的地位上。我們的主是明明曉得我們的光景，但祂沒有計較我們的愚昧，祂仍然是樂意把我們救拔出來，領我們回到父的家裏，讓我們在父家中作兒子。
我們都熟悉浪子的故事，浪子雖是愚昧透頂，他的遭遇一點也不值得同情。只是我們不要忘記，浪子不管是墮落到甚麼地步，他還是那人的兒子，那人與他仍舊是有父子的關係，也有父子的感情。他悔改回家，父親接受他，仍舊讓他在家中作兒子，那也是合情理的。但是我們與神並沒有父子的關係存在，極其量也不過是創造者與被造者的關係。人墮落以後，連這一層關係也給損毀掉，人根本就拒絕神，不要神，與神為敵。主若是把我們救拔回來，像浪子回家的心情一樣，可以在神的家中作用人已經是心滿意足了。沒想到，主救我們回家乃是叫我們作兒子，同時還作神的後嗣，承受神的所有作產業。
主這樣對待我們，全然是恩典。祂作在我們身上的，也全是我們所不配得的。我們雖然是這樣的不配，但主卻是非常樂意這樣待我們，這是祂給我們豐盛的憐憫，和測不透的恩典。從主用自己作我們的贖價這事來看，不管是用法律的觀點作評定，或是以恩典的觀點來領會，我們說基督是教會唯一的主是絕對合宜的。
教會是基督的見證，基督是教會的內容
我們又再換一個角度來看基督是教會唯一的主這一點，從多方面來看同一件事，可以幫助我們更深入，更透切的認識這一件事。我們說教會是基督的見證，基督是教會的內容。離開了基督，教會就甚麼都沒有了，連存在的需要也沒有了。我們從教會存在的目的和意義這方面來注意，就更清楚明白，只有基督是教會的主，絕沒有可能讓主以外的人來作教會的主。這一點是絕對不能含糊的。
見證是說到教會建立並存在的目的，也是說明教會所表明的功用。內容是說明教會建立的實質，確定教會被建立的方向。教會表明的功用對了，教會的存在就有意義，教會的功用若是不對的話，教會存在的目的也就含糊了。教會的功用與目的若要不走樣，教會的內容就不能錯，必須要準確才行。所以說到教會的見證與內容，我們必定要用極其嚴肅的態度來注意，叫我們可以十分清楚看見主所要我們明白的。
教會是為了作主的見證而給建立的
教會是為了甚麼而有的？這是一個很根本的問題。看透了這一個原始的事實，那麼對於基督是教會唯一的主就不會產生懷疑了。神為甚麼要建立教會呢？尋找這個答案最準確的方法，就是用主自己的話來說明，不需要用人的揣測和推斷。主說，「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。」（太十六18）「祂（聖靈）來了，就要為我作見證，你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」（約十五26～27）「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得能力。並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。」（徒一8）我想，看了主自己說的這些話，我們應當明白了，教會是為了作主的見證而給建立的。教會就是主的見證，教會是要把主向世人顯明，人看見教會就如同看見了主，因為教會就是主的見證。
教會若是不能彰顯主，教會就不成為教會了，因為教會已經離開了她該站的地位。教會若不站在她該站的地位上，她就不再是教會了。作為宗教的團體，基督教可以和其他的宗教一樣，在人世間繼續存留下去，只是這樣的基督教已經與教會分家了。我們說這樣的話，是要神兒女們明白，教會只是單單的為主的見證而存留在人中間的。基督教可以成為社會工作機構，也可以成為教育及慈善的團體，甚至是可以成為政治性的團體，但教會不能像基督教一樣的變化萬千，教會只能作基督的見證。教會若不能讓人看見基督因而認識基督，那教會就不是基督所要建造的教會。
彰顯基督而顯明基督的見證是要全面的，不能是局部的，更不能是片面的。局部的彰顯基督雖比沒有基督要好一點點，但總不能說是好。因為人若是不能全面的認識基督，早晚他一定會給教會製造難處，也成為基督見證的難處。基督不錯是在歷史上出現過，但祂不只是歷史上的基督，祂是永遠的基督。基督也曾對人傳講不少生活上崇高的要求，但祂是以復活的生命來作推動生活的供應。祂教導人順服地上的掌權者，但祂從沒有把神在宇宙中至高的地位降低。祂向人指出新天新地的榮耀，但從來沒有指導人可以用各樣屬地的手段去完成這計劃，而是用恩典來吸引人歸服主的權柄。教會要見證的是完全的基督，教會不能彰顯完全的基督，教會就失去了作基督見證的地位。
基督的見證是包括過去的，現在的，和永遠的
教會所見證的基督，是那位從永遠到永遠的基督。教會見證基督的所是，並祂的所作。教會為基督作的見證，不只是用話語來傳講，也用實際的生活和行動來表達，用教會所信服的，和教會所經歷過的，顯明基督是真神，是活神，祂要把神永遠的計劃在人間開始執行，直到神的旨意圓滿的成就在全宇宙中間。所以教會不是只向人指明在神面前蒙福的路，也必須向人宣告神永遠的計劃，和執行這計劃直到完成的基督。
因此基督的見證所包括的時間是從永遠到永遠，所包括的內容是神永遠的計劃。在創世以前，基督已經是神命定作神恢復計劃的設計人和執行人。祂是創造萬有的主，又是完成救贖的主。祂拯救人脫離黑暗的權勢歸向神，祂選召了教會，作教會的頭，使教會長成，引進國度在地上建立。祂執行審判，清除了一切悖逆的現像，也處理了造成宇宙混亂的根源，就使新天新地來臨，完成了神永遠的旨意，叫一切被造的都活在神榮耀豐富裏，直到永永遠遠。
教會所見證的基督是這樣的一位基督，祂所作的一切，不是改變地上的現狀，也不是叫人只注意眼前的好處，更不是向人推銷一種社會改革的思想。祂所要作的是要先改變人，叫人從短暫進入永遠，從屬地的變作屬天的，從追求屬地事物的滿足轉變為以屬天的喜樂作追求方向，就是以得基督的所是和所作而享用神一切的豐盛。這榮耀的得是基督在創世以前所設計，又在現今所經營，並在將來要完成，直到永永遠遠的。這才是教會所見證的基督。
作基督見證的教會必須先充滿基督
教會是基督的見證，這一點是沒有爭辯的餘地，因為主的話已經說得很清楚明白了。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮。……唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼前二5～9）教會建造的目的，是宣揚主的美，見證主的恩。所以基督就成了教會給建造的唯一內容，離開了基督，教會就沒有了內容，教會就成了給架空的一個宗教組織，失去了作基督見證的功用。
因此，教會要成為基督的見證，必須先要讓教會充滿基督。在教會裏時刻遇見的是基督，處處都看見基督，事事都表顯基督。教會要顯明見證的功用，就一定要先給基督充滿在當中作教會的內容，並且是唯一的內容，才能把完整的基督顯明出來。「你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」（腓二15～16）「生命的道」就是主自己，教會要表明主，必要給主完全的作內容，教會滿了基督，才能表明基督。所以教會不能有摻雜，只能有基督。
保羅看準了這一點，他給教會交通了一點十分重要的訊息，「照我所切慕所盼望的，沒有一事叫我羞愧，只要凡事放膽。無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。」（腓一20）他看定了，他「活就是基督」。他不單是看見基督是房角石，「各房靠祂聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。」（弗二21）他也看見在教會中，「唯有基督是包括一切，又住在各人之內。」（西三11）教會一切的表現是靠基督聯結而作成，教會一切的性質都是基督自己。因此，教會只能讓基督作內容，絕不能讓別樣來取代基督作內容。任何的取代，都使教會失去作基督見證的地位與功用。
教會是基督的，是神的
現在我們要看到一個很容易犯的錯誤的問題。神的話從來沒有說教會是屬於人的，也沒有說教會是屬於某一個團體的，更不是屬於某一個國家或民族的。人天然所要求的歸屬感，或者說是宗派的感情，常常把我們在不知不覺中領進這樣的錯誤裏。再加上現今所流行的思潮，更鞏固了這個錯誤的觀念，這種觀念產生人搶奪了神在教會中的地位的傾向，因而使人對基督是教會唯一的主這個認識暗淡下來。人總是以為是我們所組成的團體，所以我們就是那團體的主。在一般的社團裏，這事也許是對的，但在教會裏，這種想法一點也用不上。正如一座房子是用許多磚塊，鋼筋水泥……等等所建成，只是這些建築材料不能說那房子是它們的一樣。雖然房子是用它們建成，但那房子實際是建造這房子的主人的。
主明明的說了，「我要把我的教會建造在這磐石上。」是主自己在建造教會，不是我們在建造，我們是被建造。「並且被建造在使徒和先知的根基上。」（弗二20）我們是主所用的材料，在祂的手裏「被建造成為靈宮」。所以說，教會原是「祂的工作，在基督耶穌裏造成的。」（弗二10）這樣，我們就可以明白了，我們不能說教會是我們的，也不該說「某某人的教會」。我們頂多只能說，「我們在某某弟兄帶領的聚會中一同追求」，嚴格說來，能避免把教會連到人的身上去才是準確的，也是很美的。
在神的話語中，從來沒有給我們有教會是屬於人的感覺，就算我們讀了「又問在他們家中的教會安」（羅十六5），「請問老底嘉的弟兄和寧法，並他家裏的教會安」（西四15），「寫信給我們所親愛的同工腓利門，……以及在你家的教會。」（門1～2）這一些話也沒有給我們感覺到教會是屬於人的，只是指明教會是在那些弟兄的家中聚會，是聚會的地點的問題，不是教會歸屬誰的問題。
說到教會的歸屬問題，神只是叫我們看見「我（主）的教會」（太十六18），「基督的眾教會」（羅十六16），「在哥林多神的教會」（林前一2；林後一1）。這明明的告訴我們，教會是神的，是基督的。全地的教會都是「在父神和主耶穌基督裏面」（帖前一1；帖後一1），教會的歸屬是絕對的向神和基督的，人要插手在當中就不對了，而且是天大的不對。領會了教會的歸屬問題，我們更確定了教會只能有一位主，就是主耶穌基督。所以沒有人的教會，也沒有國家的教會，只有神的教會，或是說，只有基督的教會，因為只有祂才是教會唯一的主。
任何人、事、物都不能代替基督作教會的主
我們現在可以看定了，也可以明確的說出，教會只有一位主，就是主耶穌基督。「雖有稱為神的，或在天，或在地。就如那許多的神，許多的主。然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉祂有的，我們也是藉祂有的。」（林前八5～6）一點也不錯，只有一位主，就是耶穌基督。人的無知，不認識教會是甚麼，自然也不明白只有基督耶穌是教會的主。也可以反過來說，因為不認識主，所以也就不認識教會，因此在無知之中強行以為人可以作教會的主。
基督是教會的主，祂建造教會，把各樣的恩賜賞給教會，使教會得造就，得建立。然而人天然的傾向，很容易把恩賜當作追求的目標，把大有恩賜的人推上教會的寶座，有意無意都產生這樣的效果，以恩賜，以有恩賜的人，代替了主在教會中該有的地位。甚至發展到一個地步，叫工作代替主。我們別要忘記了，主的差遣是要我們作祂的見證，不是作祂的工作。雖然主的見證與主的工作有很密切的關連，但在次序上是見證擺在前頭，所以不能犧牲主的見證來遷就工作，這樣才是顯明基督是教會的主。
我們千萬不能忘記，我們的主曾經死過，但又活過來了，並且活到永永遠遠，祂是復活的主，更是永活的神，所以不要看錯了。祂不是基督教的教主，祂是活的牧主，祂也是教會的主，因為祂是活的，並且活到永遠。因此祂是「那右手拿七星，在七個金燈台中間行走的」主（啟二1）。「論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈台的奧祕。那七星就是七個教會的使者，七燈台就是七個教會。」（啟一20）永活的主既掌管教會的眾使者，並且行走在教會中，就不能讓任何的人、事、物在教會中代替祂作主，只有祂是教會唯一的主。──
王國顯《教會生活的認識與操練》