3、屬天生命的特性
我們已經說過，『門徒』一詞希臘文的意思，乃是『一個學習的人』；但我要對這說法略加修正。福音書原來並非都用希臘文寫的，馬太福音是以亞蘭文寫的，在亞蘭文中『門徒』這詞的意思並不是『學生』，而是『學徒』。因此，我們必須對原先的說法加以修正。門徒並不僅是學生——他們是學徒。主耶穌本身是一個木匠，因此，祂不會把自己的門徒當作學生，祂多半把他們看作是一班學某一行業的學徒。你也許是工程方面的，或者是法律方面的一個學徒；一提到『學徒』，就表明一些相當實際的事，而說到『學生』則較重在理論方面的。主耶穌絕對不希望祂的門徒是理論化的，祂要他們十分務實，因此祂的訓練並不是理論的，而是實行的。祂乃是為著祂的工作才訓練祂的門徒，不僅要把他們訓練成傳道人，更要他們去作工。主耶穌自己不僅是一位演說家，祂更是一位示範家——此二者是何等的不同呢！因此主耶穌就帶祂的門徒進入各種極其實際的局面中。
在上一章中我們已經提過，約翰在他所寫的約翰福音書中，說到耶穌的一切作為都是在門徒面前行的。祂帶他們進入實際的局面中，使他們參與當時的局面而成為該事的一部分。既然主把我們當作祂的門徒，我們就必須牢記這點；也許這一點你本來沒有想到過——但只要你是與主耶穌有關連的，你就是祂的學徒。可能這觀念對你來說是新的，但這事實早巳存在了；主耶穌正在帶領你進入非常實在的境遇中，並使你在其中學些屬靈的功課。你必須學習如何來掌握每一個境遇，這是非常實際的訓練。所以不管有沒有名稱，事實總是存在的。什麼時候我們與主耶穌發生關連，什麼時候我們就成為祂的學徒了。
在新約中，有三方面說到關於門徒這件事。
第一方面，乃是呼召。這個似乎比對十二門徒的呼召更為普遍，聖經這麼說：『耶穌隨自己的意思叫人來，就從他們中間挑選十二個人。』第一個呼召是一般性的。主耶穌呼召所有的人說：『來，跟從我。』於是有相當多的人答應了這呼召；然後祂就從這些人中揀選了十二個人。這並不是說其他的人都不忠心或者不合適，但是很清楚的給我們看見這十二個人，是進入了他們蒙召的真正職務中。
在各時代中都是如此。有成群的人不過是主耶穌的跟隨者而已。他們都說自己是基督徒，這是在第一章中所提及的各種名稱之一。如果你問：『你是不是跟隨耶穌的？』他們會回答說：『是的』。可是很多這樣的人並不是認真的跟隨主。主必須得著一班認真的人，因此祂就吸引這樣的人與祂格外親近。蒙召是一件事，被揀選又是另一回事。在啟示錄中提及羔羊的跟隨者，就這樣說：『同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的』（啟十七14）。所以被選與蒙召是有區別的。（這是第二方面——譯者注）
第三方面，祂使他們進入祂自己的『任務』中，且把重大的使命託付給他們。這一點我只說到這裏。
門徒被選所要從事的工作是什麼？我可以把這句話的時態用現在式來表達，因我們是在同一個時代中：主揀選我們所要從事的工作是什麼？就是：祂國度的工作。請注意：『……就從他們中間挑選十二個人……』（路六土3）。十二是國度的數字。耶穌這樣作，是照以色列十二支派的樣式，這十二支派將成為要來之彌賽亞的國度。十二是國度的數字，主耶穌來到這地上是要建立祂的國度，並揀選門徒或學徒來從事那國度的工作。
我們現在來注意一件重要的事，主耶穌事先就知道事情要怎樣演變，祂也清楚的知道在以後的一生中要發生什麼事。祂知道以色列人會拒絕祂這位彌賽亞，就是這位國度的元首；也要拒絕祂來到地上所建立的國度。這一切祂事先都知道，所以祂帶著這樣的預知作祂的工。祂早就知道有一天祂要對以色列人說：『神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓』（太二十一43）祂作工時就預知國度要從以色列奪去，賜給教會。因此祂就揀選了十二個人，這些人是祂新國度的核心，他們是這國度的代表，他們稱祂為『主』。他們到處宣告說：『耶穌基督是主』。他們是一班由於神的啟示而看見耶穌基督在神命定中之地位的人。他們已經看見『神已經立祂為主為基督了』（徒二36 ） 。
主耶穌是那位新的君王，祂要建立新的國度，這與舊的以色列國有何等大的不同，後者是暫時的屬地的國度，而前者乃是一個屬靈的屬天的國度。我現在不是要專講國度，而是要指向某一目標而去的。祂曾揀選人，現在還在揀選人來從事於祂國度的工作。祂把我們放在祂的學校裏作學徒，為要學習並認識祂國度的性質就是那真正的屬天國度。
最後一件事，也是我們開始的地方，就是這新國度的根基，就是屬天的生命、神聖的生命……現在我們又回到上一章的信息中。當約翰在開頭介紹主耶穌時，說：『生命在祂裏頭』（約一4），在這本福音書的正中間，約翰引用主耶穌的話說：『我來了是要叫羊（作人）得生命』（約十10）。在此書未了總結時他說：『叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命』（約二十31）。
正如前面說過的，約翰以七個兆頭構成他整本的福音書，就是屬靈國度的福音，並且那些兆頭就把國度生命的意義彰顯出來。你記得約翰曾說過，他是從很多事跡中選出這七個來。我喜歡來思考約翰為什麼這樣做，他說主耶穌所行的兆頭是非常的多！『若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了』（約二十一25）。所以你可以想一想，約翰面對著那麼多的資料！就對自己說：『現在我要把這神聖生命的真正性質和意義傳給那些讀這書的人：所以我必須從這麼多的資料中，選出一些最能夠說明這生命的，作為這書的內容』。於是他把這些資料從頭到尾再看一遍，便說：『這是第一個兆頭，那是第二個兆頭，。然後他說：『這七個兆頭就夠了』。他就把這七個兆頭寫在他的書信中，而成了講永生的福音書。請記得他稱它們為兆頭，而不是神跡，雖然它們本身就是神跡；他也不稱它們為異能，雖然它們是異能；他也不稱它們是大能，雖然它們是大能。他讓馬太、馬可和路加去使用那些稱呼，他卻稱呼它們為『兆頭』；因為他們不是僅指事情的本身，而是指向更大更重要的事。主耶穌作了工是一件事，它的意義往往是另一回事。約翰說：『我想要透過主所作的工，來摸著其背後的屬靈的意義』。
你知道約翰福音中的七個兆頭是什麼，我們很快的再把它們看一遍以加深我們的印象：
1．變水為酒。
2．醫治大臣的兒子。
3．在畢土大的池子邊使久病的人起來。
4．使五千人吃飽。
5．在水面上行走。
6．使生來瞎眼的人能以看見。
7．使拉撒路從死人中複起。
約翰說：『夠了，我只要使人能瞭解那些兆頭的意義，他們就會認識生命的意義了』。
我們現在要來看七個兆頭中的頭一個兆頭，就是變水為酒。
我們讀經：約翰福音二章一至十一節
在這件事裏面當然有許多教訓，但我想我們只把握其中的一個重點。我們現在是討論屬天生命，這生命是耶穌到地上來所賜的。我們要來明白這生命的性質。我相信我們都已經領受新約所說的永遠的生命！但是，能認識我們所接受的是什麼，就是認識得著永遠生命的意義，這生命是主耶穌在祂的位格中所帶給我們的，這些對我們來說是重要的。在這段經文中就說到這生命的頭一個特性。
這個兆頭的關鍵乃是管筵席的人的話。你們都承認這人知道所有關於酒的事，他知道什麼是好酒，什麼是壞酒，他是酒的專家。如果他不能鑒定酒的類別，他就不會被派來管理這筵席了。這位酒的權威就在他的斷言中，把整個故事的奧秘向我們揭露。他的斷言是什麼？『你倒把好酒留到如今』。如果這酒是被主耶穌和約翰用來說明永生的話，那麼，這生命就具有一個特質，是有別於任何其他種類的生命的。每一種其他的生命都是這位專家所說的『壞酒』。但是，除非你已經嘗到那更好的酒，不會知道其他的酒是多差。重點是說：主耶穌所賜的生命是具有它的特性的。
我們再來看這個故事，要記得這件事的中心目的是要訓練門徒。聖經說：『第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席』。我們不容易明白為什麼約翰在這裏說：『第三日』。如果你讀一讀前面的一章，你就要說：哦，原來那一件事是發生在第一天，另一件事發生在第二天，而這件事就是發生在『第三天』——但聖經不這麼說。它只說『第三日』，難道這有意義嗎？有，『祂第三天復活』（林前十五4），第三天是復活的日子，是屬天的生命勝過死亡的日子，是生命的日子。『第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席』。當約翰寫這些話的時候，是胸有成竹的，因為他始終有一個思想支配著他的記載：『我是照著復活生命的路線而寫的。』在他的福音書裏每一件事物中，他都說到生命。所以管筵席的斷言就說出屬天生命的關鍵。在這生命裏的特質是與任何別的生命回然不同的。所以你就能從字裏行間讀出什麼是這生命的特質。
這和人類失敗的途徑是逆道而行的。在此筵席中有人犯了嚴重的錯誤，失敗了：他們沒有預備足夠的酒，所以聖經說：『酒用盡了』。在一個婚筵中，那是一件不得了的事，因為在其中酒是一切，沒有酒筵席就開不成。結果怎樣？每一個人都以責備的眼光望著管筵席的說：『哦，你這人真糊塗，事情都給你弄糟了，你該感到羞恥！』這個可憐的人羞愧的低著頭。這個管筵席的人真是一點光彩都沒有了，而主耶穌因著帶來了新酒就挪去了人的失敗，消除了一切人類的羞恥。祂使這個可憐的人得以再抬起頭來，並使他感覺這次筵席很成功而不是失敗。
親愛的朋友，這正是屬天生命所要成就的——它從我們的人生中清除失敗。它使我們能抬起頭來說：『我的一生並不是失敗也不是可羞恥的』。我們不需要羞傀地垂頭喪氣，我們能抬起頭來歡喜快樂。主所給我們的生命豈不是這樣麼？在這生命裏面具有一種與眾不同的特質——它把這特質給凡接受它的人。如果你認為我是從我自己的想像中讀出某種思想來，那我能向你證明我前面所說的話都是實在的。
我要你們注意，因著耶穌基督的復活，在門徒們身上所產生的改變。請看當酒用盡了的時候，也就是主耶穌被釘十字架的時候。他們的光景好像失去了一切。他們在詫異也許他們那樣信靠祂是錯了，他們都垂頭喪氣了；他們怕遇見那些知道他們是耶穌門徒的人。當那一個領頭的彼得，在大祭司的院子裏烤火的時候，有一個小使女過來就說：『這個人素來也是同那人一黟的』（路二十二56）。彼得卻回答說：『女子，我不認得祂』（路二十二57）。這是何等的羞恥！多沒有光彩！是的，他們是一班垂頭喪氣的人，因為他們以為酒用盡了。
再看他們在不多幾日後的光景！他們抬起頭來了，他們可以面對全世界而沒任何羞恥的跡象，他們以相信主耶穌為誇耀，生命有了何等大的轉變！在此之前他們是一班懦夫，甚至怕一個小使女；現在再看看他們的勇氣！聖經裏說到官長們『見彼得約翰的膽量』（徒四13），他們由懦夫一變而為大有膽量的人。本來他們沒有瞼面活在地上，現在成為一位滿具威嚴的人——他們能在任何人面前昂然站立。他們本來只想到他們自己，而且總想把每件事據為已有——諸如國度中的首位——現在成為一班忘記自己而且絕不自私的人，只想到主的利益，而不是他們自己的利益。
他們本來對別人是缺乏同情心的，當那個可憐的迦南婦人來到主身後，喊著求祂幫助她女兒時，門徒就說：『這婦人在我們後頭喊叫，請打發她走罷』（太十五23），當主進了一個村莊，那裏的人不接待祂，門徒就說：『主啊！你要我們吩咐火從天上降下來，燒減他們，像以利亞所作的麼』（路九54）。也有作母親的帶他們的小孩子到主那裏，求祂祝福，門徒們就要把他們趕走，在他們心中對別人沒有多少的同情。再看現在他們的光景！當主復活之後，生命進入他們裏面後，全世界都在他們心中，而他們的心也如同世界那麼大。他們帶著這個偉大的同情心，到各處去尋找罪人。
從前，他們不能忍受任何困難，只要情況不太對勁，他們就准備要放棄。『這話甚難』（約六60），『從此祂門徒中多有退去的，不再和祂同行』（約六66）。當情況變得艱難時，這十二個人也隨時有放棄跟隨主的可能。
再看看他們現在的光景！什麼是艱難？他們已經大過任何他們從前所知道的事！所有的官長們，整個世界，一切的環境，連撒但自己都與他們作對，但他們仍然前往，他們不會放棄。因為這生命把新的維持的力量，就是忍受的力量放在他們裏面。
所有這一切都是在這新酒裏面。這生命本身具有一種特質，它使他們成為另一班人，是與我們天然的人完全不同的。這生命把基督自己裏面的一切都放在我們裏面。所以我們就更能明白這句話的意思：『基督在你們裏面成了榮耀的盼望』（西一27另譯）。親愛的朋友們，在原來的陳酒裏，沒有什麼榮耀的盼望；在那老舊、天然的生命裏，沒有榮耀的盼望。這盼望只有在基督所帶給我們的新生命裏才有。這生命就是主自己的特質。
你看見，在祂身上是有某種不同的情形。當官長們注視祂時，在他們的瞼上顯露出極大的不解。他們實在是困惑，也不曉得如何來解釋祂這個人。他們看見過祂的生活、祂的工作，以及祂的生活及工作的奇妙事跡；他們聽見過祂的教訓，也發現祂的教訓確是能應付百姓的需要。他們說：『這不是那本匠麼？』（可六3）。但這木匠身上有某種不同的光景，並不是尋常的木匠所能有的。當祂在他們中間行走時，祂是何等的卑微，但祂在彼拉多面前顯出的又是何等尊貴！他們想要使祂顯得微不足道，但他們對祂所作的一切卻並無損於祂的尊貴。
祂在他們身上顯出的又是何等的忍耐！祂忍耐『到底』。主耶穌具有一種與眾何等不同的特質！乃是在祂裏面的生命的特質，只有神的生命、神聖的生命、永遠的生命的特質纔能說明祂性格的每一件事。
親愛的朋友們，神要你我都有這相同的生命。這生命已由主在十字架上釋放出來，且藉著聖靈把它帶給我們，現在我們是否明白這生命的意義？在我們這些人身上必須有某種不同的光景。凡是有理智的人，都該像這位管筵席的人一樣的能說『這些人是不同的。他們有我們所沒有的，在他們身上具備某種特質』。我們這些身為基督徒的人必須帶著屬靈尊貴的標記，我們不該垂頭喪氣、沒有勇氣的活著；我們應當抬起頭來，在我們身上該顯出真正的膽量，在我們裏面該具有受苦的恒忍。是的，這生命是有它的特質。
我不知道世人對我們要下什麼斷案？他們是否要這樣說：『我們的生命此起他們的生命來，顯得那麼可憐；他們的生命是不一樣的，是更好的。你們竟把好酒留到如今？』
這是頭一個兆頭。這兆頭是何等豐富，是何等具有挑戰性！它把一個大的問題帶到我們心中。親愛的朋友們，如果我們有了這生命，並且讓這生命在我們裏面自由運行，祂就要把這兆頭的意義成就在我們身上。按天然說，我們都是壞酒，但當主耶穌帶著祂的生命臨到我們時，它就是最好的酒！──
史百克《在基督的學校裏作門徒》