作王的生命
讀經﹕
羅馬書五章十七節﹕“若因一人的過犯﹐死就因這一人作了王﹐何況那些受洪恩又蒙所賜之義的﹐豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。”
【一﹑作王的生命】基督徒所接受的生命﹐是神自己的生命。神自己是從永遠到永遠作王的。祂創造萬有﹐也管理萬有。在基督徒裡面的生命﹐就是這統管萬有的生命﹐所以一切作王的本能與條件﹐都豐豐富富地蘊藏在我們的裡面。這生命是寶座上的生命﹐任何的事物都在祂腳下。這生命是至高無比的﹐是超過一切的。只有祂能制服一切﹐卻沒有一樣東西能轄管祂。祂本是宇宙的王﹐天地的主﹐今天藉著重生分賜給我們﹐住在我們裡面﹐要使用祂無上的權能在我們身上﹐以及我們的四圍﹐叫我們能藉著這生命作王。
(一)寶座之爭：但是﹐所有亞當的子孫﹐就是天然的人﹐都是自己作王的人﹐是自己登寶座的人﹐他的中心是自己﹐他生活的源頭是自己﹐他的生命是他的自己﹐他一切的一切都脫不了自己﹐所以是己掌權﹐是己作王﹐是己登在寶座之上。一切出於自己﹐-切為著自己﹐一切也藉著自己﹐這一個自己是獨立的﹐是憑著己所喜好的行事為人。
(二)十字架對付己：主在十字架上的死﹐不止解決了我們罪的問題﹐也解決了我們這一個人--以己為中心的人的問題。所以羅馬六章六節說﹕“……我們的舊人--亞當裡的我--和祂同釘十字架﹐……已死的人”。加拉太二章廿節說﹕“我已經與基督同釘十字架﹐現在活著的不再是我……”在這裡﹐凡是我們舊人該有的地位﹐因為在基督的十字架上﹐已經解決了我這箇舊人。但是﹐在實行方面﹐經歷方面﹐我們看見﹐魂的生命尚未破碎之前﹐己總是在寶座上掌權的。因此﹐十字架不止在各各他解決了我的舊人﹐十字架還得在我的裡面破碎我這以己為中心的人。在基督裡的釘死是客觀的﹐已成的﹐是成功的事實﹔在聖靈裡的破碎是主觀的﹐是正在進行的﹐是經歷的。
所以在此魂生命的被破碎﹐變作今天聖靈在我們身上一件極主要的工作。
(三)聖靈的工作：也許有人要問﹐聖靈如何破碎魂的生命﹖在此我不能詳細的說﹐讓我簡單的說﹐裡面是藉著光照﹐外面是藉著環境安排十字架來擊打我們。到有一天﹐魂裡最強硬的點被擊碎後﹐人在主前就倒下來﹐自己就從寶座上下來﹐讓主的生命登寶座管理他。當然此後破碎的工作還得繼續﹐一直到己的生命沒有一塊石頭留在石頭上時﹐全人才能受主生命的支配﹐主才能在他身上有完全的自由。
【二﹑作王生命的特點】(一)管理：
(甲)靈 (箴十六32)。人的靈自墮落之後﹐是黑暗的﹐與神斷絕了交通﹐靈的出來是不正常的﹐是攙雜的﹐也是污穢的。重生後的靈﹐是與聖靈聯合的﹐是與神有交通的﹐但是不能一下子完全與神和諧。所以﹐重生的靈雖然是向神活著的﹐但是免不了還有許多不潔淨的攙雜﹐因此生命就得在此照著祂自己性情﹐來糾正靈一切不正常的情形﹐使靈變為正常。受生命支配之下的靈是良善的﹐是對的﹐是正常的﹐是正直的﹐是與神和諧的﹐是美麗的。因羔羊的靈能藉著這正常的靈彰顯出來﹐所以從一個正常的靈發出來的愛心是真的﹐他的謙卑是實在的﹐他的溫柔也是沒有虛假的﹐從他裡頭出來的都是良善的。在他裡頭沒有惡意﹐沒有恨惡﹐沒有仇恨﹐沒有嫉妒。他不輕看別人﹐也不驕傲﹐也不吹毛求疵的批評。他的出來帶著聖靈出來彰顯出神的生命。
(乙)心 心這一個東西本是包括靈的﹐因為靈是心最深的部份。但是心的範圍比靈更廣﹐因為心也包括魂﹐是人格所在之處﹐是代表人的。所以心裡的存心與傾向﹐都得受管理﹐一切不正當的存心與不良的傾向﹐只要稍微有一點隱意的時候﹐就得被管理﹐就當棄絕它。
靈與心的關係――心若錯了﹐靈自然不會對的。但是心對的時候﹐就是存心與傾向對的時候﹐靈不一定是對的。當門徒為著主的緣故(存心對)而要求主降天火滅撒瑪利亞人的時候﹐主說﹐你們的靈如何﹐你們並不知道(路九55)。這是一個很明顯的例。許多人以為存心對了﹐總是對的﹐這是一個錯誤﹐因為心的最深的地方――靈﹐還可能不對。多少的時候﹐人去勸勉別人﹐責備別人的時候﹐存心是十分對的﹐目的是要人好的﹐但是在說話的時候﹐會帶出惡意的靈來﹐咒詛的靈來﹐吹毛求疵的靈來﹐這是常有的事。所以光是心的對還是不夠的﹐心對了﹐靈也得對。作王的生命﹐不止管理心﹐也管理靈。靈對心才對。心對了還是不夠的﹐所以管理心的時候﹐還得注意靈。
(丙)心思 魂的各機關中﹐心思是最活動的﹐差不多一天到晚不停地在那裡活動。因此你就會看見﹐有許多的思想是流蕩的﹐不羈的﹐虛浮的﹐污穢的﹐邪惡的﹐一帶到神的光中﹐立刻會感覺大部份的思想是不對的﹐不正常的。所以思想的受管理﹐被約束﹐就變作時時刻刻的需要。
和思想發生直接關係的就是話語﹐一個多言的人﹐你就知道他的思想未曾受過約束。如果思想受過嚴格的管理﹐話語定規不會多。(但是﹐在另一面﹐一個天然寡言的﹐不一定思想不多的。)人是安靜的﹐話語是合宜的。心思是魂機關中最需要受管理的一部份。所以一切在神面前不該有﹑不正當的思想﹐都得受約束﹐被勒住﹐不許再往下想下去。
(丁)情感 許多人受感情的轄制﹐無法抑制情感的衝動﹐稍微有一點外面的刺激﹐脾氣立刻發出來。人家說話還未到一兩句﹐只要和他的意見相左﹐裡面就會冒火。情緒一直是緊張的﹐安靜的靈未曾知道﹐翻覆易變﹐喜怒無常﹐並且常是過度的。明知不對﹐卻無法約束。生命在裡面作王的人﹐他可能有極豐富的情感﹐可是情感是受約束的﹐是冷靜的﹐而不是狂放的。他能使用他的情感﹐但是情感是受支配的﹐是適宜的﹐是合度的。
(戊)意志 聖靈不直接管理人﹐不直接約束人。聖靈是藉著人自己的意志來管理人。聖靈果子中最末了的一個――節制(加五23)﹐意思是自己約束自己﹐就是用意志管理自己。一個被聖靈充滿的人﹐是一種自己會約束自己的人。所以魂中的意志﹐是聖靈所用以約束這人的一個機關。
雖然如此﹐意志的本身卻是受生命支配的﹐一切與神旨意不相合的定意﹐決斷﹐揀選等等﹐都是被生命所拒絕的。聖靈能利用它管理別的機關﹐它的本身卻是受生命的約束的。神要我們的意志與祂的旨意聯合﹐與祂的旨意一致﹐與祂的旨意和諧﹐要我們的意志一直站在神這一邊﹐雖然是兩個意志﹐好像是一個一樣。這就是受生命約束的意志的現象。
(二)不被轄制：(甲)不受人的轄制 每一個人都有他的喜好﹐在有的人身上是明顯的﹐在有的人身上是不明顯的﹐不管明顯不明顯﹐喜好的存在總是事實。人喜好的對象就是人情感寄託的所在。有的人寄託在人的身上﹐或許是百歲生的一個以撒﹐或許是出了二十年工作的代價所得的一個拉結。這一種人樣樣東西都放得下﹐都摔得掉﹐惟獨他的兒子﹐他的妻子是放不下的。他看他的兒子﹐妻子﹐如同他的生命一般﹐十分的疼愛他們﹐因此他的生活行動﹐道路﹐工作﹐都受他所愛的人的支配。他不能支配他們﹐因為怕他自己的情感受傷﹐他祇得伏在他們之下受他們的支配。實在說來﹐這並不是他們――他所愛的人支配他﹐乃是他的感情支配他﹐左右地﹐管轄地﹐控制他﹐他是作他情感奴隸的人﹐所以這樣的人不能彰顯作王的生命。
作王的人﹐可以極愛他的親人。但是﹐當神有所要求時﹐敢傷自己的情感﹐也能傷自己的情感﹐肯將百歲生的獨生子放在祭壇上的﹐這樣的人﹐不是情感所能轄制的﹐是超乎情感之上的﹐是能支配情感的。這樣的人﹐才是在生命中作王的人。
(乙)不受嗜好事業的轄制 我們還得遠一點來說﹐許多的人有許多的嗜好﹕好煙的人﹐被三祂的香祂所控祂﹐無祂放下祂喜酒祂人﹐祂一瓶祂黃酒祂束縛祂無法祂脫。祂眼目祂慾的人﹐無法不逛戲院。有耳朵情慾的人﹐擺脫不了音樂會。有祂人寄情丘壑﹐戀戀于山水之間。有的人愛好體育﹐活動于操場之上。這些對象雖然不同﹐而受制于喜好之事物卻是一樣的。
另外﹐人都有他所經營的正當事業﹕有的經商﹐有的開廠﹐有的辦醫院﹐有的設學校﹐以及許多各樣該作的事業。但是問題在這裡﹐到底是我管理事業呢﹖或者說事業捆綁了我﹖是我支配事業呢﹖或者是事業牽制了我﹖我是事業的主人呢﹖或者說事業是我的主人﹖但是﹐多少時候﹐人受事業的捆綁﹐而不能自由地事奉神﹐神要他放下時就不可能。但是﹐一個在生命中作王的人﹐活在喜好之上﹐活在事業之上﹐既不被喜好所牽制﹐也不受事業的捆綁﹐他是王﹐他在這一切之上。保羅說﹕“凡事我都可行﹐但不都有益處﹐凡事我都可行﹐但無論那一件﹐我總不受祂的轄制。”這是作王的人所說的話﹐但是﹐有多少人能同樣說呢﹖
(丙)不受東西的轄制 還有一種人是被東西或者對象吸引去的﹐他們的心貼在東西之上。貪財的人﹐心貼在金錢之上。愛裝飾的人﹐心貼在衣著之上。好字畫古董的人﹐心貼在古玩上面。世界有許多東西是能吸引人的﹐因此人的心也受到東西的牽制而不能自由。惟有作王的人﹐東西在他的眼前已經失去它們閃爍的光輝﹐燦爛的顏色在他身上已無吸引的能力。他活在東西之上﹐他雖然可用東西﹐而東西不能動他的心﹐就是要將全世界的榮華來換取一次的敬拜﹐也是不可能的。
所以一個作王的人是超越在一切人﹐事﹐物之上的﹐他坐在寶座之上﹐是這些所不能摸著的人﹐這些都在他之下﹐是他的仆役﹐是受他支配的。
(丁)不受身體的轄制 一個人的身體是有它正常的要求的﹐飲食男女都是天賦的﹐合法的﹐正常的要求。在有的人身上﹐不止應付正常的要求﹐常是變作過份的﹐過度的﹐因此人就愛宴樂不愛神。(指著飲食而言。)在飲食上專心服事肚腹﹐以肚腹為他們的神。但是﹐作王的人﹐一面可以吃肉喝酒﹐可以赴婚姻的筵席﹐吃逾越節的羔羊。可是另一面﹐在撒瑪利亞井旁的時候﹐口雖然渴﹐還可以不喝井裡的水。在門徒掐麥穗子的時候﹐肚子也是餓的﹐但是﹐祂並沒有和門徒一樣的作。在屬靈爭戰的時候﹐祂竟然禁食到四十晝夜之久。所以身體的要求有合法供應時﹐能夠接受﹐但在不能供應時﹐是能攻克己身﹐叫身服我的(林前9:27)。身體不能作他的主。身體的要求不能勉強他順服﹐因他能制服身體﹐身體在他之下。他是王﹐身體是他的奴隸﹐同時他並不苦待己身以致身體受不該有的虧損。
(戊)不受外來事情的影響 當人遇見不利於他的遭遇時﹐人總是不愉快的﹐懊惱的﹐傷心的﹐這是人對於不良遭遇自然的反應。我曾聽見有的人因著房屋傢具被炸﹑被燒燬﹐在那裡天天哀哭﹐一直繼續哭了三月之久。有的人因著全家的親人在海船裡沉沒﹐就受了極大的刺激﹐甚至發瘋了。有的人因著久病不起﹐在那裡怨天尤人﹐要想自殺了此一生。有的人因著環境的壓迫﹐生活的無路﹐終日焦急﹐愁苦懮慮﹐而不能自拔。有的人受人冤屈﹐逼迫﹐就氣憤填胸﹐一直想要報復﹐出一出氣。諸如此類的事﹐實在是不勝枚舉的。但是﹐在此你能看見一個原則﹐就是人都受事情的影響﹐都被事情摸著﹐並且有的摸得很深﹐都被事情壓倒﹐並且倒得甚低。你看見人受事的壓制﹐壓在事情之下﹐被壓得爬不起來。
這也不足怪﹐差不多全世界的人都是如此的﹐但是﹐只有少數在生命中作王的人不一樣。這並不是說這些人的本身與別人有什麼不同之處﹐乃是說基督豐富的生命充實在他裡面﹐彰顯祂自己的時候﹐就與普通的人大不相同了。
你看見馬其頓人在患難中受大試練的時候﹐仍有滿足的快樂﹐在極窮之間﹐還格外顯出他們樂捐的厚恩來(林後八1~3)。有的人家業被搶奪﹐還能甘心忍受(來十34)。
在殉道史上記載﹐有的古聖徒﹐下半截身體已經被澆毀﹐上半截還能從容地傳福音。勞倫斯在生病極痛苦的時候﹐還能說﹐主若願意﹐我與祂一同受苦﹐就是一直痛苦到主再來我也願意。
保羅在羅馬的監裡――在身上有鐵鏈﹐腳上有木狗的監裡﹐還一直勸人說要喜樂(腓四4)﹐不要掛慮(腓四6)。
人把主帶到山崖﹐要把祂推下去﹐祂卻從他們中間直行過去了(路四29~30)。在這樣危急的時候﹐主並不著急﹐也不逃跑﹐看祂很鎮靜的行過了。
當人來捉拿主時﹐彼得已經受不住﹐拔出刀來砍掉了馬勒古的耳朵。但是﹐主不慌不忙地摸那人的耳朵﹐把他治好了(路廿二50~51)。
到了釘死前﹐主還能替敵人禱告說﹕“父阿﹐赦免他們﹐因為他們所作的他們不曉得”(路廿三34)。
你看見﹐這一些都是作王的生命﹐不受外來祂情影響的彰顯﹐是超乎常情的﹐是特殊的﹐祂非常的﹐是超越的﹐是普通人所望塵莫及的﹐惟有這作王的生命作得到﹐並且是自然而然的。感謝神﹐這作王的生命已經生在我們的裡面﹐只要己肯下寶座﹐這生命就要在你我身上彰顯出來。
【三﹑作王生命的反應】(一)對神：這生命對於神的旨意(will)、命令(commandment)、心願(desire)完全是合作的﹐是順服的﹐他可以多次試驗並證實是否神的旨意﹐是否出於神的。但一經證實的確是出於神之後﹐他的態度就是說﹕“不要成就我的意思﹐只要成就你的意思”(路廿二42)。所以這生命對於神一切的旨意﹐祂的反應是順服的﹐――是無條件的順服﹐乃是順服至死且死在十字架上的(腓二8)。
(二)對人：人的心理﹐總是講公理﹐要公平的。任何一件事﹐以公義的立場來說是對的﹐也是合理的﹐神也定規讓人以眼還眼﹐以牙還牙﹐以命償命的(出廿一23~24)。但是﹐在生命中作王的人﹐對人的反應﹐卻不是這樣。他是“被人咒罵﹐我們就祝福﹔(注﹕這不是光有口無心的祝福﹐乃是從心裡面發出真的祝福來﹐因為這生命是愛仇人的生命。)被人逼迫﹐我們就忍受﹔被人譭謗﹐我們就善勸”(林前四12~13)。“逼迫你們的﹐要給他們祝福﹔只要祝福﹐不可咒詛”(羅十二14)。他對人是沒有惡意的﹐沒有報仇的意念﹐裡面只有愛而沒有恨的﹐度量是寬大的﹐心意是良善的﹐這真像作王的人。我常說﹐這樣的人﹐今生在生命中作王﹐將來在天國降臨在地上時與主一同作王﹐實在是配的。
在這裡﹐讓我舉一個實在的例給你們看﹕這雖然是一件極小的事﹐卻是一個最好生命的反應。有一次﹐有幾個人爬進我們所住的園子裡來偷果子﹐弟兄們知道了﹐就在第二天將樹上的果子一起採下來﹐以防止再一次的被偷。但其中有一位負責的弟兄知道了說一句話﹕“我們應將果子採下來送去給來偷的人吃﹐不該抵制他們。”你看﹐這雖然是一件小事﹐但這反應是多美麗呢。哦﹐所有的問題﹐是哪一個生命在那裡反應事情。亞當的生命總是為己的﹐惟有主的生命的反應﹐是多無己呀﹗
(三)對鬼：在寶座上的生命﹐是鬼魔所摸不著的。他已得勝鬼魔像主得勝一樣﹐他已經與主同座﹐看鬼魔都在他的腳下﹐是已經失敗的仇敵。他只要守住戰勝的地位﹐能嗤笑鬼魔。因他裡面深深地相信﹐鬼是已經失敗的﹐無論它多猖獗﹐都不能搖動他的信念。他認識在寶座上的地位﹐他知道昇天的基督已完全絕對勝過了撒但﹐現在他是與主同地位的﹐守住地位就是得勝。
他學習認識撒但的詭計﹐知道撒但在人背後的工作﹐知道環境中所興起的風浪﹐直接與間接的攻擊。他的態度對於撒但總是“不”﹐是勢不兩立的。無論它裝作光明的天使也罷﹐或披著羊皮的狼也罷﹐都不容易欺騙他。因他所注意的不是外面的樣子﹐也不是所說的話語﹐而是他的靈。他能使用靈去知覺﹐去摸對方的靈。所以不管撒但如何地偽裝﹐是不容易逃避純潔的靈的覺察的。他不願意鬼承認他是神的兒子(可三11~12)﹐也不願意鬼宣告他是至高神的僕人(徒十六17)﹐他總是站在鬼的對面的。當靈裡覺得厭煩時﹐就要趕它(徒十六18)。
(四)對於環境：作王的人﹐不為著自己揀選環境﹐他只揀選神旨意的安排。若是神的旨意﹐他不顧人的反對﹐他(主)的面總是向著耶路撒冷去的。他的不顧人的勸告和危險﹐明明知道捆鎖與苦難等著他(保羅)﹐他還是往前行的。一切臨到他的環境﹐好歹都從神接受。他不和環境爭執﹐不與環境直接發生關係﹐他只和神直接發生關係。所以他認定一切的環境都是神美意的安排﹐能在最壞的環境中喜樂歌唱的。只要與罪無關﹐一切痛苦的環境是不逃避的。(撒但用犯罪的環境試探時﹐當然他是逃避的﹐或是勝過的﹔例如舊約裡的約瑟﹐新約裡的主。)無論如何他是一位活在環境之上的人﹐他能將天上的空氣帶到人間的環境裡。他在地猶如在天﹐他在那裡﹐天也在那裡。他乃是天上生命人間生活的人。他所在的環境就變作天的環境。一切的環境是在他的掌握之中﹐而他是環境所不能影響的。他是王﹐環境是他的奴隸。
(五)對己：在生命中作王的人﹐在一切行事為人上﹐不是憑著對的理由﹐不是憑著好的看法﹐不是憑著喜好的傾向與情感的衝動﹐一切己的得失損益﹐成敗利鈍﹐都是不計的。只是憑著深處靈的直覺﹐在神的面前﹐專一的認定靈的引導﹐生活在神裡面。神是他的一切。他的世界就是神﹐神之外好像都是虛空空白的。他的生活動作是憑著神﹐也是為著神的。惟有神能左右他﹐能改變他。除神之外﹐是不能被任何事物搖動的――他是王。
【四﹑作王生命的推廣】這生命﹐今天第一步是在個人身上作王。先學習治理這一個人﹐當這一個人真能在凡事上服在生命之下受生命的約束時﹐這治理的能力﹐要使他的家庭﹐教會﹐社會﹐以及全世界都受他的影響。蓋恩夫人曾說﹕“如果全世界有三個絕對無自己的人(意思就是完全能讓神在他身上自由作王﹐像在主耶穌身上一樣)就全世界的歷史都要改變了。”因為神能藉著這樣的人使用祂的權能﹐改變這一個世界﹐限制撒但的作為﹐以致世界的歷史﹐不至於壞到像現在的地步。有人曾說﹐當摩西的時候﹐表面上是法老作王﹐而在屬靈的世界裡﹐卻是摩西掌權。在但以理的時候﹐表面上是尼布甲尼撒作王﹐而在屬靈的世界裡﹐卻是但以理掌權。就是以利亞﹐以利沙﹐也都是神用著他們來掌權的人。今天照樣神要我們在生命裡掌握﹐使神有出路﹐使神的旨意得以經過作王的人通達到世界的裡面。因為這樣的人是強有力的光﹐也是有味的鹽﹐能使世界不至於太黑暗﹐太腐敗﹐所以世界的歷史會因他們而改變。
【五﹑作王生命的今天與將來】我深深相信﹐今天能在生命中作王的人﹐就是將來在天國降臨在地上時與主一同作王的人。今天的作王﹐不過是將來作王的開始﹔將來的作王﹐不過是今天作王的繼續。因為神只讓一個生命作王﹐實在說也只有這一個生命配作王。今天的作王﹐可說是作王的實習﹔將來的作王﹐是實際作王的執行。今天是在看不見的屬靈世界裡作王﹐將來是要明顯的在這世界作王。因為有一天世界的國要成為我主和主基督之國(啟十一15)﹐凡和祂一同得勝的人﹐都要進入祂的國與祂同登寶座﹐同掌王權。――俞成華《生命的信息》
【一得之言】新造
新造就是神的自己與祂的造物的聯合。
新造的第一位是耶穌基督(以馬內利)。祂無罪﹐所以祂能用祂的肉身代替人擔當罪。
這真是新造――神與人的聯合。因為在已往的世界裡從來未曾有過。
新造的第二位是教會(基督的身體)。這些人本來有罪﹐但因著第一位的死﹐解決了罪的問題。
教會新造的開始是復活。但神在宇宙裡新造的開始是在伯利恆。
創造是與造物的主分開的﹐能敗壞﹐能死亡。新造是與造物的主聯合的﹐不能敗壞﹐不能死亡。所以新造才能永遠彰顯神的榮耀。