第三篇 豐盛的異象
「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的；能看見的、不能看見的；或是有位的、主治的、執政的、掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。」（西一15-19）
「因此，我既聽見你們信從主耶穌，親愛眾聖徒，就為你們不住的感謝神。禱告的時候，常提到你們，求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀；並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所運行的大能大力，使祂從死裡復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」（弗一15-23）
上一次我們提到神呼召我們進入祂的豐盛。我們的神是豐盛的神，因此出於祂的呼召也必然是豐盛的。我們曾說過「呼召」及「選召」的問題—「神的選召是沒有後悔的」。換句話說：神必定不會降低祂的呼召來迎合我們，祂呼召我們去認識祂的豐盛。除了豐盛，沒有別的。為了這個緣故，我們發現我們在神的面前有一個極大的責任，就是彼得後書第一章十節所說的：「使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。」這就是我們的責任。
神已向我們作出呼召，祂正等候我們對這呼召作出回應。我們會否選擇進入祂要我們得的豐盛裡，正如當日以色列人進入應許之地，進入豐富裡。或是好像當日的流便和迦得支派，他們滿足於留在約但河的東邊，而不願意渡過約但河去認識神的豐富，因為約但河東邊的平原可牧放牲畜。這就是他們只貪求祝福，不求那賜福者。也許有比這更嚴重的，我們像當日以色列人，雖已從埃及出來，但卻因靠肉體而活在曠野飄流失敗。
親愛的弟兄姊妹！今天呼召已臨到我們每個人身上，我們需要在神面前存純全的心，求祂鑒察，顯明我們心中對祂呼召的態度。現在我們要繼續談到「豐盛的異象」。我相信，弟兄姊妹必定熟悉箴言第二十九章十八節的說話：「沒有異象，民就放肆。」也可以翻譯作「沒有異象，民就滅亡。」或說：「沒有異象，民就分裂、民就離散，成為零碎。」在一切屬靈的事情上，異象就是那個根基。
異象的重要
我們過去說過神是全足全豐的神，但我們全都是狹窄、有限的人，正因為我們的狹窄，有限的度量、有限的悟性，以致我們容易限制了神。一方面說來，神的的確確是離我們很遠，這是一個狹窄的人不可能去明白，而要認識那位全足全豐的神，那你這就發現異象是何等的重要。換言之，只憑我們是絕不能認識祂的。還記得約伯記第十一章七節那裡怎麼說嗎？「你考察，就能測透神麼；你豈能盡情測透全能者。」絕不可能！神在我們以外，我們太有限了，這也是我們需要異象的原因。我們需要啟示，當神將祂自己啟示，我們便得著異象。
許多時候我們會引用以賽亞書第四十五章十五節的話，神是那位「自隱的神」，但假若你將上下文細讀的話，你發覺這經文並不用於神的本身；它只應用於神的道路，神手中的工作；若果這經文是指神自己。那麼，按著祂的性情、本性，祂便會向我們隱藏起來。若果祂是「自隱」的，有誰能認識祂呢？我們也必不例外。
但從整段經文的記載來看，你才會明白這裡真正的意義。以色列人仍不明白神的作為，就是為他們成就的救贖，這是他們完全不知道的，就著這方面而言，神是自隱的神，但並不是神本身隱藏起來，乃是祂的道路，手中的工作向以色列人隱藏起來。事實上，我們的神乃是一位啟示的神，因祂名是耶和華，意思就是說那自有的將自己啟示出來，這是我們主至偉大的名字。神歡喜、樂意將自己顯明，也願意將祂的兒子啟示在我們心中。親愛的弟兄姊妹！正因如此，我們才得著認識神的機會，正如保羅所說：「神樂意將祂兒子啟示在我心裡。」
甚麼是異象
我們需要異象，不是憑著肉眼。我不否認神常常向我們屈尊降貴，常容許我們用這雙眼去看某些事物，但請我們記得：異象，嚴格來說：就是神旨意的顯明。我們親愛的史百克弟兄（T.
Austin-Sparks）在他所寫的一本名為《職事》小冊中，其中一篇信息名為「神異象拯救的能力」，在那裡說明了「異象」是甚麼？
異象有三方面的意義：第一、異象是指看見神的旨意；第二、是看見支配神旨意的原則；第三、是看見事情是如何並為何與神的心意相反。換言之，異象必須包括以上三方面。聖靈將神的心意啟示在我們心中，於是，我們能看見神永遠的旨意，認識支配那旨意的一切原則；以及事情是如何並為何與神的心意相反。
當我們有這靈裡的看見，就是看見了異象。這在我們屬靈生活上非常重要，沒有異象，我們就瓦解，沒有異象，我們就放肆。為甚麼？因為只有異象能給我們定立方向，顯明目標及指示道路；更賜我們力量，使我們在主裡聯合，叫我們在苦難中有忍耐。在弟兄的信息裡，他再指出「異象是生命的炸力」，它像熱火在我們骨中燃燒，是不能熄滅的。「異象是生命的黏力」，只有我們有同一個異象時，我們才可以真正的合一。異象就是將「己」除去。
異象的必需
當我們談到「神的豐富」，我們便需要異象，假若我們缺少了神豐盛的異象，我們實在不知我們在尋求甚麼，缺少了它我們就失了裡面的催促、失去了使我們往前去的心中力量，我們將不會得著那不熄滅的熱火，沒有它，我們無法擺上聯於異象的代價。這正是使徒保羅為著要與以弗所及歌羅西的信徒，分享這異象的原因。保羅如何在以弗所書第一章為以弗所教會的弟兄姊妹禱告，他求神將那智慧和啟示的靈，賞給他們，使他們真知道這位父。
另一方面，保羅卻清楚知道，即使竭盡所能與以弗所的信徒分享自己因著神藉聖靈啟示他心中的異象，若他們先沒有得著啟示，他們所得著的也只不過是沒生命的字句和道理；為此保羅為他們禱告。保羅求父賞給他們智慧和啟示的靈，使他們真知道這位父神。保羅在以弗所書不單有這一次的禱告，在第三章裡，他再次在父面前屈膝。保羅分享了某些異象後，便求父叫異象不單是停留在異象的光景，卻要成為他們的職分。我再說：這需要神聖靈的工作。親愛的弟兄姊妹們！我們在主面前，求神把智慧和啟示的靈賞給我們，好使我們得著神豐盛的異象。
豐盛的兩面
在神所呼召我們進入祂的豐盛的這事上，我們可分兩方面來看，一、基督的豐盛，二、教會的豐盛。在歌羅西書裡有兩次題及這「豐盛」。「因為父喜歡叫一切的豐盛，在祂裡面居住。」（一19）
「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面，你們在祂裡面也得了豐盛。」（二9-10）
這裡我們要注意「神的豐盛」（神本性的豐盛）等短句。這豐盛我們能測透嗎？我們的神是豐盛的神；祂是豐盛、永遠是豐盛的，昨日、今日，直到永遠，祂不改變。換言之，對我們的神來說，已經沒有再可改進的地方。為甚麼？因為祂是全有、全備、全足、全豐的神，你沒法再加上半點。祂就是最終的、是最後的，這就是我們的神，就是神本性的豐盛。我們試想祂的榮耀、祂的性情。祂是永遠的，這永遠是豐盛的，祂沒有始也沒有終，因祂就是始、就是終；祂是首先也是末後，是亞拉法、是俄梅戛，從永遠到永遠，在這之間沒有分隔，祂是神。
基督那測不透的豐盛
神的永世是不限於我們頭腦上所認識時間性的問題，乃是它性質的問題。換言之，神是永遠的完全、永遠的新鮮、永遠的存活，沒有玷污、皺紋、斑點；這是神的永世，永世的豐盛。詩篇一百三十九篇，大衛的詩篇，寫出神的全知、神的無所不在及神的全能；神深知一切事，「我坐下，我起來，祂都曉得，我行路，我躺臥，祂都細察，祂深知我一切所行的。」無論你往那裡，祂必在那裡，我們不能躲避祂，因祂無處不在，祂是大有能力的。
哦！「我受造奇妙可畏」，「我在母腹中，你已覆庇我」，祂的大能在那裡工作。神的智慧是完全而非局部的，祂的同在是豐滿的—無處不在，祂的權能是豐盛的，至大全能，在祂沒有難成的事。試想想神的愛—「亞加皮」（註：「亞加皮」原文乃「Agape」，其意乃是屬神的愛，不改變的愛，聖經中凡提及「神愛世人」，乃用此字。與此字相對者乃「Phileo」，是指屬人的愛、喜好、感情等（約二十一）的愛），是豐盛的，這愛是由祂而出，不受外界環境所限制或影響的。不論我們怎樣，祂仍是愛，且是用至極的愛來愛我們。你試想像神的神聖，當撒拉弗來到神面前，是要把臉藏起來的。因為神是聖的，「聖哉、聖哉、聖哉，主神！」至於神的榮耀，當神顯現，祂的榮耀同樣顯現，是何等的榮耀、是何等的豐盛。
弟兄姊妹！我們知道到神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。我們知道這「居住」一詞，並非「訪問」的意思，它有「使成為居所」的意思，神本性一切的豐盛從永遠至永遠，以基督作為永久的居所。當主耶穌成為肉身，這事實也沒有改變，因為神本性一切的豐盛有形有體的居住在祂裡面，這正是基督的豐盛。若我們認識神本性一切的豐盛，我們就認識基督的豐盛，因基督的豐盛不會小於神本性一切的豐盛。祂是神、是神的愛子。
經歷豐盛的例子
史百克弟兄常在他的信息中，指出我們把基督變得太渺少了；他說的沒有錯。基督本不渺少，只是我們令祂渺少了。我們對於基督的觀念，對於基督的認識，或是對基督的領受均渺少得很，有限得很；我們想已經得著了祂的全部，這想法是錯誤的。祂是無限的，這無限是豐盛的，而我們就是被召進這豐盛裡去。我想，在分享「基督的豐盛」這事上莫過於引用一個人的經歷來說明；我們不希望我所說的會過於理論、客觀或神學性，乃是嘗試用較主觀和個人的經歷，好叫我們發現基督的豐盛並非一些空論，乃是我們真正能進入的，而當我們進入這豐盛，我們將會有很大的改變。
保羅未遇見主前的表現
相信大家也知道我要引用的，就是使徒保羅的經歷。這使徒保羅，在他悔改前，是法利賽人的掃羅，對基督耶穌的看法仍是受猶太人祖宗的遺傳所規限。現在讓我們來看看這「猶太人的祖宗、猶太人的遺傳」。假若你將這個「祖宗的遺傳」與世界上其他遺傳相比較，你會發覺這是最優良的。掃羅在這「祖宗的遺傳」下受教導，正因這緣故，你會發覺他對基督的看法有了曲解；他視耶穌為騙子，是猶太教的背叛者，他相信將耶穌的名字在地上除掉，乃是「熱心事奉神」，這指出靠著天然的人無從認識這位基督。
但保羅在大馬路的路上，蒙主光照而認識了，「他就仆倒在地，聽見有聲音對他說：掃羅、掃羅！為甚麼逼迫我，你用腳踢刺是難的。」（徒九3-4，二十六14）在這我們得著了啟示，掃羅看見了異象，他發現從前所藐視的那位拿撒勒人耶穌，乃是萬有主，是沒法抗拒的，因為主說：「為甚麼逼迫我」，豈不知「用腳踢刺是難的」。
用腳踢剌是難的
在古時候，農夫用牛耕田，在牛的頸項上有木軛架著，而這軛與犁連在一起；農夫一手扶著犁以引導牛隻耕作，一手執著刺棒以驅策耕牛犁田。你知道耕牛是倔強、固執的，有牠自己的意向，牠往往喜歡我行我素，當牠自作主張時，被犁的田便出現紊亂，因此農夫要在牠身上加以紀律管束，同刺棒輕扎耕牛腳跟；他並沒有存著要令牛隻受傷害的意思，所以他只是稍微的用刺棒碰觸牛一下，使牛知道牠有一位主人，但牛非常的倔強、頑固，牠的腳竟向後踢回，這只會令牠更受傷，經過多番的受傷，牠開始發現自己並非在作主，牠是有位主人的，服從主人則較為上算。
同樣的，掃羅在往大馬色的路上，首次發覺他有一位主人。你知道掃羅，一個性格剛硬的人，想他就是自己的主宰，可以為所欲為；但從那時起，他認識到他不是自由的，他就像耕牛在農夫的手底下，屬於主人，為主人作工而非為自己，這是主人在牠一生所作的目的。假若牠要隨己意而行，為的是自己的工，那麼，必為刺棒碰觸。今天主要求我們不要以腳踢刺，因為這是難的，我們還是降服下來。
保羅遇見主後的改變
保羅在大馬色路上首次得著啟示。在異象中，他看見那位義者，他明白拿撒勒的耶穌不能受藐視，是沒法被除去的。祂是生命之主，是萬有之主。感謝神！這人立刻降服下來，他說：「主阿！我當作甚麼？你是我的主，我屬你。」不單這樣，保羅在加拉太書第一章，說出「神樂意將祂兒子啟示在我心裡」，這是他個人在大馬色路上的親身經歷；這次大馬色路上遇主，保羅不單知道這耶穌就是主，是他生命的主，他更得著了「兒子的啟示」。這耶穌今天已被高舉成為萬有之主，是神的愛子、是神一切事物之中心，也是一切事物的意義所在。保羅說：神不單將兒子向他啟示，更啟示在他心裡；不單啟示了祂是神的兒子，更啟示了祂的豐富。
親愛的弟兄姊妹！這一個至大的啟示叫我們認識神的兒子，認識這兒子在我們心裡。那麼神的兒子在我們心裡，是怎麼一回事呢？只有一個意義—就是這在我們心裡的神的兒子，要使我們「得兒子的名分」（弗一5）。有一天，那位首先的兒子，將帶領我們進到那榮耀裡！當然，我們不能說保羅在那一刻已經看見了一切，那不過是起步而已，他開始認識到基督的一點點：是神的兒子、是萬有之主。當掃羅在往大馬色途中，因那光的榮耀，三日不能看見；及後，亞拿尼亞去找掃羅，按手在掃羅身上說：「兄弟掃羅！在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見。」掃羅眼被開了，就能看見。使徒行傳第九章記載掃羅與大馬色的門徒在一起同住了些日子，開始宣傳耶穌，說：祂是神的兒子。
弟兄姊妹！我們不能為不知道的作見證，但卻能夠為親眼看過，親耳聽見的作見證。保羅因為知道耶穌就是神的兒子，祂到世間來，取了人的形像，成就了神的旨意，故此，神將祂高舉，坐在寶座，成為萬有之主，開始傳揚耶穌是神的兒子；這是保羅看見基督豐盛後的第一步。及後，保羅沒有上耶路撒冷見那些比他先作使徒的，惟獨往阿拉伯的曠野去，在那裡住了三年之久；我們完全不知道他在那裡作甚麼？但我想有一事我們能肯定的；這位原本在猶太教和祖宗的遺傳下，熟悉舊約律法的法利賽人，已經悔改歸向基督，認識了耶穌，必需花時間在神面前，藉主的光，斷的細讀舊約聖經，更深認識這位耶穌。
保羅在阿拉伯曠野隱藏的這段日子，必定是非常寶貴，他必定直接從神那裡領受了許多。當他回到大馬色時，「他駁倒在大馬色的猶太人，證明耶穌是基督。」（徒九22）你知道這裡的分別嗎？當保羅第一次遇見主後，他開始傳講耶穌是神的兒子，但當他從亞拉伯曠野回來後，他開始證明耶穌是基督。如何證明呢？當然是藉著舊約聖經。
換言之，保羅用先知書、摩西五經、箴言、詩篇等來向猶太人證明耶穌是神的兒子、是基督、是那受膏者、是那位奉差遣的彌賽亞，祂來到世間，為要成就救贖工作的使命。除祂以外，別無拯救。保羅對這位基督，越過越有深的認識。祂不單是神的兒子，更是神的基督。弟兄姊妹！我們是否知道耶穌是神的兒子呢？知道的！但到達了甚麼程度呢？我們是否也知道耶穌是基督呢？都知道了！但知道多少呢？
若是保羅在主後三十三至三十六年間，悔改歸主，準確是那一年我們不清楚，他在亞拉伯曠野停留了三年，再往耶路撒冷，但因著他過分熱烈的緣故，竟被逐出境；以後，到了敘利亞和基利家境內，不知耽了多久，總有數年的光景，直到被巴拿巴找著，帶回安提阿，極可能是主後四十四年。他們在安提阿同工了些時候，聖靈分派他們作神召他們所作的工（徒十三章）。主後四十七年、四十八年間，他們首次受差遣往外傳道，及後，便二次、三次的往外傳道，幾達十一年之久。於主後五十八年，保羅再被帶領到耶路撒冷去。被關在監牢超過四年，而在耶路撒冷的日子中，你會發覺有四、五年他是自由的，最後到了主後六十七、六十八年間他再被捉拿。
保羅豐盛的加增
當你讀到這人，從他得救那天算起，共有三十三或四年的歷史。這實在奇怪，或許我不應當用「奇怪」，而是「奇妙」兩字來形容，因為主耶穌在地上行走的日子是三十三年半；注意，使徒行傳所記述的歷史約有三十三載；保羅這人，從悔改到殉道，同樣有三十三、三十四年的歷程。在這些年間，保羅對基督豐盛的異象不斷在增加。
弟兄姊妹！這是必然的，因為基督是無限的，我們是不能在一朝一夕便完全得著的，而必需假以時日，甚至是永遠，是需要有不斷的啟示。我們的異象需要被開展得更深、更寬和更廣，我們的眼界要常常往外拓展，需要不斷的、無止息的認識基督與基督的豐盛。弟兄姊妹！我們不能在認識基督一事上停滯不前，這正是保羅心中逼切之情，當他寫「腓立比書」時，他只有一個心腸，就是「以認我主基督耶穌為至寶」。保羅快要離世之時，仍保持著熱切的心要認識基督，同樣，這也是我們應有的心腸。從保羅的書信裡，你可以找到加增認識基督豐盛的提示。
保羅的四組書信
在新約中，神使用保羅寫了好些書信，按著時間先後次序，大到可分為四組。第一組是寫於主後五十二、五十三年的首兩卷書信—帖撒羅尼迦前、後書，是寫給一個年輕的教會，針對這教會當時的一些景況和環境。在這卷書信流露著保羅心中一個很重的負擔—主的再來；他不斷的提及主的再來、主的顯現，這是我們盼望早日到臨的日子。保羅不住的禱告，不單為著自己能在主面前站立得住，無可指責而禱告，也為著帖撒羅尼迦的門徒不住的代禱。
當主回來的時候，那是一個得獎賞的日子，祂親自成為我們的賞賜；那天更是審判的日子，是關乎萬有的。保羅在早期的行程中，就是他第一次的傳道行程中，掛在他心頭的，就只有「主的再來」。弟兄姊妹！「主的再來」同樣應當充滿在我們心裡，不光是等候主的來臨，我們也有責任和特權，實際地催促祂的再來。
第二組的書信—哥林多前、後書，加拉太書及羅馬書—約寫於主後五十七、五十八年期間。在這幾卷書信裡，保羅的內心卻被另一件事所充滿。保羅在哥林多前書說；「我不知別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。」哥林多教會遇到的一切問題，全在於不認識基督釘十字架。哥林多前書是十字架，哥林多後書是復活。弟兄姊妹！十字架是我們屬靈生命的根基，十字架並不是終結，十字架乃是達到終結的那個途徑。經過死、埋葬，才有復活。我們需要認識基督的十字架在我們一生的工作，缺少了十字架，就失去根基；當然我們也需要認識主的復活。基督活在我們心中，掌管我們的一生，這是保羅的心願。
以後，保羅分別在加拉太書和羅馬書告訴我們甚麼不是福音，甚麼才是福音。福音不是別的，只有基督；神的兒子才是那福音。前面是他第二組的書信。這些書信的產生，一方面是有環境的因素。另一方面你仍可發覺，保羅對基督的十字架越過越看見，他能更多經歷主復活的大能。他開始清楚地看見甚麼是福音，甚麼不是福音。福音就是基督，基督就是福音。
監獄書信，第三組的書信，就是歌羅西書、以弗所書、腓立比書、腓利門書等四卷書，約寫於主後六十一至六十三年間。我們可以從這些書信覺察到保羅雖然在牢獄中，他的靈卻能看見三重天。保羅在以弗所書給我們看見基督的豐盛充滿教會，教會就是基督的豐盛，在歌羅西書給我們看見神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。換句話說：保羅對「神的豐盛」在個人的認識和經歷上越過越進入；這是他希望分享予以弗所及歌羅西教會的。
至於腓立比書和腓利門書又如何呢？如果歌羅西書和以弗所書是更多將那豐盛的真理告訴我們，那麼，腓立比書和腓利門書就是進一步的為我們說明那生命的滿溢和豐盛。保羅將自己深曉的那豐盛，在基督裡的豐盛，向腓立比的信徒傾倒出來，所以他不單不需要腓立比門徒的安慰，反倒去安慰他們，愛是從這「為基督耶穌被囚的保羅」，向著腓立比的信徒傾倒出來。在短短的腓利門書中，保羅將神在基督裡的愛向我們披露；這實在是太美麗、太美麗的一卷書信。基督的豐盛充滿了保羅。最後，保羅從獄中被釋放，數年後便為主殉道。
保羅的第四類書信包括提摩太前書，提多書及提摩太後書。它們都題及耶穌在教會的見證之恢復。保羅藉它們說明「教會」是甚麼？教會就是神見證的工具和器皿。如何在荒涼的情形下，仍維持神的見證呢？那些對主忠心的才能持守耶穌的見證。
親愛的弟兄姊妹！當你把這些書信往下唸的時候，你發現，保羅認識「基督的豐盛」的異象，越過越完全；我們每一位也應當有同樣的經歷。弟兄姊妹！到底我們對基督的看見是停滯了，或者靠著神的恩典，我們對「基督的豐盛」的認識是不斷的向前、增長、遞進、擴展呢？請注意！這認識的增長是無止境的！
教會的豐盛
「基督的豐盛」還有另一方面，我們需要在神那裡抓著一個異象—教會的豐盛。在以弗所書第一章二十二至二十三節說：「又將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首。教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的。」這就是教會。她是一個奧祕！是歷世歷代隱藏著的。舊約中的先知，甚至以色列百姓神的選民，他們對「教會」一無所知，在某程度上，以色列百姓只不過是新約中教會的預表，但他們兩者在性質上有著極大的分別，因為以色列是屬地的子民，而教會都是屬天的子民。故此，在舊約時代，教會是隱藏在神裡面的，就是在會幕和約櫃時代，神沒有將她顯明出來。
很奇怪，主耶穌在地上時，只兩次題及「教會」這名稱。祂來到世上，目的就是為著教會，但在祂一生裡面，只題及這名稱兩次—「我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過她。」（太十六8）
「倘若你的弟兄得罪你，你就趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來，……他若不聽……就告訴教會。」（太十八15-17）就只有這兩次！馬太福音第十六章那裡，主說：「要把我的教會建造……。」主就是要建造教會。創世記第二章記述神從亞當身上取下一條肋骨，耶和華神就用那肋骨造成一個女人，領她到亞當跟前，他們二人成為一體。主說：「我要建造我的教會。」祂如何建造呢？藉著肋旁流出的血和水，祂建造了教會。
甚麼是教會
馬太福音第十八章：「就告訴教會……。」你能找一座建築物，對它說話嗎？這建築物會有所反應麼？我們當然知道主說的「教會」，並非就著物質世界上的，乃是就著我們這些被召聚在一起、歸入主名下的人而說的。就使徒彼得對教會的描述，教會是幢建築物，這對猶太人來說較易接受，因為昔日他們有會幕、聖殿的存在，故此，很自然的，彼得在彼得前書第二章五節指出「主乃活石……我們來到主面前也就像活石，被建造成為靈宮。」他清楚知道這聖殿、會幕，並非由木塊、石塊或金子造成的，乃是活石建造成的。
使徒約翰的領會是：教會乃神的居所，是神的家—這概念在猶太人的思想是絕不陌生的，因為神的子民是個大家庭。
使徒保羅得著「教會豐盛」的啟示；「掃羅、掃羅！你為甚麼逼迫我？」保羅在大馬色途中聽見了這聲音，這是一個啟示。假若沒有啟示，你將會如何回答這個問題呢？「沒有，我從沒有逼迫你呀！對你的跟從者，我才這樣對待。」這是必然的答案，這就是沒有啟示。但因著啟示，當主向保羅問這問題時，保羅立刻在靈裡看見，這些無論在耶路撒冷的、猶太境內的，甚至在大馬色跟隨基督的，都是基督的一部分。假若，身體某一部分受傷害，頭部必定抱怨和投訴。
教會就是基督的身體
親愛的弟兄姊妹！在大馬色路上出現的，是個極大的啟示。保羅不單止看見「基督的豐盛」，更進入了「教會的豐盛」。「教會」到底是甚麼？沒有別的，教會就是基督的身體，這身體「連於元首基督」，故此，基督成為教會豐盛的源頭。「惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」保羅清楚知道教會是基督的身體；他明白到，不光是他與主的一個聯系，也是他與各肢體的聯系。
因此，在大馬色路上蒙光照後，他遇上亞拿尼亞，眼睛被治好，又被聖靈充滿。受洗後，他立刻跟大馬色的門徒同住一起。假若你看見教會的意義，你就不能作一個關閉的基督徒。可惜，在基督徒的生活中常是關閉了自己，我們口中所掛著的就是「我主與我」等類的屬靈名詞，「要你操心，太費神吧；我不需要你，我有主便夠了！」假若你知道教會是基督的身體，你就發現並不是你單獨一人，你不單聯於基督，也聯於你的弟兄姊妹。身體只有一個，在其中的都屬乎主。在這個身體裡，你不能按己意選擇你的弟兄姊妹；你生在這身體中、這家中，就應當愛你的弟兄姊妹。你若看見基督的身體，你就從關閉中、結黨分派中釋放出來，因為在基督裡是合一的，身體只有一個。既是這樣，我們是沒有「分門別類的」，我們是合一的。
弟兄姊妹！這仍不足夠。保羅在分享「基督的教會和身體」的異象時，他說：「叫身體漸漸增長……。」這裡有身體了，但這身體要被建立起來。怎樣建立呢？弟兄姊妹！除了連於元首基督、與各肢體彼此聯絡合式以外，沒有別的辦法可使身體漸漸增長，被建立建來了。神將我們平平靜靜的放在一起，但我們的肉體彼此抗拒衝撞，我們希望選擇那些與性情相近，與我們相似的弟兄姊妹！從而彼此建立；但神卻將這些人棄置一旁，結果始終沒被建立起來，或遲或早，這些被置一旁的亂堆就瓦解、分散。
教會就是基督
我們需要將自己交託，自己交託給主，而在主裡面，我們就能彼此的交託。這樣，弟兄姊妹們！你就會越能開始看見使徒所看見的，也開始彼此交通這身體是甚麼？它是那些被召聚在一起，歸入主名下的信徒所形成的；不單這樣，保羅說：這身體就是基督。哥林多前書第十二章十二節：「就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子，基督也是這樣。」在聖經原文裡，在某些地方「基督」一詞之前，會加上一「定冠詞」（註：「定冠詞」（definite article） 即英語的「the」。這裡即「Christ」與「the Christ」的分別），也有某些地方是沒有定冠詞加在「基督」前的。這二者有著極大的分別：當只有「基督」一詞時（沒有加上定冠詞的），那是指著基督自己，個別性的而言；但有定冠詞放在「基督」前，這基督是就著整體性的表示而言。「基督也是這樣」（
So also is 「the」
Christ ）。甚麼是「教會」？教會就是基督。換言之，教會是在你裡面的基督，在我裡面的基督。教會並不是別的，只是基督；教會是基督的延伸。
教會建立最大的攔阻，就是「己」。基督是包括一切，又住在各人之內。這「己」必需被十字架去掉，那末，你便得見基督的豐盛，「基督是包括一切，又住在各人之內」。弟兄姊妹！我們的己，實在需要完全的除掉。
豐盛的異象
假若你細讀保羅所寫的書信，你不難發現這就是神向他所顯明的。保羅被差遣往外傳道，他的工作，就是建立神的教會。所以，弟兄姊妹！你能抓著「基督豐盛的異象」嗎？能抓著「教會豐盛的異象」嗎？沒有這異象，我們心裡便缺乏激勵，在我們屬靈的追求上變得沒有方向。有一點令我深感傷痛的，就是發覺有些人聲言愛他們的主，但他們卻表示沒有方向；我們好像不知要往那裡去。「沒有異象，民就放肆。」但願我們在主前祈求祂開啟我們的眼睛，將基督與教會的豐盛向我們打開。
弟兄姊妹！當你看見那豐盛時，你就像保羅那樣「只有一件事，就是忘記背後努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」──
江守道《達到豐盛的道路》