信徒與他的身體
身體在神的眼光中，到底是站立在甚麼地位，乃是我們所應當知道的。誰也不能否認身體和靈性的關係。除了靈與魂之外，我們還是有身體。所以，我們靈的直覺、交通和良心，雖然都是非常強健的，我們魂的情感、心思和意志，雖然都是經過更新的，如果我們最外面的身體，沒有與我們的靈和魂一致的強健和更新，就我們還不能成功為一個屬靈人，還不能算得完全，還是有缺乏的。因為我們人並非光有靈、魂而已，也是有一個身體的。我們不能不顧身體，只顧靈、魂；因為這樣，生命就要偏枯。
身體是需要的，也是要緊的，不然，神就必定不以身體給人。我們若謹慎讀過聖經，我們就能看見神是如何重看人的身體的；因為其中的記載，幾乎都是論到身體的事。最明顯的，最令人啞口無言的，就是道成肉身，神的兒子取一血肉之體，雖然死過，還是披戴這個身體直到永遠。
【聖靈與身體】羅馬書八章十至十三節將我們(信徒)身體的情形，聖靈如何幫助我們的身體，我們對待身體的正當態度，都一一告訴我們。明白了這幾節聖經，就不會錯看一個信徒的身體在神救贖法裏的地位。
十節：「基督若在我們裏面，身體就因罪而死，靈卻因義而活。」本來我們的身體和靈都是死的。但是，當我們信主耶穌之後，我們就接受祂進入我們的裏面作我們的生命。基督(藉著聖靈)住在信徒裏面，乃是福音中最緊要的真理。每一個信徒，無論他如何軟弱，都有基督住在他的裏面。這一位的基督就是我們的生命。當祂進入我們裏面的時候，就叫我們的靈活過來。這是我們從前所看見的。因為得著基督住在我們裏面的緣故，便叫我們本來體和靈都是死的，現在靈卻是活的；從前靈和體都是死的，現在靈活過來，只剩下體是死的。這是每一個信主的人的普通情形──體死靈活。
這個經歷(每一個信徒所共有的)叫信徒的外面和裏面有了極大的分別。我們裏面的人充滿了生命，外面卻充滿了死亡。我們是活潑的人，充滿生命的靈，住在死的身體裏。換一句話說，我們靈裏的生命，和我們身體的生命是完全不同的。靈裏的生命真是生命，身體裏的生命不過就是死亡。這是因為我們的身體還是那一個「罪的身體」，因為無論一位信徒的靈命如何長進，他的身體依然還是「罪的身體」；復活的身體，榮耀的身體，屬靈的身體，我們還沒有得著。「身體的得贖」還是在乎將來。今日的身體不過是個「瓦器」，是「地上的帳棚」，還是「卑賤」的而已。罪雖已從靈裏、意志裏，趕出去了，但是，身體的得贖還是將來的事，所以，罪尚未從身體裏被趕出去。因為罪還是在身體裏，所以，身體是死的。這是「身體就因罪而死」的意思。但是，同時，我們的靈卻是活的，或者，更準確說，我們的靈就是生命。這是因為我們的靈因著基督的義的緣故，得著生命。當我們信基督的時候，我們同時得(一)基督的義，並(二)神的稱義。前者是基督將祂的義分給我們；這是一個實在發生的事情，並非甚麼比方的話；基督將祂的義分給我們，像分世上實在物質的東西一般。後者是神因基督的緣故，算我們為義；這不過是一個律法上的手續。如果沒有分義，就沒有稱義。當我們接受基督的時候，我們得著神在地位上稱我們為義，並在實際上將基督的義分給我們，進入我們裏面作我們的生命，使我們已死的靈乂活過來。所以，這裏才說「靈卻因義而活」。
十一節：「然而，叫耶穌從死裏復活者的靈，若住在你們裏面，那叫基督耶穌從死裏復活的，也必藉著住在你們裏面的靈，使你們必死的身體又活過來。」上一節說到神怎樣使我們的靈變作生命，這一節說到神怎樣使我們的身體得著生命。上一節只說到靈如何活著，身體還是死的；這一節繼續下去，說到靈活之後，身體如何可以也活。從前說，靈活是因著基督住在我們裏面；現在說，身體活是因著聖靈住在我們裏面。聖靈要賜生命給我們的身體。
我們已經看見過了。我們的身體如何是死的。雖然不是在軀殼上死了，但是，乃是向著墳墓而去。照著靈意而說，這身體也算是死的了。雖然照著人的話說來，身體是有生命的，但是，照著神看來，那一個生命，就是死亡，因為其中充滿了罪惡。「身體因罪而死」。所以，一方面身體雖然有力量，但是，我們卻不能讓它表顯它自己的生命。它不應當有任何舉動，因為它生命的舉動不過是死亡而已。罪是身體的生命，而罪就是屬靈的死亡，所以，身體乃是靠著一種屬靈的死亡而活。在另一方面，我們知道我們是應當為神作見證、事奉神，並作神的工作的。這些都是需要身體的能力的。身體在靈意上既然是死的，它的生命也不過是死的，就我們應當怎樣才能使用我們的身體，以供給屬靈生命的要求，而不利用其死亡的生命呢？我們的身體是不肯，也是不能，按著裏面生命的靈的意思而行的；反之，乃是與之反對、爭戰的。聖靈應當怎樣才能使之照著它們的要求呢？就是聖靈要將生命給我們這必死的身體。
「叫耶穌從死裏復活者」就是神。然而這裏不直接說神而稱之那「叫耶穌從死裏復活者」，是因為在這裏特意要注重神叫主耶穌復活的工作。目的是要叫信徒注意神若能叫耶穌已死的身體復活過來，就神也能叫信徒必死的身體活過來。使徒說，這位神的靈，就是聖靈，就是復活的靈，「若住在你們裏面」，神就要藉祂「使你們必死的身體活過來，」。這是使徒第二次說「若」字。他並非疑惑信徒裏面或者有沒有聖靈。他在九節才已經說過凡與基督有分的人，都已經有聖靈了。他的意思就是：你們是有聖靈的，你們若有聖靈住在你們裏面，你們必死的身體就應當得著祂的生命才可以。這是每一個有聖靈住在裏面的人所共有的權利，他不願意有一個信徒不知道這個，而不相信支取，因而失去這一分的福分。
這一節的聖經就是說，神的靈若住在我們裏面，神就必定藉著這位住在我們裏面的靈，賜生命給我們必死的身體。這裏並非說將來復活的時候。這裏完全與復活無干。神不過將主耶穌的復活，和我們現在身體的得著生命，作為比較而已。這裏並非說列「已死」的身體；如果是這麼說，那就是指復活說的。不過是說「必死」的身體，尚是未死，不過必死而已。信徒的身體在靈意上是死的(與死了有別)，但是在實際上是必死的，是向墳墓而去的。聖靈住在我們裏面如何是一個今世的事情，聖靈使我們必死的身體又活過來也如何是一個今世的經歷。這裏也並非說到我們的重生。因為聖靈在這裏並非以生命給我們的靈，乃是以生命給我們的身體。
神在這一節聖經，將信徒身體的權利告訴了我們。就是祂要藉著住在我們裏面的聖靈，使我們必死的身體得著生命。並非謂「罪的身體」變作聖潔的身體了，或者「卑賤的身體」變作榮耀的身體了，或者「必死的身體」變作不死的身體了，這個是今生所不能的，這個非等到主提接我們，使我們的身體得贖的時候不可。我們身體的性質，在今生是永遠不會改變的。聖靈使我們身體得著生命，意思就是(一)如果我們的身體曾生了毛病，祂要使我們復原；(二)如果我們身體是沒有毛病的，祂要保守我們不遇見甚麼毛病。總之，聖靈要使我們的身體變作剛強，能以合乎神的工作和生活所有的要求。叫我們不因著身體的緣故，而使我們自己的生命，或者神的國度受了甚麼虧損。
這是神為祂每一個兒女所預備的。但是，有多少信徒真是有主的靈使他必死的身體天天得著生命的經歷呢？許多信徒豈非還是受他們生理組織的影響，而危害及自己的屬靈生命麼？豈非常因身體的軟弱，而使自己墮落麼？豈非尚是受疾病的捆綁，因而不能為神作活潑的工作麼？今日信徒的經歷和神的預備尚不能一致。這個原因很多，有的是因為愚昧，不知道神在聖靈裏是有這樣的預備。有的是因為不信，以為這是不可能的。有的是因為不要，以為這個與他並無多大關係。有的也知道了，也相信了，也要了，但是，他並沒有將自己的身體獻上當作活祭，乃是盼望神藉著聖靈賜給他力量，好為自己活；所以，也得不著。信徒如果真願為神而活，用信心來到神的面前支取這個應許和預備，他要看見聖靈使身體充滿了生命，乃是一件實在的事(這個我們在下文還要說)。
十二節：「弟兄們，這樣看來，我們不是欠肉體的債，去順從肉體活著。」這一節的聖經，將信徒與身體的正當關係，說得淨盡無遺了。今日也不知道有多少的信徒是完全作身體的奴隸的。多少信徒屬靈的生命，乃是完全關閉在他身體的裏面！他們好像是兩個人一般：當他們「回到自己」裏面的時候，他們要覺得自己是很屬靈的，與神很親近的，生命很高的；但是，當他們活在外面的肉體時，他們要覺得自己是墮落的、屬乎肉體的、與神隔斷的，他們順服他們的身體。身體好像是他們的重擔。只要稍有不適，他們的生活就改變了。只要稍有軟弱，稍有疾病，或者稍有苦痛，他們就要手足無措，自愛自憐，心裏忐忑不安。在這樣的光景中，自然屬靈的生活是不可能的。
使徒在這裏所說的「這樣看來」，乃是承上文而言的。我相信這一句話是承著十節和十一節而來的。十節說到身體是死的，十一節說到聖靈使身體得生；使徒就承著身體這兩種的光景，發言說：「這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順著肉體活著。」(一)身體既然是因罪而死的，就我們斷不可順從它而活；不然，我們就要犯罪。(二)聖靈既然使我們必死的身體得生，就我們已經不必順從肉體而活，因為我們的肉體已沒有權柄再來捆綁我們的靈命了，藉著聖靈的預備，我們裏面的生命可以直接使令外面的身體無阻了。從前我們好像欠肉體的債：它的要求、嗜好、和私慾，是我們所沒法制止的；所以，我們才順從它而活，而犯許多的罪。但是，現今有了聖靈這樣的預備，不只肉體的情慾不能勉強我們甚麼，就是肉體的軟弱、疾病、苦痛等，也不能支配我們甚麼。
許多人以為肉體有它合法的要求與欲好，是我們所應當補滿的。但是，使徒告訴我們說，我們「並不是欠肉體的債」，甚麼債我們都不欠。除了保守肉體在一種正當的情形裏以作神的器皿之外，我們並不欠肉體甚麼債。自然，聖經並沒有禁止我們稍微照顧身體，因為不然，若發生了毛病，反要給它更多的工夫。衣、食、住宿，都是需要的。有時休息也是不可少的。但是，我們所注重的，就是不要讓你的生命專向這些。飢當食、渴當飲、倦當息、寒當衣。但是，我們必定不應當讓這些深深的進入我們的心，也不應當使之變成我們生活目的的一部分。我們不應當愛慕這些。這些事情應當隨著需要而來，也隨著需要而去，決不可久留在我們的裏面，如果一變為欲好，就是不應當的。就是有時，身體有了這一類的需要，但是，因著神的工作，或者別的更重大的需要，我們也應當能以攻克自己，不受其支配。門徒們在客西馬尼園的貪睡，和主耶穌在鈙加井旁的忍飢，就是表明合法的要求也是應當勝過的，不然也是一個失敗。這是因為我們是不欠肉體的債的。所以，我們不應當因著肉體的情慾去犯罪，也不應當因著肉體的軟弱而減少了屬靈的工作。
十三節：「你們若順著肉體活著必要死；若靠著聖靈治死身體的行為必要活著。」神既然有了這樣的預備，信徒如果不肯接受，反要順從肉體活著，就他們必定要受刑罰。
「你們若順從肉體活著必要死」；這裏的「死」和下句的「活」，乃是有好幾個意思。我們在這裏只提起一個，就是身體的死。照著罪來說，我們的身體是「死的」；照著結局來說，我們的身體是「必死的」；但是，我們如果順著肉體活著，就必死的身體要變作快死的身體。(這裏的「必要死」，原文就是「快要死」。)這是因為隨從肉體而活，一方面我們要得不著聖靈將生命賜給身體；另一方面要催促身體的壽數。因為所有的罪，都是害身體的。所有的罪，都要在身體裏彰顯其效力，這個效力就是死。我們信徒必須靠著聖靈賜生命給我們的身體，以與身體裏的死亡反抗。不然，死亡在身體裏就要趕快結束它的工作。
「若靠著聖靈治死身體的行為，必要活著。」我們不只應當接受聖靈作我們身體的賜命者，並且應當接受祂作我們身體行為的治死者。如果我們忽略了靠著聖靈治死身體的行為，就我們不能盼望聖靈將生命賜給我們的身體。因為惟獨靠祂治死身體的行為，我們才會活著。身體若要活著，就身體行為必須先死。不然，死是快來的結果。我們在這裏可以看見許多人的錯誤。信徒以為他可以為著自己活著，用自己的身體，作自己所喜好的，而得著聖靈賜生命給他的身體，叫他的身體強壯，不生毛病。聖靈賜生命和能力給人，使人好為自己活著！這那裏是可能的呢？神所賜給我們身體的生命，乃是為著祂自己的，要我們自今之後為著祂活著，如果我們沒有將自己完全獻上，而聖靈卻將康健、強壯和能力賜給我們，就是叫我們更為自己活著！許多追求聖靈作他身體生命的信徒，都要看見，如果他們沒有注意這一點，他並不能得著他所求的。
我們的身體本來是我們自己所管治不了的。然而我們如果藉著聖靈就能。祂叫我們有能力治死身體的行為。信徒都有經歷，看見自己肢體中的私慾怎樣鼓動身體，叫它再起來，使用它的肢體來滿足自己私慾的要求；也看見自己是如何沒有力量來對付這個的。但是，他如果藉著──或說由著──聖靈，就能。這是最重要的一點。自己釘死自己，無論在同時都是沒有用處的。現今在信徒中間，明白十字架同釘真理的人也算不少了；但是，實在彰顯這個生命的實在很少。幾乎同釘的真理，在許多人的生命裏不過是一種的教訓而已。這就是因為沒有看清楚聖靈在救恩裏的地位──不知道聖靈是如何與十字架聯合作工的。我們必須看見，如果光有十字架，沒有聖靈，就十字架是一點的用處都沒有的。十字架所成功的一切，惟獨聖靈能夠「引用」，能夠使之成為信徒的經歷。我們如果聽見了十字架的真理之後，而不「藉著聖靈」使這真理成功在我們的生命裏，我們要看見甚麼不過都是理想而已。
知道「舊人與祂同釘十字架，使罪身滅絕」，固然是好；但是，如果沒有「藉著聖靈」──藉著聖靈的能力，而在聖靈裏，──「治死身體的行為」；就知道了這種真理，也是不會使我們脫離肉體行為的。我們也不知道看見了多少的信徒，都是頂清楚的明白，並接受十字架的道，但是，竟然得不著一點的效力。這個叫他疑惑，十字架在實行方面的拯救，到底是否實在的。這自然無怪，因為他們忘記了那一位會使十字架變成經歷的聖靈。惟獨祂會使救恩變為實在，然而祂卻被人忘記。所以，信徒今日如果不是完全遺棄自己，而完全藉著聖靈能力──乘著聖靈的能力──來治死身體的行為，就他叫認識的真理，不過都是理論。因為惟有藉著聖靈能力的治死，才會以生命給身體。
【榮耀神】哥林多前書六章十二至二十節一段的聖經，對於信徒的身體，加增不少的亮光，我們現逐節略為一看。
十二節：「凡事我都可行；但不都有益處。凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。」使徒在這裏是論到身體的問題(這是下文就表明的)。他以為一切的事，都是可行的；因為照著天性來說，身體所有的要求都是天然的，應當的、合法的：如飲食、性慾等(13節)。但是，他以為這些事：(一)「不都有益處」，(二)不應當轄制人。換一句話說，信徒對於他的身體，雖然有許多的事，照著他「為人」方面說來，是可以作的，但是因為他是屬主的人，他可以不必作來榮耀神。
十三節：「食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都敗壞。身子不是為淫亂，乃是為主；主也是為身子。」這節的上一半就是與前一節的上一半相對。食物是可行的，但是食物和肚腹都要敗壞，所以，不都是有益的。下一半就是與前一節下一半相對。信徒能以完全不受性慾的轄制，而將身子完全歸給主(七34)。
「身子乃是為主」這一句話，乃是非常緊要的。使徒才對我們說到食物的問題。飲食叫信徒有一個機會可以實行「身體是為主」的教訓。人類的墮落原是為著食物；主耶穌在曠野裏也是受食物的試探。許多信徒並不知道在吃喝的事上來榮耀神。他們並不以為吃喝不過是要使身體能以合乎主用，乃是為著他們的欲好而吃喝。我們應當知道「身子乃是為主」的，並非為自己的，所以，我們並不應當使用身子來使自己喜歡。飲食總不應當攔阻我們與神的交通，不過要使身子不失常度已。
使徒也說到淫亂的問題。這一種罪是污穢身體的，所以，乃是與「身子是為主」完全相反的。在這裏所說的「淫亂」，不只包括婚姻之外的放縱，並且，連夫婦之間的都包括在內。身子乃是為主的，身子乃是完全為主的，不是為自己的，所以，就是合法的縱慾，也是在所當禁的。
使徒在這裏就是要我們看見，一切的過度與無度，無論是關乎那一件的事，都應當絕對的抵擋。身子既是為主的，就除了主之外，沒有人是應當使用這身子的。一切使用身子，無論那一部分，來娛樂自己的，都非神所喜悅的。除了作義的器皿之外，身子不應當再作別的了。身子像我們全人一般，是不應當服事兩個主的。雖然事之天然如食、性二者，也不過只容其有需要時，得著補滿。雖然滿足了它們，然而，身子還是為主的，並非為著食、性。現今許多的信徒，只為著他們的靈與魂，來追求聖潔；卻不知道靈與魂的得聖潔，也不知道有多少的地方是靠著身體的聖潔的。他們忘記了他們身體上所有的神經、知覺、舉動、生活、工作、飲食、話語等等都是應當完全為主的。不然，就不能達到完全的地位。
「身子乃是為主的」，意思就是身子是屬乎主的，然而，又是交在人的手裏，要他為主來保守。但是，今日知道這個，或者說，實行這個的人是何等的少呢！多少神的兒女現今所以軟弱、患病、痛苦，乃是神責打他們，要叫他們的身體完全獻上，然後，才醫治他們。祂要他們知道，身子不是他們自己的，乃是主的。如果他們今日還是隨著己意來生活，他們就要看見神的鞭打還不能離開他們。如果我們中間有人害病的話，真應當注意這裏的話。
「主也是為身子」，這是一句頂希奇的話！我們平常以為主來是只救靈魂的，但是，這裏竟然告訴我們說，「主也是為身子」的。真的，許多信徒太輕看身體了。他們以為主耶穌只來拯救靈魂而已，身體是沒有用處的，所以，不特在靈命上沒有甚麼價值，就是在神的救贖法裏，也是沒有恩典為之預備的。但是，這裏告訴我們說，「主也是為身子的」。人所輕看的身子，神說，主也是為著它的。
因為信徒這樣輕看身體的緣故，他們就以為主耶穌只救靈魂的罪惡，並不救身體的疾病，所以，當身體軟弱和疾病的時候，是只可以人世的法子來補救的。雖然，他們一讀四福音書，就能看見主耶穌拯救身體是比拯救靈魂更多，但是，他們卻將那些事完全靈然解了。他們以為那些疾病都是指著靈性的疾病。他們承認主耶穌當日在世是醫治人身體的疾病，但是，他們卻相信主耶穌今日只醫他們靈性的疾病。他們肯將自己靈性的疾病交託給主，求祂醫治，但是他們卻以為身體的疾病是主所不過問的，是他們自己應當尋求法子來醫治的。他們卻忘記了「耶穌基督，昨日，今日，一直到永遠是一樣的」(來十三8)；所以，他們以為主耶穌在世時是醫治身體疾病的，今日只醫治靈性疾病而已。
在今日普通的信徒中，我們能以看見，身體是完全抹煞的，神並沒有為信徒的身體預備甚麼似的。所有基督的救贖都限定在靈魂裏，身體一點的分都沒有。當日主耶穌如何在世醫病，使徒們如何繼續經歷醫病的權能，都是他們所不顧的。自然，這些原因除了不信之外，並沒有別的。神的話語，在這裏是對我們說，主也是為身體的。主是為身體，主的一切都是為著我們的身體。
這一句話是接著上文說的，我們的身子是為主的，同時，主也是為我們身子的。在這裏我們看見神和人的連環關係。神所以將祂完全給我們，就是要叫我們也完全將自己給祂。當我們把自己給祂之後，祂又照著我們怎樣給祂，把祂的自己又給我們。神要我們知道祂曾為我們捨去身體。祂也要我們知道，如果我們身子真是為祂，就我們要經歷祂是為我們身子的。身子為主的意思，就是我們將自己的身子完全奉獻給主，為主而活。主為身子的意思，就是我們的奉獻，主已經悅納了，主要將祂的生命和能力賜給我們的身體。祂要照顧、保守、培養這個身體。
我們身體是軟弱的、污穢的、罪惡的、必死的。好像很難以相信主怎樣是為我們身體的。但是，當我們看神的救法的時候，就可以明白。主耶穌降生時是道成肉身的。祂有一個身體，當祂在十字架上時，乃是親身(身體)擔當我們的罪。我們用信心與祂聯合，就叫我們的身體也已經與祂同釘了。因此，祂便釋放我們的身體脫離罪的權能。在基督裏，這個身體現今已復活升天了。現今聖靈住在我們裏面。所以，我們能夠說，主是為我們身子的──不只為靈，為魂，也是為身子的。
這個主為身子是有好幾個意思。第一，主為身子就是主要拯救身子脫離罪。幾乎所有的罪都是與身體發生關係的。有許多的罪都是從生理上的特別構造而生的。例如：人的醉酒，是因著他的身體有這個嗜好；宴樂，是因著他的身體有這樣的要求。許多人的忿怒，乃是因著受他們身體構造的影響。過敏的神經和易受刺激的生理組織，叫人容易發生冷硬、厲害、傷人的話語。許多人的性情特別，乃是因他們生理的構造特別。許多特別污穢、放蕩、淫亂、不法的人，多是因為這些人身體的組織和常人不同，所以，他們因為受了身體的支配，就發出這些罪惡來。但是，主是為身體的，所以，我們如果將身體先獻上給祂，承認祂是一切的主，並用信心支取祂的應許，我們就要看見，主是為身體的罪的，祂要救我們脫離罪。所以，不論我們生理的組織有甚麼比別人軟弱的地方，都可藉著主得勝。
第二，主也是為我們身子的疾病的。祂怎樣除滅罪惡，祂也怎樣醫治疾病。凡與我們身體有關的，祂都是為我們的，所以，祂也是為我們疾病的。疾病不過是表明罪在我們身體上的權勢而已。主耶穌是要完全拯救我們的，所以，無論是罪惡，是疾病，祂都要拯救我們脫離。
第三，主也是為我們身子的生活的。主要作我們身體的力量和生命，使我們的身體也是靠著祂而活的。祂要使我們在日常的生活中，經歷祂復活的大能，看見我們的身子也是靠著祂而活在世的。(以上兩點，我們要有專章詳說，故不贅。)
第四，主也是為著我們身子的榮耀的。這是在乎將來。我們今日的身子所能達到的最高點，就是靠著主而活。但是，這並不改變我們身體的性質。日子到時，主要救贖我們的身體，使我們的身體和祂榮耀的身體一樣。
我們不能不注重說，身子為主乃是非常緊要的。如果我們真要經歷主為身子的話，我們就必須先實行身子為主。我們如果不奉獻自己的身子，完全為著主活著，而隨自己的意思使用自己的身子，來使自己暢快，我們要看見主為身子的經歷是不可能的。乃是當我們將自己完全交在神的手裏，凡事聽神的吩咐而動，將自己的肢體獻給義作器皿，我們才會證實主真是為我們身子的。祂要給我們生命和能力。我們的身子如果不是為主的，我們要看見主為我們的身子乃是我們所經歷不來的。
十四節：「並且，神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。」這是解釋上一節末了一句，「主也是為身子」那一句的話。主耶穌的復活是身禮的復活，我們將來的復活也是身體的復活。神已經叫主耶穌的身體復活了，神也要叫我們的身體復活；這兩件是一樣的確的事實。主怎麼為我們的身體呢？藉著祂的能力，要叫我們復活。這是說到「主為身子」的最高點。這是在乎將來。但是，今日呢？我們就能預先嘗著祂復活的大能。
十五節：「豈不知你們的身子是基督的肢體麼？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體麼？斷乎不可。」這裏第一個的問題是最奇妙的。別的地方(十二27)不過說，「你們就是基督的肢體」；但是，惟獨這一個地方說，「你們的身子」是基督的肢體。不錯，「你們」整個人都是基督的肢體，但是，為甚麼在這裏特別提起身子呢？我們好像只能相信我們的靈命是基督的肢體，因為那是屬靈的。但是，這個物質的身體怎麼能，也怎麼是基督的肢體呢？在此我們看見一件極奇妙的事。
在這裏我們必須明白我們與基督的聯合。神並不單獨看甚麼信徒。神是把所有的信徒包括在基督裏。沒有一個信徒能夠在基督之外，因為他日常的生命，乃是基督供給他的。信徒與基督的聯合，在神看來，乃是一件極乎的確的事。基督的身體並不是一個屬靈的名詞，乃是一個實在的事實。頭與身體怎樣聯合，基督與所有的信徒也是有同樣聯合的。我們與基督的聯合，在神看來，乃是完全的、無限的、絕對的。換一句話說，我們的靈與基督的靈相聯合(這是最緊要的)，我們的魂與基督的魂相聯合(這是意志的聯合、情愛的聯合、和心思的聯合)，我們的身子也是與基督的身子相聯合的。如果我們與基督的聯合是無間隙的，就我們的身體斷不能獨外。如果我們是基督的肢體，就我們的身體也是基督的肢體。
自然，這個在將來復活的時候，才得圓滿，但是，今日因著我們與基督聯合的緣故，已是一個事實了。這個教訓是極乎緊要的，因為我們如果知道基督的身子是為我們的身子的，就我們是有何等的安慰呢？所有的真理，都是可以經歷的。我們曾看見我們的身體有了甚麼生理上的缺點麼？疾病麼？苦痛麼？軟弱麼？但是，基督的身子是為我們的身子的。我們的身子與祂的身子聯合的。所以，我們可以從主耶穌身上得著生命和能力，來供給我們身子一切的需要。凡在身體上有缺乏的人，都應當用信心站住在與主聯合的地位上，承認你就是祂，祂就是你，支取祂的一切為著你的身體。
使徒很希奇以為像這樣明白的道理，哥林多的信徒竟然尚不知道。他以為信徒如果知道這個教訓，就不特他們可以有許多屬靈的經歷，並且，還有實行方面的警戒。就是：如果這個身體是基督的肢體，我們怎敢以之與娼妓聯合呢？
十六節：「豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體麼！因為主說，二人要成為一體。」使徒在這裏就把聯合的道說得最清楚。凡「與娼妓聯合的，便是與娼妓成為一體」，所以，就變為「娼妓的肢體」。信徒是與基督聯合，所以，是基督的肢體。現在將基督的肢體，與娼妓聯合，叫之變成娼妓的肢體，就基督要居於何種地位呢？使徒以為這是斷乎不可的。
十七節：「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」我們在這三節的聖經裏，能夠看見我們身體與主聯合的奧妙。這三節所最注重的就是聯合這一件事。這裏十七節的話意思是：如果人用身體與娼妓的身體聯合，會變成一體而成為其肢體，就我們信徒與主聯合的，是變成一靈的，我們的身體反不會變成祂的肢體麼？這是這裏最關鍵的思想。只以身體與娼妓聯合，都會使二者的身體合一，就以全人與基督聯合的，他們二者的身體反不能合一麼？
使徒以為與主聯合的，最初「是與主成為一靈」的，因為這是靈中的聯合。但是，他並不以為信徒的身體乃是獨立的。他承認最初的聯合是在靈裏，但是，靈裏的聯合叫信徒的身體也成為基督的肢體。現在的話語就是證明他剛才所說的，身子是為主的，主也是為身子的。
所有的問題就在乎聯合。神的兒女必須清楚知道自己在基督裏的地位，乃是絲毫無間與祂聯合的。因此，他的身體就是主的肢體。主的生命可以在他的身體上表顯出來。如果主是軟弱的、疼痛的、患病的，他就沒有話說，不然，他是可以藉著聯合，得著主的康健、能力和生命的。
但是，在這裏還有一件事要提醒，就是：並非謂因為身體是基督的肢體，所以我們當在身體上知覺一切屬靈的交通和事情。凡事都要在身體上看見證據。以為神的同在應當在身體上覺得的；神是在身體上震動的；神是震動身體的；神要直接管理身體；聖靈要充滿身體；聖靈要將祂的意思在身體上表明出來；聖靈要使用身體的口舌說話。這樣就是以身體代替靈作工。結果：靈竟然失去功用，身體竟然代替靈作工；有時因為受不住這樣勞碌，竟然衰頹下來。並且，邪靈，就是脫體的靈，是最喜歡人的身體的。牠們所有的目的都在乎依附人的身體上。信徒既然將他的身體張大到它所不當有的地位時，牠們就可以趁著機會作工了。這是按著靈界的定律的。信徒以為神和祂的聖靈乃是在身體上與他來往的，就盼望神和聖靈在身體上與他來往。但是，神和聖靈並不直接與信徒的身體來往，乃是藉著他的靈而與之來往。然而，信徒卻依然追求在身體上的對神經歷。邪靈就趁著機會進來，因為這是正投其所仔的。所以，結果沒有別的，就是邪靈依附在信徒的身體上。說到身體與基督聯合，乃是要表明身體也是可以接受神的生命，而使之強壯的，並因其地位尊貴的緣故，所以，應當謹慎使用，非謂其可以代替靈的工作阿。
十八節：「你們要逃避淫行。人所犯的，無論甚麼罪，都在身子以外；惟有行淫的，是得罪自己的身子。」聖經把淫行看得比甚麼罪都重。因為淫行是與身子特別發生關係的。而我們的身子又是基督的肢體。我們不要希奇為甚麼使徒是最注重的、不斷的勸信徒們逃避淫行。我們所注意的，就是淫行在道德方面的污穢。但是這個還非使徒所以注重的原因。所有的罪不會叫我們的身體與別人聯合，獨有淫行。所以，淫行是得罪身子的罪。這就是說，無論甚麼罪，都不會叫基督的肢體變作娼妓的肢體，惟有淫行。所以，淫行是得罪基督肢體的罪。因著信徒與基督是聯合的，所以，淫行變為加倍可憎。反過來說，我們看見淫行是這樣可憎的，就知道我們身體與基督聯合就必定是非常的確的。
十九節：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿麼？這聖靈是從神而來，住在你們裏頭的。」這是第二個「豈不知」。第一個的豈不知(15節)是說「身子乃是為主」的。這裏第二個的豈不知乃是說「主也是為身子」的。使徒從前(三16)已經告訴我們說，「你們是神的殿」了；但是他現今卻更專一的說，「你們的身子是聖靈的殿。」這就是說，聖靈的居住，是從靈裏發展到身體來的。我們如果以為身體乃是聖靈最初的住處，我們就是大錯了；因為聖靈最初乃是住在我們的靈裏，也是只與靈直接交通的。但是，這並不禁止聖靈從靈裏發出祂的生命來，叫我們的身體又活過來。我們如果以為聖靈是降臨在我們身體上的，我們就要受欺。但是，同時我們如果限定聖靈只當住在我們的靈裏，我們就要受虧。
我們應當知道身體在神的救贖法裏，也是有它的地位的。基督乃是要分別我們的身體為聖，被聖靈所充滿，來作祂的器皿。因著祂的身體已經死了、復活、得榮的緣故，祂現在能將祂的聖靈賜給我們的身體。我們的魂生命如何充滿了我們的身體，祂的聖靈也要那樣的充滿我們的身體。祂要流通到每一個肢體，祂要給我們生命和力量，過於我們所能想的。
我們是聖靈的殿，乃是一件已經定規的事實。並且這個也是可以活潑經歷的。多少信徒像哥林多的信徒一般，好像忘記了這一件事。所以，聖靈雖然住在裏面，竟然雖有若無一般。我們需要信心來相信、來承認、來接受神的事實。我們如果用信心來支取，我們看見聖靈不只將基督的聖潔、喜樂、公義、愛心帶到我們的魂裏；並且要將基督的生命、能力、健康、強壯帶到我們軟弱、疲倦、衰病的身體來。祂要將基督自己的生命，和祂榮耀身體的成分帶到我們的身體來。當我們的身體肯完全順服基督，拒絕一切的己意和單獨行動，除了作主的聖殿之外，並不再要求別的，簡言之，真與主同死，就聖靈必定要在我們的身上彰顯出復活基督的生命來。如果信徒真能看見，主藉著祂的聖靈住在我們裏面，醫治我們，加力量給我們，作我們的康健和生命，那是何等的好呢！信徒如果看見他自己的身體怎樣是聖靈的殿，他要如何又驚、又喜，充滿聖潔和愛心的隨從聖靈呢！
十九至二十節：「並且你們不是自己的人；因為你們是重價買來的；所以要在你們的身子上榮耀神。」十九節的末了一句，乃是繼續十九節頭一句的問題。「豈不知你們不是自己的人麼」？你們是基督的肢體，你們是聖靈的殿，你們不是自己的人。你們是神用重價買來的。你們的一切都屬乎神，特別是你們的身體。基督與你的聯合，聖靈作印記住在你裏面，都是證明你的身體特別是屬乎神的。「所以，要在你們的身子上榮耀神」。弟兄們，神要我們在身子上榮耀祂。祂要我們在「身子為主」的奉獻上榮耀祂，並在「主為身子」的恩典上榮耀祂。讓我們謹守，讓我們儆醒，不要讓自己利用身體，也不要讓身體陷入不像主是為身體的樣子。這樣我們才能榮耀神，讓祂自由的彰顯祂的能力，使我們一方面脫離自私、自愛和罪惡，另一方面脫離軟弱、疾病和疼痛。―― 倪柝聲《屬靈人》