交通
我們人如何藉著體與物質的世界交通，我們也如何藉著靈與屬靈的世界交通。這個與靈界的交通，並不是用心思的，也不是用情感的，乃是用靈的，用靈的直覺的。當我們明白了直覺的功用之後，我們就很自然的明白了神人交通的性質。人要敬拜神，要與神交通，必須有與神相同之性質才可以。「神是靈，所以拜祂的必須用靈」(約四24)。不同的性質斷不能交通。因此，未重生者──靈未復活的，和已重生而不用靈來敬拜者；都不會與神有切實的交通。雖然有許多美好的感想，強烈的情意，但是，總不會進入屬靈的實際裏，而與神有個人的交通。我們與神的交通，是在我們全人的最深處，是在比我們的思想、感覺和主意更深的地方，是在直覺上與神交通的。
哥林多前書二章九節至三章二節那一段的聖經，將人藉著靈的直覺與神交通，而明白神的事，說得很清楚，我們現在要詳細一看。
【人心】九節：「神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心未曾想到的。」這裏是說神和神的事。祂所有的作為是人的外體(眼睛、耳朵)所未見過、聽過的，並且也是人的內心所未曾想到的。這「人心」是人的悟性、心思、智力。人的思想不能想到神的作為。神的作為是遠超過人的思想的。因此要明白神，與神交通的人，光用思想就達不到神那裏。
【聖靈】十節：「只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」聖靈參透萬事，靈非用心思將萬事想出來。聖靈知道神極深奧的事。人所不知道的，祂都知道，祂藉著祂的直覺參透了一切。所以神能夠藉著祂向我們顯明我們心所想不到的事。
這是一個「顯明」，並非用思想而後有的明白。我們人的心已經是不會想到的，所以，現在斷非再用思想來想。現在乃是一個「顯明」，就是一個啟示。不必思想的輔助，神不用我們的耳朵、眼睛和心思而顯明叫我們知道。怎樣顯明呢？下二節就答覆我們。
【人的靈】十一至十二節：「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事；這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩給我們的事。」惟有人靈知道(不是明白或領會)人的事。也惟有聖靈知道神的事。人靈和聖靈都是直接知道事情，並非推想，也非搜索。所以他們都是藉著直覺(非心思)而知道的。
既是惟有聖靈知道神的事，我們就惟有領受聖靈才會叫我們也知道神的事。世上的靈，乃是與神斷絕交通的靈，它雖仍是一個靈，但是，已經死了，所以，它不能叫我們與神交通。
神的聖靈知道神的事，所以，我們在靈裏接受聖靈在直覺上所已知道的，我們就也知道神的事了。所以這裏就說：「我們領受從神來的靈，叫我們知道神……的事。」
但是，我們怎樣知道呢？十一節告訴我們說：我們人是藉著我們的靈來知道。這樣就很明白了。聖靈將祂在直覺中所知道的一切事，啟示給我們的靈看，叫我們也在靈的直覺上知道祂所知道的。這樣看來，我們乃是藉著直覺知道聖靈所顯明的事了。並且聖靈顯明神的事時，也是顯明在我們的靈裏，因為從神看來，除了人的靈之外，沒有別的機關在人裏面實在會知道人的事了。因此，聖靈並不是將神的事顯明給我們的心思曉得，因為祂知道心思是沒有知道神的事的本事的。心思並不是知道屬人的事的機關。心思雖然會思想，也會想出許多的事來，但它並不能說，它知道這些事，因為知道人的事，除了靈之外，再沒有別的了。
在這裏我們就看見，神是如何重看人重生的靈。人如果還未重生，他的靈就還是死的，神就沒法子將屬神的事顯明給他看。雖然他可以有一個最聰明的頭腦，但他對於神的事總是莫名其妙的。神同人的交通和人對神的敬拜，惟有靠著這個重生的靈作結合的地方；沒有這個重生的靈，神人中間就是隔絕的，祂不能到這邊來，他也不能到那邊去。這是因為除了人的心思、情感和意志之外，人的直覺還是死的，不會知道聖靈的意思，所以，無從曉得聖靈的啟示，靈先活過來，乃是神人交通的第一步。
人乃是自由意志的，他有主權能定規他自己的事情。所以，就是當一個罪人得著重生成功為一位信徒之後，他尚有許多的試探。因為愚昧或成見的緣故，許多信徒並不讓他的靈和靈的直覺，得著正當的地位。神是看這個靈是祂與人交通的獨一地方，也是人要敬拜祂與祂往來的唯一所在。但是信徒卻隨著他的心思或情感而行，在許多的時候，幾乎置直覺的聲音於不顧。他行事為人的規則，就是隨著他自己所看為有理由的、美好的、喜歡的、有興趣的去行為。就是有願意遵行神的旨意的心，也是多以心中忽然的思想，或者較為有理由的思想，算為神的旨意而行，並不知道他所當跟從的，乃是靈藉著直覺所發表出來的意見，並非他自己的思想。就是有時願意聽直覺的聲音，但是卻沒有保守自己的情感在安靜的地位，以致心潮起落，混亂了直覺的聲音。因此，隨從靈而行，就變為信徒生活中偶然的事情，並非日常生活長久的經歷。
對於如此初步的明白神的旨意，既都如此，就難怪沒有更深奧的啟示了。這樣自然無論是神對這世代末了的計劃，屬靈爭戰的實際，和聖經深妙的真理，都不會真正在靈中知道了。並且就是在敬拜神的事上，也不過是隨著自己所想為好的，或者隨著一時情感的作用而行罷了。在直覺中與主的交通，自然變作絕無僅有的事。
信徒必須知道，惟有聖靈知道神的事，而祂知道神的事的法子，乃是藉著直覺，並非藉著思想，所以惟有祂能將這知識傳給人。然而接受知識者必須照著祂接受這知識的法子才可以。這意思就是，我們也應當藉著直覺來知道祂(聖靈)藉著直覺所知道的。這兩個直覺的聯合，就是說人得以知道神的事。
十三節：「並且我們講這些事，不是用人智慧所指教的言語，乃是用靈所指教的言語，將屬靈的話，解釋屬靈的事。」現在是說到怎樣將這在靈中直覺所知道的神的事講給別人聽。屬神的事已經在靈中知道了，現在的責任就是將這些事傳揚出來。使徒說，他講這些在靈中所知道的事，並「不是用人智慧所指教的言語」。人的智慧乃是屬乎人的心思的，乃是人頭腦的出產品。使徒說，他並不用心思裏所想出來的言語，來講他在靈中所知道的神的事。使徒保羅的智慧本來是甚大的。他很會想出許多新奇的言語，他知道他應當如何講法，用甚麼比喻，分多少段落，他會利用天然的口才，使聽他的人完全明白他的意思。但是，他說，他不用這些從人智慧而來的言語。這就是說，人的心思，不特在知道神的事上，是沒有用處的，就是在述說屬靈的智慧上，也是沒有首要的用處。
他「乃是用靈所指教的言語」來講。這就是他在直覺裏所得著聖靈的指教。一個信徒的生活，除了在靈的裏面，並沒有別的是再有價值的了。就是述說屬靈的知識時，還應當用屬靈的話語。直覺不只會知道聖靈所啟示給我們的是甚麼事，並且會知道聖靈指教我們用甚麼話語來述說祂所顯明的事。在許多的時候，信徒受了神的啟示知道了一件屬神的事，他打算將這事傳給別人，好像自己是頂清楚的，頂知道意思的，但是，無論如何說法，說來說去，總是覺得詞不達意。這就是因沒有得著靈中的話語。有的時候，當信徒在主面前等候的時候，好像在他中心的地方有了甚麼升起來一般，也許不過就是幾個字。他藉著這幾個字就會在一個聚會裏將神所啟示的完全述說出來。他就看見神真用他為祂作見證。
這樣的經歷都是對我們說，聖靈賜給我們「口才」的緊要。口才是有兩種的，一是我們天然所有的，一是聖靈在靈中所賜的。使徒行傳二章四節的「口才」，在靈工上是不可缺少的。天然的口才無論怎樣好，總不會把神的事真說出來。就是自己以為都說好了，還不能達出聖靈的意思來。惟獨屬靈──在靈得著──的話語，才會說出屬靈的知識。有時我們有了主的信息在我們的靈中了，它在裏面好像是迫著我們，焚燒我們，叫我們覺得有一個負擔壓在那裏，但是，我們沒法解除。在這個時候，我們就是等候聖靈賜「口才」，好讓我們將這靈中的信息講說出來，叫我們卸去負擔。如果我們沒有在直覺裏得著聖靈所賜給我們的言語，而逕用人智慧的言語來代替，我們要看見所有屬靈的用處都沒有了。這些言語，不過叫人覺得你所講的理想真是不錯而已。有時我們有了許多屬靈的經歷，自己不知道如何發表，但是經了別的信徒「一語道破」之後，我們才知道當日經歷原來是有這個意思的，但是，我們自己還不明白。這就是因為主還沒有在我們的靈中以明白的言語指教我們。但到了這時，我們才聽人用最平常的言語說出我們從前的經歷。
「屬靈的事」，必須用「屬靈的話」來解釋。我們必須用屬靈的方法，來達到屬靈的目的。這是主今日所特別用功指教我們的。目的是屬靈的了，這不完全，方法手續也必須是屬靈的。屬肉體的，無論是甚麼，總不會成功屬靈的。我們若盼望我們的心思和情感，來成功屬靈的目的，就是要苦水的泉源發出甜水來。無論是尋求神的旨意，是遵守神的命令，是傳揚神的信息，凡一切與神交通的事，惟獨在直覺裏和神交通而行的，才有用處。如果我們是藉著自己的思想，利用自己的天才，使用自己的方法，就我們所作的，在神看來，都是死的。
我們的聖經還有小註，以為這末了兩句或可譯為：「將屬靈的事，講與屬靈的人」。這也是最有意思的。這是與下一節相連的，我們合在下一節看。
【屬魂與屬靈】十四節：「然而屬魂的人不能接受屬聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事乃是用靈來看透的。」我看這樣繙，更會達出原文的意思。
屬魂的人就是那些尚未重生，沒有一個新的靈的人。他們沒有直覺，他們所有的不過是魂的心思、情感和意志而已。叫他想理由，按著情理來決斷，說自己所喜歡的是甚麼，那是會的，但是在根本上他們沒有重生的靈，所以，他們「不能接受神聖靈的事」。神是在人的直覺裏將祂的事顯明給人知道，屬魂的人雖會思想觀察，但是，他缺乏這個直覺的本能，所以不能接受神所顯明的，所以，在這裏我們看見人本來所有的是沒有用的。人自己所有雖多，但是，沒有一件能代替直覺的工作。神並非故意這樣的居奇，以為祂在重生時所賜給人的靈和這靈的直覺，是怎樣遠超過人本來所有的一切。因為人在靈性對神乃是的的確確的死了。所以，神實在是沒有法子將祂的自己，和屬祂的事，傳遞給人知道。在人裏面沒有一個機關是會接受神的事。一個屬魂的人，他所包括的一切，其中沒有一件是會與神交通的。就是人所最看重的心思、智力、理性，也是與人的情慾等一樣的敗壞，一樣的不明白神。所以，不特未重生者欲藉著思想和神來交通是永不可能的事，就是已重生的信徒，如果不是藉著他重生的靈來與神交通，而欲用他的思想和觀察來明白屬神的事，也是絕對不行的。因為一切屬乎我們的，即或在重生之後，它的功用總是不改變的。思想還是思想；決斷還是決斷；總不會變作與神交通的機關。
屬魂的人不特不能接受而已，並且，他反要以為愚拙。這又是說到人的心思。照著他的心思看來，藉著直覺所知道的事完全是愚拙的。因為多是說理說不通的，出乎人情之外的，和世界的理性是反對的，連與常人的常識也是抵觸的。心思喜歡一切合乎邏輯的，可以讓它分析的，迎合自己天然心理的。但是，神一切的行為卻不按著人的定律而行，所以在他看來是愚拙的。這章所說的愚拙，乃是指到主耶穌釘十字架的。這十字架的道，不只說出一位代死的救主，並且也說出一切同死的信徒。凡一切屬乎信徒自己的，都應當經過十字架的死。這個如果是一個理想，心思就也許要接受，但若要實行，心思就要反對了。
屬魂的人既不能接受，自然他就不能知道。接受是在先，知道是在後。能否接受是試驗這人有沒有靈。能否知道，是表明這人有沒有直覺。應當先有靈，然後才有接受神的事的可能。既然有靈，也接受了神的事，直覺就才有機會知道神的事。除了人的靈之外，沒有能知道人的事，屬魂的人所以不能知道的緣故，是因他沒有(新的)靈。所以，沒有直覺來知道。
使徒底下就說出屬魂的人兩個「不能」的緣故，「因為這些事乃是用靈來看透的」。我們能否看見聖靈在這裏一再的注重人的靈是人與神交通的機關昵？這一段聖經的中心點，沒有別的，就是證明、表明、闡明人的靈藉著神的靈是與神交通、知道神的事的根本，除此以外，再沒有別的了。
物各有它的用處，靈的用處就是看透神的事。我們並非抹煞心思、情感和意志。這些也有它們的用處。這些乃是站立在次要的位，它們應當受約束，它們不應當管理。心思應當俯伏在靈的約束之下，隨著直覺所知道的神旨而行。心思不應當自己出了思想，叫全人來隨著它的思想而行。情感也應當服從靈的指揮。它所有的愛和恨惡，都當照著靈的主張，不應當自隨已意。意志也應當聽從神在直覺裏所表明的旨意。意志不得不顧直覺所知道的神旨，而另有意思。如果心思、情感和意志都是保守在次要的地位，信徒就會在靈程上很快的前進。乃竟不出此，而以心思、情感和意志為主，將靈的地位銷滅了。自然難怪沒有屬靈的生活，也沒有屬靈的用處。靈必須歸到它自己的地位，信徒必須在靈那裏等候神的啟示。靈如果不高升上來，人就自然不會看透惟獨靈才會看透的事。因此，上一節就說，將屬靈的事，講與屬靈的人。因為惟有靈銳利的人才會知道靈裏的事。
十五節：「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」屬靈的人，就是一位以靈為主的人，他靈的直覺是非常銳利的。並沒有屬魂的心思、情感和意志來攪擾靈的安靜。他的靈是能執行它的職務的。
為甚麼「屬靈的人能看透萬事」呢？因為直覺靠著聖靈來得著它的知識。為甚麼「沒有一人能看透了他」呢？因為沒有一人知道聖靈如何感動他的直覺，和他直覺所感覺的是甚麼。如果信徒的知識是藉著他的智力而有的，就除了一些天分高的人之外，沒有一個能看透萬事了。這樣，就學問、屬世的知識教育，是不可少的了。如此就人也會看透了他。因為和他一樣或更聰明的人，就會明白他思想的來蹤去跡。但是，屬靈的知識卻是以靈的直覺為根本；如果其是屬靈的，有了敏銳的直覺，他的知識就是無限無量的了。因為雖然他的心思是很遲鈍的，但是聖靈會帶領他進入屬靈的實際裏，並且他的靈也會光照他的心思。聖靈這樣的啟示，真有出人意料之外的。
十六節：「誰曾知道主的心去教導祂呢？但我們是有基督的心了。」這裏是一個問題。世上沒有一人曾知道主的心去教導祂。因為所有的人都是屬魂的。知道神的方法惟獨是藉著直覺。那裏有一個沒有靈的人曾知道神的心呢？這一個問題就是證明上一節末了一句的話。為甚麼「沒有一人能看透了」屬靈人呢？因為尚沒有一人曾知道主的心。這些「人」自然都是指著屬魂的人說的。屬靈的人知道主的心，因為他們有銳利的直覺。但是屬魂的人不能知道，因為他們沒有直覺，所以不能與神交通。屬魂的人既不能知道主的心，就也不能知道完全順服主心的屬靈人。這就是這裏的意思。
「但我們」──意即我們與那些屬魂人是有分別的。這個「我們」，包括所有得救的信徒，雖然其中也許還有許多是屬乎肉體的。「但我們是有基督的心了」。我們這些已經得著重生的，無論其是嬰孩，或者已經成人，都有基督的心了，都知道基督的意思了。因為我們都已經得著這復活的直覺了。所以，我們能知，也已知基督對於我們的將來是如何預備(9節)。屬魂的人不知，但我們這些重生的能知，分別就是在乎有靈無靈(猶19)。
【屬靈與屬肉體】三章一至二節：「弟兄們，從前我對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體，在基督裏為嬰孩的。我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；那時你們不能吃，就是如今還是不能。」這幾句話是緊連著上文的。並且這裏的教訓，是從上文一氣貫下來的，都是講論人的靈的問題。我們知道聖經的分章分節，乃是後人為著便利，故如此分，並非聖靈如此默示。所以這幾句話，應當與上一章的話合起來看。
當我們還未說這兩節的正意之先，讓我們先看使徒保羅，他的屬靈知覺是如何的清楚。他知道受信的人到底是那一種的人，是屬靈的，還是屬肉體的，完全受靈管理的，還是常被肉體的支配。他並不以為他的言語既都是講論屬靈的事，他就不管聽他的人能接受與否，任意傾倒出來給他們。他乃「將屬靈的事，講與屬靈的人」。並不是他自己有了多少，乃是聽他的人能接受多少。這裏並沒有絲毫誇耀自己知識的意思。我們在此就看使徒如何是在靈中得著他所當說的言語。他有了屬靈的知識，他也有屬靈的言語，所以，知道如何對付程度不一的信徒。所以我們應當明白甚麼叫作屬靈的言語，或聖靈所指教的言語。並不是裝滿神聖靈深奧的事的言語，就是屬靈的言語。屬靈的言語，乃是聖靈在靈中所啟示的言語。不一定是很高深的，也許是很平常的，沒有甚麼特別的地方，但只因這些話是從直覺裏知道是聖靈所指教的，就是屬靈的言語了。講了這些，就大有屬靈的效果。
使徒在上文已經告訴我們了，直覺是認識神，和與神交通，及知道神的事的獨一機關。他也告訴我們了，每一個重生的靈都有基督的心，意思就是都明白基督所預備給我們的，將來到底是如何。現在他就更進一步，將所有的基督徒分作兩等，一是屬靈的，一是屬肉體的。並將這兩等基督徒的直覺能力不同的地方告訴我們。他在這兩節所說的就是答應一種的疑問：如果人的靈會知道一切屬人的事，如果屬靈人會看透萬事，為甚麼還有許多的基督徒，他們的靈已經童生了，還不大覺得自己是一個有靈的，並且，也不會藉著這靈來知道許多深奧屬神的事呢？
為著回答這一種的疑問，使徒就說：乃是「屬靈的人能看透萬事」。基督徒雖然都已經有重生的靈了，然而，不一定所有的基督徒都是屬靈的。還有許多是屬肉體的呢！人的直覺雖然已經復活了，但是，人應當為直覺留地位，給直覺以工作的機會，不然，直覺就受了壓制，不能與神交通，知道它所能知道的了。這裏「屬靈的」信徒，意思就是一個不隨從心思、情感和意志而作事的人，乃是將這些都交給十字架，叫它們站立在服從的地位，直覺有完全的自由來接受神的啟示，而打發心思、情感和意志去遵行的人。但是「屬肉體的」信徒就不然。他們雖然已經重生了，他們的直覺也向神活了，他們很有機會可以成功作一個屬靈的信徒；但是卻被肉體所捆綁。肉體的情慾還是非常的強而有力，還是壓制他們，叫他們去犯罪。肉體的心思，還是有許多放蕩的思想、理由和計劃；情感還是有許多血氣的興趣、愛好和傾向；意志還是有許多屬世的斷案、定規和意見。這麼一來，信徒一天到晚隨從肉體而行，就已經忙碌不休了，那裏還有工夫來聽直覺的聲音呢？並且靈的聲音，都是非常微小的，信徒如果非安靜了一切，專心的來聽，還聽不見，何況肉體的各部分尚是一天起落不已呢？就是因為信徒被肉體所支配，受肉體各種的影響太多，就叫他們的靈覺有一點麻木，以致不能「吃飯」。
聖經是將一個才重生的信徒比作一個嬰孩，因為他在靈裏面所得的生命，正像一個肉體嬰孩一般的微弱。如果信徒不長久作嬰孩，就完全沒有錯誤，因為人未成人之先，總須從作嬰孩起始。但是，一位信徒長久為嬰孩，叫他的靈在重生時多大，過了幾年仍然是那麼大，就是不應當的。人的靈是會長大的，這靈裏的直覺也是會長大變為更強壯的。一個才生的嬰孩，他並沒有「自覺」，他的神經也是很薄弱，是一生下來就是這麼銳利的，信徒的直覺，也並非一重生便這樣敏捷的。
但是，屬肉體的信徒，就是長久為嬰孩而不長大，並非說，這個時候他並沒有外面的克制罪惡，並非謂他們對於聖經的知識沒有加增，他們並不竭力為主作工，或者得著聖靈的恩賜。哥林多的信徒對於這些都有。他們「凡事富足，口才知識都全備，……在恩賜上沒有一樣不及人的」(林前一5、7)。照著人的眼光來看，這些豈不是長大麼？口才長大，知識長大，恩賜長大，如果是我們，恐怕就要以為他們是最屬靈的信徒了。但是，使徒說，他們仍是嬰孩，屬乎肉體的。這到底怎麼說呢？難道口才、知識、恩賜的加增，都算不得長大麼？我們在此看見一個最重要的事實，就是哥林多的信徒在旁的甚麼都長大了，但是，他們的靈並沒有長大，靈裏的直覺也沒有更強壯。講道的口才加增，聖經的知識加增，聖靈的恩賜加增，並不是靈命的加長！如果信徒的靈，向神交通的靈，沒有變作更強壯、更銳利，就照著神的眼光看來，我們是絲毫沒有長大的！今日多少信徒長大的方向錯了呢？多少的人以為得救之後，所當求的就是更高的聖經知識，更好的傳道口才，更多的聖靈恩賜，卻忘記了應當長大的，乃是他與神交通的靈呢？口才、知識和恩賜都不過是外面的，直覺才是裏面的。現今最可惜的一件事，就是信徒任他自己的靈為嬰孩，而以口才、知識和恩賜，充滿了他的心思、情感和意志。這些雖然是可貴的，但是，這些不能與靈的地位相比。神在我們裏面所新造的，就是這個靈(或者稱為靈命)，應當長大成人的，也就是這個靈。如果我們誤會了，不去求這靈命和它的直覺的長大，以致能更知道神，和屬祂的事，而與祂交通，而要在魂的生命上多加豐富，在神看來，我們還是一點兒的進步都沒有。我們的靈在神的眼光看來，乃是包羅萬有，祂所顧念的，就是這個靈的長大。在祂看來，心思、情感和意志，無論加增了多少的口才、知識和恩賜，若無靈的長大，就在靈界裏一文都不值。
我們天天所希望的，就是能有更大的能力，更大的知識，更多的恩賜，更好的口才；但是聖經說我們就是得著了這些，也非謂我們的靈命已經長大了。反之，我們的靈命可以依然如舊，沒有分寸的長大。使徒說哥林多的人，「那時不能，如今還是不能」。不能甚麼？不能用直覺來事奉神，用直覺來深切的認識神，用直覺來接受神的啟示。哥林多的信徒始終不能這樣。「那時不能」，意思當他們才信主的時候不能；「如今還是不能」，意思如今信主已經好幾年了，已經滿有口才、知識和恩賜了，還是不能。照著「還是」兩字來看，使徒的意思，以為他們雖然充滿了口才、知識和恩賜，但是他們的靈命，和從前沒有口才、知識和恩賜時還是一樣的，絲毫沒有分別。真實的長大，乃是以靈和直覺的長大為標準，其餘都是屬肉體的。這幾句話應當深深刻在我們的心裏。
最可惜的，就是現今的信徒在甚麼方面幾乎都是有長大的光景，但是他的靈，和神交通的靈，總是沒有長大。信主多年了，還是說：「我並不覺得我有一個靈。」我們的思想和神的思想是何等的不同呢！我們總是像哥林多人一樣，打算用心思的智力去搜求許多所謂的「屬靈的知識」，我們也真的得著許多了，但是，心思的長大，並非也不能代替直覺的長大。在神看來，我們是依然故我的。請我們從今記得神：所要我們長大的，並非我們的知識、恩賜和口才，祂只要我們的靈、靈命、靈的直覺長大。祂所盼望的，就是我們在重生時，所接受的新生命長大。舊造必須完全捨棄。不然就當我們滿有口才、知識和恩賜時，祂還是說我們不過是屬肉體，為嬰孩，靈命無寸進的信徒！
就是因為信徒太受肉體的影響了，所以他就不能成功為一個蜃靈人而吃飯。真實知道深奧的真理，惟獨有銳利的直覺，會與神有不間斷交通者才會。如果直覺依然是薄弱的，就不能不吃奶了。許多人已說過，奶乃是飯糧經過母者的消化之後而變成的。這意思就是屬肉體的信徒，他不能(實在是不會)在直覺上與神有清楚的交通，所以，他們就不得不靠著比他老練的信徒，來將神的事告訴他們。老練的信徒，用直覺去與神交通，將所知道的化為屬靈的奶告訴他們。在少年基督徒生活最起初的時候，主允許有這樣的事，但主不喜歡祂的子民一生都是麻木不仁，和祂不能直接交通的。吃奶的意思沒有別的，不過就是不會直接與神交通，必須經過人的傳達而已。一位長大成人的，不過就是他的直覺練習得通達，知道如何分別而已。我們如果不會在直覺上與神往來，並且知道神的事，我們就雖然有許多的理想，也是沒有用處的。哥林多信徒在口才、知識和恩賜上是最多的，但是他們的靈卻是最不活潑的。所以，哥林多的教會是屬肉體的教會。他們所有的，不過都是藏在他們的心思裏罷了。
這樣看來，我們就能知道今日信徒和哥林多信徒一樣錯誤的是何等的多呢？所以就用冷靜的腦力來查考神學，來搜求聖經的隱意，要得著其中最好的解釋。主的話是靈、是生命，他們卻不以靈和生命來接受。他們就要飽滿自己的「知慾」，欲將所得的著書告人，或講給人聽。雖然，意思、理論、要義，都是最好的，也好像是頂「屬靈的」，其實在神看來不過都是死的，從這人心思出來轉入別人心思裏，並不是在靈中得著的。聽他讀他的人，也會說得著他的幫助，但是，甚麼幫助呢？叫這人的心思多得著一種的思想而已。此外，就再沒有別的事情發生了。這樣的知識，在屬靈的效果上，是一點沒得。惟獨從靈出來的，才會進入人的靈；從心思出來的，不過進入人的心思而已。再深一步的說，惟獨從聖靈出來的，才會進入我們自己的靈；聖靈藉著我們的靈所發出來的，才會進入別人的靈。
【智慧和啟示的靈】在我們與神交通中，智慧和啟示的靈是不可缺少的：「求……榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂」(弗一17)。我們雖然在重生時已經得著一個新的靈了，然而這靈的功能，仍有許多尚未啟發，仍是潛藏在靈裏面。所以使徒在這裏為那些已經得著重生的以弗所信徒祈求，願意他們得著智慧和啟示的靈，好叫他們能在直覺上真知道神。無論這智慧和啟示的靈是信徒靈中所已有潛藏的功能，因著禱告的緣故，被神所啟發也好，無論是因著祈求的緣故，而聖靈加量進入信徒的靈中，叫他重新得著智慧和啟示也好，這智慧和啟示的靈，對於信徒與神交通的事上，是不可少的，和信徒因著祈求能夠得著這靈，總是定規的。
雖然我們的直覺是會與神交通的，但是，直覺需要智慧和啟示。我們需要智慧來知道甚麼是出乎神的，甚麼是出乎自己的。我們需要智慧來認識仇敵的假冒和攻擊。我們需要智慧來對付人。在千萬的事情上，我們都是需要神的智慧，才不致於錯誤。我們是何等的愚昧呢！要事事都合乎神的旨意，是何其難呢！但是，神要賜給我們智慧。不是將智慧給我們的腦府，乃是將智慧的靈賜給我們，叫我們在靈中有智慧。神要叫我們在直覺裏知道智慧，祂要藉著直覺引我們到智慧的道路。我們的心思也許是依舊愚昧的，但是，直覺裏卻大有智慧。多少的時候，好像我們的智慧沒有用處了；但是，在我們人的裏面漸漸發生出一種感覺來，將智慧指示我們。智慧和啟示是緊緊相連的，因為神所有的啟示，都是智慧的啟示。如果我們只是照著天然而活，我們就斷沒有法子會想出神的甚麼來。在我們血氣裏的人，無論甚麼都不過是黑暗的。神和一切屬神的，並不是我們的心思所可得而想出的。就是靈活了，然而沒有聖靈的啟示，他們也不過是居住在黑暗裏的。靈活了，不過是說靈現在有接受神啟示的可能，並非謂靈自己會單獨怎樣行動阿。
在我們與神的交通裏，神常賜啟示給我們。我們也當常求神啟示。啟示的靈，意思就是神在靈中的啟示。所以智慧和啟示的靈這一句話，不過要使我們明白神到底是在那裏啟示，在那裏將智慧賜給我們。忽然的思想，並不是啟示的靈。啟示的靈是神在我們靈中運行，而叫我們直覺曉得祂的意思。神所有與我們的交通，除了靈以外，沒有再在別地方了。
這樣的得著智慧和啟示的靈，就是叫我們「真知道祂」。惟有在靈中得著神啟示的，才會真知道祂，別的話不過是皮面的、想像的、膚淺的，所以，是虛假的。我們常說到神的聖潔、公義、慈悲、仁愛，和祂一切的德性。如果照著人的思想，好像也會想出神是這樣的，也算知道神是這樣的。但是這樣的知識，不只是隔著玻璃觀看，可說是隔著石壁觀看。當一位信徒受神的啟示，叫他知道祂的聖潔時，他才知道神是怎樣住在光明裏，為屬罪惡、屬天然的人所不可親近的。他才會相形見絀，知道自己是如何污穢到無一點清潔的地位。我們中間應當有不少的人，有這個經歷。我們試比較看，我們得著啟示後，心目中的神的聖潔，和沒有得著神啟示的人所說的神的聖潔，是否兩樣的。彼此說的時候，話語也許是一樣的，但是，當我們說的時候，好像我們話語的意思，是比別人不知道重了多少倍，並且我們好像是連全人的肺腑都併起來說一般。這就是所說的啟示的靈。惟獨在靈中這樣得著啟示的，才會真知道神。許多聖經的道也是如此。許多時候，我們早已在心思裏明白了這道，我們也以為是很要緊的；但是，過了一時，神漸漸在靈中將這道啟示給我們；那時之後，好像我們傳說這道時，有另一種的注重。惟有啟示的知道，才是真知道；其他都不過是心思的作用。
我們如果是在外面搜求了許多關乎神的事，而非從啟示中得著的，就這些不會感動我們自己，也不曾感動別人。惟有靈裏的啟示是有屬靈的用處的。與神正確的交通，不過就是在靈中受祂的啟示而已。不錯，神的啟示不多，但是，我們等候神啟示，祈求神啟示的時候多不多呢？終日勞碌，何如只按著啟示而行呢？其實，我們如果肯以機會給神，啟示是我們所可常得的。使徒的生活，就證明這個。
【屬靈的悟性】智慧有屬魂的，也有屬靈的。屬魂的智慧，是從人的心思發出來的，但屬靈的智慧，乃是神在靈中所賜給我們的。屬肉體的人，如果他的悟性不好，智慧有差，雖然可以用教育來補救，卻總不會改變一個人天然的秉賦。但是，屬靈的智慧就不然。是可以用信心祈求而得的(雅一5)。一件事我們必須記得，就是在神的救贖法裏，「神是不偏待人的」(徒十34)。祂將一切的罪人無論智愚，都安放在同等的地位上，他們無論對於甚麼，都應當有同樣的得救。智者的全人如何是敗壞的，愚者也如何都是敗壞的。在神看來，智者和愚者的心思，乃是一樣的沒有用處。智者和愚者應當一樣的得著靈的重生；就是重生之後，智者也並不會比愚者更容易明白神的道。我們如果在世人中找出一個非常愚笨的人，要他認識神，自然是非常之難的；但是，你若要使世人中最有智慧者來知道神，也是一樣的難。這無他，因為這件事是應當用靈來看透的。他們的心思雖然不同，但他們的靈是死的，卻沒有兩樣。所以，是一樣愚笨的。人天然的聰明，不會叫他絲毫更容易知道神和祂的真理。不錯，智者比愚者容易講得通，也容易理會得多，但是，這都不過是在心思的境界裏，直覺上的不知道，二者並沒兩樣。他們一樣的需要靈的復活。
就是在靈復活之後，我們千萬不要以為智者因為更會理會的緣故，所以他的進步，就必定比愚者更快。若非他們的忠心和順服有了不同，就他們在心思裏所明白的雖有不同，在靈裏的直覺知識仍是一樣的。人的舊造，永遠不是新造的根源。進步的遲速，可因忠心順服與否而有異。天然的秉賦，總不會使人在靈程上優異的，在肉體上，人可因其秉賦與人不同之故，而得優先的權利。但在屬靈上，所有的人都當從一個地方起首，經過同樣的手續，得著同樣的結局。因此，每一個重生的信徒，就是他本來已經是比人特別聰明的，也應當來得屬靈的悟性，才會與神有正當的往來。沒有甚麼能代替這個。
「願你們在一切智慧上，屬靈的悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，在與知道神裏長大」(西一9至10另譯)。這是使徒為歌羅西信徒的禱告。在這裏，我們看見應當先有屬的悟性，才會知道神的旨意。知道神的旨意之後，才會(一)行事為人對得起主，光事蒙祂喜悅，(二)在一切善事上結果子，(三)在真知道神裏長大。
人的悟性無論如何好，是不足以知道神的旨意的。知道神的旨意，和神交通，需要屬靈的悟性。靈界裏的悟性，才會進入靈界裏知道神的旨意。血氣的悟性雖然也可以領悟一些的真理，但是，這些真理不過就是停在他的心思裏，而不會流通到生命來。屬靈的悟性，因為是從靈裏出來的，所以能將其所領悟的化為生命。我們在這裏看見如何「知道」二字，都是與神相聯的，沒有一個真實的知道，不是從靈出來的。啟示的靈，和屬靈的悟性，二者是相輔而行的，神賜給我們智慧和啟示的靈，神也使我們有屬靈的悟性。因為我們在靈中所得的智慧和啟示，必須有悟性來明白到底這樣的啟示有甚麼意思。啟示是我們從神所得的，悟性是明白我們從神所得的啟示。屬靈的悟性會告訴我們到底我們靈中所有的動靜是甚麼意思，叫我們明白神的旨意如何。我們與神的交通是藉著靈來接受神的啟示，藉著靈的直覺來感覺有這啟示，藉著屬靈的悟性來知道這啟示的意思。並不是我們的悟性會想出甚麼來，乃是我們的靈光照悟性，它才知道到底神的感動是為著甚麼。
從這兩節聖經，我們看得很清楚，要使神喜悅，要結果，應當在靈裏面知道祂的旨意。我們在靈裏與神的關係，乃是神喜悅我們，使我們結果的根據。最虛空不過的，就是信徒一方面隨著魂而行，而另一方面要得著神的喜悅。神所喜悅的，沒有別的，就是祂自己的旨意。別的都不會滿足祂的心。而信徒所最苦的，就是不知道神的旨意。我們雖然有許多的推想和搜索，但是，神的旨意好像都摸不著。這裏告訴我們，知道神的旨意的法子，不是更多的思想、考慮，和按著人情的斷定，乃是屬靈的悟性。惟有人的靈會探知靈裏神的旨意。因為靈有直覺能夠知道神的動靜。藉著這直覺的悟性，信徒就可以知道神的旨意。
當信徒如此的知道神的旨意，他就要「在真知道神裏長大」。意思就是信徒對神的真知識要逐漸長大。這又是說到靈。但是，我們如果每事都在靈裏尋求神的旨意，就這樣作的結果，要叫我們更認識神。我們靈的直覺，就要有無限量的長大。直覺是會長大的。直覺的長大，就是說出信徒全部靈命的長大。我們與神每一次的真交通，都是有結果的，都是訓練我們，叫我們下一次更知道如何與祂交通。信徒既已重生，有直覺上的與神交通了，就應當追求完全，利用每一個機會來訓練自己的靈來更認識神。我們現在所需要的，就是真知道祂。在我們全人最深的地方知道祂。在多少的時候，我們以為我們真知道祂的旨意了，但是，時過境遷之後，有的竟然證明為錯誤。真知道祂，和祂的旨意，乃是我們每一個所需要的。所以我們當求在屬靈的悟性上，滿心知道祂的旨意。――
倪柝聲《屬靈人》