肉體和救恩
「肉體」這字，在希伯來文是「巴撒」，在希臘文是「撒克斯」。這字在聖經中是常見的，其用法各有不同。其最重要的用法，就是用以指一個未重生的人說的。我們看保羅所說的話，就很明白了。他說：「我是屬乎肉體的」(羅七14)。不只他的性情，或者他全人的那一部分是屬乎肉體，乃是「我」──我這個人──保羅的全人是屬乎肉體的。他在第十八節又復申明這個意思說：「在我裏頭，就是在我肉體之中……」這節聖經說得很清楚，聖經中的肉體，就是指人尚未重生時所有的一切說的。除此之外，(一)有的時候，這字乃是用以說人身體的肉，就是血骨之外，人身軟的部分。(二)有的時候，這字意思乃指人的身子。(三)有的時候，是用以說世界一切的人。這幾個意思，都是相連的。在起初的時候，人是靈、魂、體三合一成功的。魂作人的位格和感覺，在一方面，藉靈體與物質界相聯合，在另一方面，藉靈與神靈界相聯合。魂應當決定：它到底是要順服靈，以與神和祂的旨意聯合呢，還是順服體和物質界一切的引誘呢？當人類墮落時，魂就拒絕靈的掌權，而變作體和它一切嗜好的奴隸。人就是這樣變成肉體。靈失去它高貴的地位，成功為一個囚虜。魂既在肉體權力之下，所以，聖經就以為人是屬乎肉體的，變成肉體了。魂既這樣的作肉體的奴隸，所以，一切屬乎魂的，都變為屬乎肉體的。
(一)人的身體本來包含有肉、骨和血。肉就是那充滿知覺的部分，我們就是藉它接受物質的感覺。所以，一個屬肉體的人，就是一個服從世界知覺的人。肉體所包含的，雖然有「肉」，但是，卻不只「肉」而已，乃是那隨從「肉」的知覺而行的人。
(二)人的身子無論死生，都是肉體；然而在靈意方面，「肉體」乃是指活的身子，和叫這身子活的生命說的。照在這(羅七)底下所說的，我們知道肉體的罪，乃是與人的身體有關係的。「我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律」(23節)。在第八章裏他又繼續講論如何可以勝過肉體。他說，若要勝過肉體的法子，就是「靠聖靈治死身體的惡行」(13節)。所以，雖然肉體包含有魂與體，然而，「肉體」是特別與人物質的肉體，就是身體，大有關係的。就是因為這個，所以聖經用「撒克斯」以講論人的精神的肉體，又用此字以講論人物質的肉體。
(三)世人所有的，都是從肉體生的，所以他們都是屬乎肉體的。聖經乃是以為世上所有的人，沒有一個，不是屬乎肉體的。眾人都是為肉體(包括魂和體)所支配，都是隨體中的罪，和魂裏的已，去行事為人。所以聖經說眾人時，就不說眾人，而說「眾肉體」(這就是聖經中「凡有血氣」這句話的原文)。因為世人都是屬乎肉體的，所以「撒克斯」這字，既是指人的肉體說的，又是指人說的。
【世人如何都變成屬乎肉體的呢】主耶穌說：「從肉體生的，就是肉體」(約三6)。在這裏我們看見，主耶穌告訴我們三件事：，甚麼是肉體？二，人如何成為肉體？三，肉體是有甚麼性質的。
甚麼是肉體？「從肉體生的，就是肉體。」誰是從肉體生的？人。所以人就是肉體。每一個世人，從父母一生下來，所本來、所天然有的一切，都是屬乎肉體的。無論這人是如何的善，如何的有道德，如何的有才幹，如何的仁慈，如何的聰明，他乃是屬乎肉體的。無論這人是如何的歹，如何的不聖潔，如何的愚笨，如何的無用，如何的殘忍，他也是屬乎肉體的。人是肉體，意思就是人從生下來所有的一切無論是甚麼(不分好歹)，都是屬乎肉體的，都是在肉體這境界之內的。一切在生下來時就已有的，或者才有雛形，等到後來才完全長大發展的，都是屬乎肉體的。
人如何成為肉體呢？「從肉體生的，就是肉體。」人並不是學習變壞了，不是「習相遠」，才成功為一個屬肉體的人。人並非因為逐漸犯罪，後來才變為屬肉體的。並非一個放縱情慾，隨心中所好的去行，完全受身體的惡慾所支配、叫壓制、所征服的人，才是一個屬肉體的人。主耶穌說，人一生下來，就是屬肉體的。一個人是否屬肉體，並不必看這人的行為如何，也不必看這人的性情如何，只看一件事就夠了：他是從誰生的？世上所有的人，都是從父母生的，從人生的。世上沒有一人不是照人道生的，每一個都是由人生的。所以照神的眼光看來，世人沒有一個不是屬乎肉體的(創六3)。所以，祂在聖經裏就多次不稱人為人，而稱所有的人為「一切的肉體」，或「眾肉體」。(請看本書的檢字表。)人既都是從肉體生的，人怎能有一個不是肉體呢？所以照主的話語來看，人是否屬肉體的問題，並非看別的，只看他是否從肉體生的而定。人變成為肉體的緣故，乃是因為他是「從血氣生的，從情慾生的，從人意生的」。並非因他自己怎樣，他的父母如何，就是表明他是那一種類的人。
肉體的性質到底是怎樣呢？「從肉體生的，就是肉體。」凡從肉體生的，無論如何，都是肉體。教育他，改良他，栽培他，以道德和宗教來範圍他，都不會叫他變為不是肉體。因為從肉體生的，就是肉體。他既是肉體生的，他就是肉體。無論怎樣用工夫，用能力，都是肉體。要他不是肉體，除非不用肉體生他。既用肉體生他，就不能叫他不永遠常是肉體。人若不是從肉體生的，就可以不說；若是，就盡了世人所有的法子，盡了神的權能和神蹟，總不會叫他變為不是肉體。主耶穌說「是」了，就是定規了。人是不是屬乎肉體的問題，並不在乎人的自己，只在乎上文，就是他是誰生的？是甚麼生的？若是肉體生的，盡所有的計劃要叫他改變，也是完全空的。因為他能從這一樣變成那一樣，天天變都可以，但是無論他外面怎樣變了，變成甚麼樣了，他還是肉體。
【未重生的人】主耶穌已經說了，每一個未重生的人，只從人一次生的，都是肉體，都是在肉體的境界之內的。
在這個時候，他乃是「放縱肉體的私慾，隨肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子」(弗二3)。因為「肉體所生的兒女，不是神的兒女」(羅九8)。魂聽從身體私慾的引誘，隨它去犯許多不可言宣的罪惡；但因為人此時是向神死的(弗二1)，「在過犯和未受割禮的肉體中死了」(西二13)；所以雖然在罪惡的中間，尚絲毫不自知，也許尚洋洋自得，以為自己還是比別人更好的。實在說來，人們「屬肉體的時候，那因律法而生的惡慾，就在他們肢體中發動，以致結成死亡的果子」(羅七5)。這無他，因為他「屬乎肉體，已經賣給罪了」(14節)；所以他的「肉體順眼罪的律了」(25節)。
肉體的能力是非常薄弱的──在犯罪和隨從己意方面，卻是非常有力的──所以，對於神所有的要求，沒有一件能如神的意。這是因為「肉體軟弱有所不能行的」(羅八3)。肉體不只是不能行神的律法，並且連服也不能。「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」(7節)。然而，這並不是說肉體就任意放縱，神方面的事，都不顧念。因為屬肉體的人，實在也有盡力行律法的。聖經並沒有以為凡屬乎肉體都沒有一個行律法的，不過以為：「凡屬肉體的，沒有一人因行律法稱義」(加二16)而已。屬肉體的人，不行律法，自然普通；這是顯明他們的屬肉體；但神現在的定規，乃是人並非靠律法稱義，乃是因信靠主耶穌(羅三28)；所以屬肉體的人，就是來遵行律法，也不過表明他們是順服神，是隨從己意，要在神的義以外，再立一義(羅十3)，這樣更表明他們是屬乎肉體的。所以，無論怎樣，「屬肉體的人，總不能得神的喜歡」(羅八8)。這三個「不能」，斷定一切屬肉體的人的罪。
這個「肉體」，從神看來，是完全敗壞的。這肉體是與情慾緊緊相連的，所以聖經就常說到「肉體的情慾」(西二23；彼後二18)。神的能力雖大，但祂卻不能叫人的「肉體」改變性質，成為祂所喜悅的。祂自己說，「人既屬乎肉體，我的靈就不永遠和他相爭」(創六3)。肉體的壞處，是超過神的能力，是神所不能改變的。聖靈也不能因和肉體爭戰，叫它變為不是肉體。從肉體生的，就是肉體。然而卻有人不明白神的話語，卻打算改造、改良肉體。神的話是永遠有價值的。因為肉體在神的面前是如此的不堪，所以神警告祂的聖徒說，「連那被肉體沾染的衣服，也當厭惡」(猶23)。
神知道肉體的實在情形是怎樣，所以祂知道肉體是不可改變的。凡打萛修理自己的肉體，用許多克己的工夫，來幫助肉體變好的，都要失敗。神知道肉體是不能改變、改良、遷善的；所以祂雖然欲救世人，卻不在改變肉體這樣事上手。因為這個雖然讓神來作，也是作不來的。神不改變人的肉體，然而神卻給人以一個新的生命，以幫同祂帶領肉體列死地。肉體應當死，這是救法。
【神的救法】請讀羅馬書八章三節：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的。」這是屬肉體的人中有道德部分者的實在情形。也許他們是很肯專心行律法的，但是他們乃是屬乎肉體的，他們軟弱，不能完全遵行所有的律法。「有所不能行的」，也許是行很多了，但是，尚是有所不能行的。這是一等的人。還有一等的人，就是完全不遵行神的律法的人，他們「體貼肉體，與神為仇，因為不眼神的律法，也是不能服」(7節)。然而律法的命令，乃是行就得生，不行就被定罪，受沉淪。行多少呢？完全。因為「凡遵守全律法的，只在一條上趺倒，他就是犯了眾條」(雅二10)。因此，「凡有肉體的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪」(羅三20)。人越欲遵行律法，越知道自己是充滿了罪惡，不能遵行神的律法的。所以這節聖經(羅八3)的頭一句，對我們說出世人的光景，是如何有罪的。
人都是有罪的，所以神現在打算救人。祂救人的法子，就是「差遣自己的兒子，成了罪之肉體的形狀」。祂的兒子是沒有罪，所以，惟有祂的兒子能夠救人。「成為罪之肉體的形狀」，就是說主耶穌的降生，取一人體，聯合於人類裏。神自己的兒子就是「道」，成了罪之肉體的形狀，就是「成肉身」，所以這節聖經就是告訴我們以道成肉身。這裏的要點，就是祂是神的兒子，所以無論如何，祂是沒有罪的。下文並不是說祂「成為罪的肉體」，乃是說祂「成為罪之肉體的形狀」。祂成了肉身，有了人罪體的形狀。祂雖成了肉身，仍然是神的兒子，所以仍然是沒有罪的。但是祂又有人罪身的形狀，所以祂與世人所有屬肉體的罪人，乃是最聯合的。
道成肉身，作甚麼呢？「作了贖罪祭」。這是十字架的工作。祂的兒子乃是贖罪的。屬肉體的人犯律法，不能成就神的義，所以他們應當沉淪，應當受罪的刑罰。主耶穌來到世上，取了罪之肉體的形狀，與一切屬肉體的人，完全聯合，所以當祂死在十字架上時，就叫所有屬肉體的人都向罪，都在祂裏面受刑罰了。祂是無罪的，所以不必受刑，但祂受刑時，是有罪體的形狀的；所以，祂以一個新種族首領的資格，叫所有的罪人都在祂裏面受了刑罰。這是對刑罰說的。
屬肉體者所當受的刑罰，有祂作贖罪祭了；但是，他們這個肉體充滿罪惡，怎麼辦呢？「在肉體中定了罪案」。祂死是為罪死的，神叫那無罪的，替我們成為罪。主耶穌死時，是祂的肉體死的，「按肉體說，祂被治死」(彼前三18)。祂的肉體死時，祂就叫祂肉體所負的罪，也都一同被釘死。這就是祂「在肉體中定了罪案」的意思。這一句話說平一點，就是「在肉體中定罪了罪」，或「在肉體中『定罪』罪」。定罪的意思就是審判，或是刑罰。罪的審判和刑罰就是死。所以這裏的意思，就是祂在肉體中叫罪死。所以在此我們看見主耶穌死時，不單只為罪作贖罪祭，代替人的罪受刑了，並且將罪也刑罰了，罪已在主死時，在祂的肉身中受了定罪，所以凡與主的死聯合的人，罪也在他這人的肉體中被定罪了，再沒有權力害他了。
【重生】神的救法，救人脫離肉體所當得的刑罰，和肉體的能力──都在祂兒子的十字架裏作成功了。祂現在將此救恩擺在每一個人面前，凡願意接受的，都有得救的可能。
神已經知道在人裏面一點的良善都沒有。肉體是不會叫祂喜悅的。肉體已經是完全敗壞，絲毫沒有修理的可能。肉體既是這樣絕對的不堪收拾，祂若不在肉體之外，再給人以甚麼新的，祂就不能盼望人相信祂兒子之後，有甚麼能叫祂喜悅的。所以祂就當人相信主耶穌是替他死，接受主耶穌為他個人的救主的時候，以一個新的生命，就是祂自己非受造的生命給人。這就是聖經所謂的重生。神並沒有改變我們的肉體，乃是將祂的生命賜給我們。人無論重生也好，未重生也好，他的肉體總是一樣的敗壞。罪人裏面的肉體如何，聖徒裏面的肉體也是如何。人雖然重生了，他的肉體並不因之而遷善。人得重生，絲毫不會影響肉體，叫他改良遷善。肉體無論如何，總是肉體，永無變化的一日。神並非利用祂的生命，去教育訓練肉體，祂乃是藉祂所賜給人的新生命，來勝過肉體。
這重生，乃是人與神所有實在生產上的關係。在原文重生的「生」字，乃是產生的生，意即我們乃是神所生的。我們的肉體如何確切是我們的父母生的，我們的靈命也如何確切是神所生的。產生的意思，乃是「將生命分給」；所以，說我們從神生的，就是說我們從神那裏得一個新生命。我們肉體的生命，如何是在父母生我們時所得的，我們的屬靈生命，也如何是在神生我們時所得的。這生命是一個實在的生命。
我們已經知道我們人乃是屬肉體的──靈死了，魂管理全人，照身體的私慾去行，裏面沒有一點的良善──所以，神拯救我們時，必須在我們裏面恢復靈的地位，好叫人能再與神交通來往。就是這樣，當人信主耶穌時，神就將祂自己的生命放在我們靈裏面，叫靈復活過來。所以主耶穌說：「從聖靈生的，就是靈」(約三6)。因為就是在這個時候，神的生命就是這裏的靈，進入我們的人靈，叫人靈恢復了它的地位。聖靈就從此住在人的靈裏，所以，人就被遷入靈的境界裏了。靈現在復活過來，重新執掌懽柄。以西結書三十六章二十六節所說的「新靈」，也是說到人在重生時，所接受的新生命。
人得重生的條件，並非甚麼一種的特別行為，乃是因相信主耶穌為救主。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女；這等人不是從肉體生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」(約一12~13)。信主耶穌為救主的人，就為神所生，就是神的兒女。
重生乃是靈命最低的限度。所有後來靈命的造就，都是以重生為根基的。若未重生，這人就毫無靈命可言。這人並不能盼望在靈命上長大，因為他還沒有靈命。世人不將房屋建在空氣的中間，照樣我們也不能栽培一個尚未重生的人。教訓一個未重生的人行善敬拜神，乃是教訓一個死人如此作。因為他還沒有生命呢。這樣，就是打算修理改造肉體，就是要作神所不能作的事。每一個信徒應當確確實實的知道，自己到底已經得重生了沒有，已經接受一個新的生命，就是自己本來所沒有的生命沒有。重生並非修理舊肉體，叫它改變為屬靈的生命。重生乃是接受一個絕對沒有的生命。人若沒有重生，他不能看見神的國。神國中一切屬靈的奧祕，一切屬天滋味，是他永遠不能看見的。他無論如何改變，除了等候死亡和審判之外，並無別的結局。
人如何知道他自己重生了沒有呢？約翰福音一章已經告訴我們，人得重生，乃是因為他相信神兒子的名，而接受祂。神兒子的名，就是「耶穌」。「耶穌」的意思，就是「祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來」(太一21)，所以相信神兒子的名，就是相信祂為罪惡的救主，相信祂在十字架上的死，乃是為我的罪死的，要救我脫離罪的刑罰和能力的，這樣的接受祂為我的救主。所以，人若要知道自己曾否重生，只要問說你曾否為一無倚無靠的罪人，來到十字架接受主耶穌為救主。如果有，你就已經重生了。凡相信主耶穌的人，都是蒙重生的。
【新舊的爭戰】信徒重生之後，頂緊要的，就是當知道他從重生所得的有多少，並他先天的秉賦還剩下多少。知道這些，才會叫他在靈程上一直進前。所以，我們要在這裏說明人的肉體所包括的是甚麼，並主耶穌在祂的救贖裏如何對付肉體中的成分。換一句話說，就是信徒在重生時所得的是甚麼。
羅馬書七章十四節說：「我是屬乎肉體的，是已經賣給罪的的。」十七至十八節說：「住在我裏頭的罪……在我裏頭，就是我肉體之中。」看這兩節聖經，我們就知道肉體的成分，是分為「罪」與「我」的。這個罪，就是罪惡的能力；這個我，就是我們平常所說的已。信徒若要明白屬靈的生活，就對於肉體這兩個成分，一點不能相混。
我們知道，主耶穌在十字架上，已經對付過我們肉體的罪。因此，聖經告訴我們說，「我們的舊人已經與祂同釘十字架」(羅六6)。所以，聖經對於罪惡的問題，沒有一處叫我們去釘十字架，因為這是基督所已經成功的，並且是完全成功了，所以用不人再去作甚麼。因此，聖經就叫我們應當算這件事是真的(羅六11)，我們便可以得基督死的效力，使我們完全脫離罪的能力(羅六14)。
雖然聖經沒有叫我們為罪去釘十字架，但是聖經卻告訴我們應當為己去背十字架。主耶穌多次說，我們應當捨己，背起十字架來跟隨祂。這是因為主在十字架上對付我們的罪，與對付我們的己不同。我們知道，主耶穌是在十字架上才為我們擔罪的(以前並沒有)；但是，主耶穌是一生捨己的，並非到十字架時才捨已。所以，信徒可以在一刻鐘完全勝罪，但是，他需要一生來捨己。
加拉太書把這兩方面──肉體與信徒──的關係，說得頂清楚。一面它告訴我們說，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」(五24)。這意思就是，當人屬基督耶穌的那一天，他的肉體就已經釘了。人如果沒有受聖靈的教導，就要以為說，那麼肉體沒有了。因為肉體已經釘了。但是，在另一方面，聖經又告訴我們說，「你們當順聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。因為肉體和聖靈相爭，聖靈和肉體相爭」(五16~17)。這裏明明以為一個屬基督耶穌的人，已經有聖靈住在他裏頭的人，還是有肉體的。不但還有肉體存在，並且是特別的有能力。這怎麼說呢？這兩段的聖經有衝突麼？不。二十四節是特別注意肉體的罪方面的，十七節是特別注意肉體的已方面的。基督的十字架對付罪，聖靈藉十字架對付已。基督藉十字架叫信徒完全脫離罪的能力，叫罪不再作主；基督藉聖靈住在信徒裏面，使信徒天天勝過自己，完全順服祂。脫離罪是一件已經成功的事，捨己是一件天天正在成功的事。
信徒如果明白十字架完全的救法，就當他重生的時候，換一句話說，當他接受耶穌作救主的時候，就可以一面完全從罪得釋，另一面得一個新生命。所可惜的，就是許多的工人，並沒有把神完全的救法擺在一個罪人面前，因此他只相信一半的救法，所以也只得一半的救恩。罪赦免了，卻沒有能力不再犯罪。有的時候，救法是傳得完全的，卻因信徒只想得赦罪的恩典，而不誠心的要脫離罪的能力，所以也就只能得一半的救恩。
如果一個信徒在重生時，就相信完全的救法，而得完全的救恩，就在他的基督徒生活裏，少有對罪爭戰而失敗的經歷，要多有與己爭戰的經過。不過，這樣的信徒頂少。我們雖然不敢說有多少，但是可以說是頂少的。更多的信徒，所得的是一半的救恩。所以他們的爭戰，幾乎都是與罪的爭戰。並且也有的在才重生的時候，竟不知道甚麼叫作己的。
人還沒有重生時候的經歷，對於這個也是有關係的。許多人在未信的時候，就早有行善的傾向；(自然他們是沒有能力的，是不能行善的。)良心雖然是比較光明，行善的能力卻是薄弱的，爭戰就成為不可免的。世人所說的理慾之爭，就是這個。當這等人聽見完全的救法的時候，他們是很懇切的接受了脫離罪的恩典，如同接受赦罪的恩典一樣。另有一般人，在未信之先，良心是黑暗的，是罪大惡極的，從來沒有怎樣用力打算行善。就當他聽見完全救法的時候，要很天然的抓住赦罪的恩典，而忽略了(不是拒絕了)脫離罪的恩典。這一等人，在重生之後，要特別有與肉體的罪爭戰的經歷。
為甚麼呢？因為這人一重生，一得新生命，這生命就要叫人離開肉體的掌權，來順服它。神的生命是絕對的，它非得完全的權柄不可。它一入人的靈裏，就要叫人脫離他從前罪惡的主人，而完全順服聖靈。但是罪在這人裏面乃是根深蒂固的，這人的意志雖然在一方面已經因重生的生命而更新，然而因這意志是與罪與己聯合的，所以在許多的時候，尚是傾向罪這一方面。因此，新生命和肉體就不免有極大的爭戰。因為這等人是頂多的，所以我要特別注意說到他們的經歷。不過，我還要請讀者記得，這樣的與罪(與已有別)的長久爭戰而失敗，是不必須的。
肉體所要的，乃是完全的掌權。靈命所要的，也非完全掌權不可。肉體要人永久歸服自己，靈命要人完全順服聖靈。肉體和靈命在在都是不同。肉體的性質，乃是屬乎首先亞當的，靈命的性質，乃是屬乎末後亞當的。肉體的動機，乃是屬地的，靈命的存心，乃是屬天的。肉體凡事都是以己為中心，靈命凡事都是以基督為中心。它們既這樣不同，人就難免於時時與肉體爭戰。肉體要引人犯罪，靈命要引人行義；所以自重生之後，信徒因不知基督完全的救法，裏面就常常有這爭戰的經歷。
少年的信徒，當他看見自己裏面如此爭戰之後，他真是莫名其妙。有的就因此而灰心，以為自己真是太壞，沒法進前。有的就因此而疑及自己重生的真假。豈知就是因為他們是重生的，所以有如此的爭戰。本來肉體掌權，沒有絲毫的干涉，並且因為靈已死了，所以雖然犯了許多的罪，也不覺得有罪。現在新生命來了，帶許多屬天性質、慾望、亮光和意思。這新的亮光一進入人的裏面，就顯明出人本來是何等的污穢，何等的敗壞。新的欲望就自然不願長久敗壞，長久污穢，就要按神的意思去行。肉體自然要與靈命爭戰。這樣的爭戰，就叫信徒覺得在他自己裏面好像是有兩人：各有各的意見與能力，彼此爭勝。如果他們順靈命得勝了，他們就有許多的喜樂。如果肉體得勝了，就不免於自訟。這樣的經歷，就是證明他已經重生的。
神的目的，並非要改造肉體，乃是要除滅肉體。神將祂的生命在重生時賜給人，就是要藉這個生命，除滅肉體的已。神所賜給人的生命，雖然是最有能力的；然而重生的人不過像嬰孩一般，因為是才生的，尚是很軟弱的，而肉體因掌權已久，權力非常之大；加之，還沒有用信心去抓住神完全的救法；所以在這個時候，人雖然重生了，仍難免於屬肉體。屬肉體的意思，即尚為肉體所管理。並且最可憐的，就是人已經重生了，已經有天上的亮光照耀在他裏面，知道肉體是可惡的，滿心欲勝過它，但因力量微弱，故有所不能。這時真是流淚難過最多的時候，並且每一個重生的人，必定有新的願望，要除滅罪惡，以叫神喜悅；然而意志又不能堅固，多被肉身所勝過，以致得勝時少，失敗時多，此時怎能不痛恨呢？
保羅在羅馬書七章所說的經歷，就是此時爭戰的故事。「我所作的，我自己不明白；我所願意的，我並不作，我所恨惡的，我倒去作……我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我……我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作……我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在：因為按我裏面的人，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有個律，和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律」。他最末了的歎息，在許多有同樣經歷人的心裏，真要同聲響應：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」
這爭戰的意義是甚麼呢？這爭戰也是聖靈管教的一種。神是已經為人預備了完全的救法。人不是因不知而得不，就是因不要而不去得。神只能因人所信的、所接受的、所專一支取的給人。所以當人要求赦免並重生的時候，神就赦免並重生他們。神就是藉這樣的爭戰，使信徒來追求並抓住在基督裏的完全得勝。信徒若因無知而得不，經過這樣的爭戰，就要去求知；聖靈就有機會將基督如何在十字架上對付了他的舊人啟示給他，使他相信，使他得。信徒若是因不要而不去得，他所有的真理，不過是在頭腦裏，經過這樣的爭戰，就要知道徒知是無目的；因為失敗頻仍的緣故，就叫他羡慕來經歷他已經知道的真理。
這一種爭戰是與日俱增的。這等信徒若不灰心，仍然忠心進前，就要有更猛烈的交戰；非等到得拯救，這樣的爭戰是不會停止的。―― 倪柝聲《屬靈人》