耶洗別的教訓
在啟示錄中，寫給推雅推喇教會的信裏，提到一個自稱先知的婦人耶洗別；她教導神的僕人，引誘他們行姦淫並吃祭偶像之物。耶洗別是誰？耶洗別乃是舊約以色列王亞哈的妻子，她是亞哈從外邦之地西頓娶來的。耶洗別引誘神的百姓去拜巴力(王上十六30~32)。巴力是外邦的神，不是以色列的神。耶洗別不只是叫人去拜偶像，她更是把巴力變作神來拜。亞哈是藉耶洗別和世界聯合的。今天的耶洗別就是羅馬天主教。羅馬天主教就是自稱先知的耶洗別。他們與世界聯合，拜偶像，又充滿了異端的教訓。無論在甚麼地方，我們都能看見羅馬教的異端，以及他們與政治的聯合。聖經的教訓給我們清楚的看見這事。在馬太福音十三章三十三節麵酵的比喻裏，主說到天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三鬥麵裏。三鬥麵是指神真實的道，婦人是指羅馬教，酵是指異端的教訓。所有神的道加了酵後，就都變質、變壞了。主沒有說麵經過火，乃是麵加了酵，全團都發起來。羅馬教就是這樣，把異端的教訓攙進了神的道，使所有神的道都發了酵。
【關於受洗】現在我們要來看，羅馬教裏所包含的異端教訓。第一，羅馬教的受洗。根據都蘭會議(the Council of Trent)第五段的記錄說，「藉受洗，本罪得赦免。」根據這教訓，他們說，人藉受洗，就變作無罪，清潔無害，為神所愛，在實際上是神的後嗣，是與基督一同作後嗣，沒有人能攔阻。他們說，人一受洗就能夠得重生。然而聖經裏的教訓不是這樣。亞拿尼亞對保羅說「起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪」(徒廿二16)。這一個人力是已經信主得救的，所以才受洗。這與羅馬教的教訓完全不同。羅馬教的人甚至說嬰兒可以受洗而得救。《都蘭教理問答》(the Trent Catechism)裏說，「嬰兒，不管他們的父母是基督徒或不信者，除非藉洗禮的恩典，重生歸於神，否則就是生來歸於永遠的痛苦與沉淪。」羅馬教的教訓是說，藉受洗可以洗去本罪，人是藉受洗接受主。但聖經是說，接受主的人才受洗，這與羅馬教完全不同。
【關於稱義】第二，關於稱義。在稱義的事上，羅馬教注重人的行為，他們認為是行為使人稱義。因此他們所有的神甫，都是到處勸人要有好行為，但他們卻不將這話寫出來。在都蘭會議裏的神學完全代表了羅馬教。他們說，「如果有人說，好行為不能保守人增加稱義的恩典；如果有人說，好行為不過是已經得稱義的果子，或已經得稱義的憑據罷了，這人就是可咒詛的。」試想，如果主給我們的稱義，還得我們努力去增加，那主給我們的稱義就不是完全的了。但我們知道，主所給的乃是完全的、永遠的稱義，無需人去增加，人也不能增加甚麼。當有些人要加拉太人用行為增加果子時，保羅就在加拉太書一章八至九節說，傳這些教訓的人是應當受咒詛的。聖經中實在沒有這種以行為稱義的教訓。羅馬教裏除了有神學的異端之外，事實上還有許多靠行為稱義的異端，就如人可以藉禱告、禁食、施捨、苦修、煉獄等方法，使罪得赦的事。他們根本不認識基督的救恩。聖經裏正面說到稱義的經節，有羅馬書三章二十二節、二十八節，加拉太書三章八節、十一節等。
【關於赦罪】第三，關乎赦罪。羅馬教是絕對的相信祭司的赦罪，他們乃是根據約翰福音二十章二十三節：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」他們認為赦免的權柄先是交與十二使徒。(事實上，主說這話那天晚上，只有十個使徒在場。)約翰福音二十章二十二、二十三節主的顯現，等於是路加福音二十四章主的顯現。路加福音二十四章十三節說，「正當那日，門徒中有兩個人往一個村子去，這村子名叫以馬忤斯，離耶路撒冷約有二十五裏。」三十三節就說到他們遇到十一個使徒，和他們的同人聚在一處。他們正說話的時候，主向他們顯現，說，「願你們平安。」約翰福音就記說，主向他們吹了一口氣，說，「你們受聖靈。」然後主對他們說，「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」(約二十23)主在這裏授權門徒，給他們權柄來赦免人。然而祂給門徒這權柄，乃是要他們在聖靈中，而不是在自己裏面來使用。羅馬教裏就是由祭司來執行這工作，只要祭司說誰的罪赦免了，他的罪就赦免了；他們完全不在意祭司是否在聖靈裏。主在這裏所說的，要緊的乃是執行赦免的人，必須是接受聖靈的人；他們必須有聖靈的能力在他們身上，有生命住在他們裏面，才能有赦罪的權柄。這種赦免的事，就是假借的權柄，只有在聖靈的權柄底下作的才行。
約翰福音是說，我們赦免的，主也赦免，我們留下的，主也留下；但是在使徒行傳裏，沒有看見這種赦罪的權柄。如果主是將權柄交給了教會，就每一個使徒都能赦罪了。主的話乃是要教會作器皿，來赦免人。比方說，若是一個人真實的悔改、認罪了，我們就給他施浸，在主的名裏宣告他的罪得了赦免。這是宣告事實。這是因為一個人自己認罪了，事實上，主就赦免了他的罪。但是因為他原是外邦人，不知道赦免的事，所以我們宣告神赦免他的罪的事實。所以我們能夠看見，人並不能赦罪。除了主以外，在地上沒有人有赦罪的權柄；在這地上，沒有一個人能夠赦罪。
【關於贖罪券】第四，關乎贖罪券。在十六世紀時，羅馬教因要建聖彼得大教堂，卻又苦於羅馬教內錢太少，所以利歐十世就宣佈了一種買贖罪券的方法。他宣稱人若是犯了罪，只要花錢買贖罪券，就可免去該有的刑罰，例如買十二張就可以抵殺人，買四張就可以抵犯淫亂的罪等。路德馬丁就是攻擊羅馬教贖罪券最烈的人，他強烈的指出，以購買贖罪券來免去刑罰，乃是異端之一。
【關於彌撒──變質的道】第五，關於彌撒。彌撒是羅馬教異端的中心，這異端是最嚴重的，是所有愛主的人都不能接受的。彌撒是羅馬教的擘餅，聖經裏所給我們關於擘餅的榜樣，乃是有餅有杯。但在羅馬教的彌撒裏，平信徒領聖餐時，他們把杯取消了，只有餅。並且他們說，這餅不再是餅，乃是絕對變為基督的肉了。羅馬教的人說，每一次作彌撒，就是再獻上一個十字架新的祭，再為我們贖罪。教皇庇亞斯第四(Pius IV)的羅馬公信條裏說，「我承認在彌撒裏，乃是為活人，也是為死人，把一個真實的、正當的、平息的祭獻上給神；我也承認在聖餐的至聖禮中，有我們主耶穌基督真正的、真實的、實質的身體與血，帶靈魂同神格在那裏；並且那餅全部的實質變為身體，那葡萄酒的全部實質變為血。」羅馬教就稱之為變質的道。此外，他們也承認在餅和葡萄汁二者之中，只接受一個，就是完全的、絲毫不雜的接受基督了。你看這是何等的異端！
在羅馬教的第十三次都蘭會議裏決議，凡說聖餐的餅不過是基督的表號的，這人乃是受咒詛的。若有人說，在這聖禮裏，有一點餅與酒的，也是受咒詛的。羅馬教認為，在口裏吃進去的雖只有一點，但也是完全的，因那一點已包括了一切的完全，那一點依然是基督的身體與血。他們說，這些成聖的物質應該受讚美，應該被當作神的聖子，受讚美、受稱謝。所以羅馬教信餅是成肉身的。
【聖禮】關於所謂的聖禮，《都蘭會議記錄》第七十面引排立比書二章，說到主耶穌存心順服，以至於死，且死在十字架上(8節)。羅馬教宣稱，在聖禮中，主的順服是至為希奇的，祂不只順服父，祂也順服人；祂乃是從天降下，留在祭壇上順服人。他們說，主乃是在聖禮裏不動，讓人隨意將祂帶到各處，給義人，也給罪人。祂在世上時順服父母，如今又順服人，並且要順服到永遠。不僅如此，羅馬教還稱說，這順服最奇妙的乃是，主順服受造之物的人，就是順服神甫。這是何等叫神的榮耀受傷，得罪主之深、之大，又如何能形容！他們在關乎彌撒的事上，所持的根據乃是約翰福音六章五十五節，主說我的肉是可吃的，我的血是可喝的。事實上，主在這裏說祂的肉是可吃的，乃是指接受祂的生命說的，不是指擘餅說的。他們說擘餅的人就得救，不管他是甚麼人；沒有機會擘餅的人就不得救。這實在是福音的大混亂。主在約翰福音六章說這話的時候，祂還在地上，還沒有去受死，所以那話絕對不是指擘餅說的。
另一面，主在設立晚餐時說，這是我的身體，你們拿去吃。羅馬教把餅當作就是主物質的身體，那麼，主也說我是門(約十7)，若照羅馬教的解釋，這門又當是甚麼樣的門？是不是真正的木作的門？主說，我是葡萄樹，若照羅馬教的說法，就算主能變作葡萄樹，我們這些人能不能變成物質的枝子？這都是謬解經文，越過瞭解經的界限。在聖經裏沒有變質的事，盼望我們都明白彌撒變質的事。這乃是嚴重的異端。
【不用酒】我們再來看羅馬教為甚麼在彌撒裏，平信徒領聖餐時不用酒。在都蘭會議的教義問答裏解釋說，第一，為要預防主的「血」滴在地上；第二，不用酒，是為要叫我們無論何時，都能使病人接受生命；第三，因為有人不能喝酒；第四，因酒對人有害；第五，因為有些地方買不到酒。
【獻祭】此外，我們要注意一件事，就是變質還不算是大異端，大異端乃是獻祭。都蘭會議信條內說，基督的身體與血和祂的靈魂與神格，天天都擺在神甫的祭壇上。羅馬公教的信仰第二十九版第七十七面也說，彌撒時，所獻那神聖的祭，與在各各他山上所獻的，在實質上沒有分別。他們認為教會在地上作彌撒的敬拜，與基督獻祭給父是一樣的。他們之所以信彌撒是祭，乃因羅馬教認為既有一個祭司的職分，就必定得有一個祭。於是他們就去找一個祭，結果就有了彌撒。
但新約希伯來書說，主一次將自己獻上，就完全成功了永遠的救贖。舊約的祭司是站，新約的祭司是坐，因為祂一次獻上自己，而成了永遠得救的根源。希伯來書七章二十六、二十七節說，基督乃是作自己的祭司；祂自己是祭物，祂自己也是祭司。沒有人能把祂獻給神。在希伯來書裏共有四次說到主一次獻上自己。舊約的聖殿裏有祭壇、洗濯盆、桌子、燈臺，卻沒有椅子，這說出祭司乃是站獻祭。在聖所外邊還有罪，祭司如何能坐下，如何能安息？坑裏有牛羊，就不能守安息日。但是今天在這末世的時候，主乃是一次獻上自己，成功了永遠的救贖，就在父的右邊坐下了、安息了。但今天卻有人在那裏說，各各他的救贖還沒有完成，人要靠神甫才能到神面前。你就看見這獻祭的事是一個異端。神甫又是一個更大的異端。沒有一個人配作主的祭司，也沒有一個人能作主的祭司。主一次將自己獻上，救贖就完全成功了，再沒有贖罪的祭了。除祂以外，沒有祭司；若不藉祂，沒有人能到神面前。我們要對這些神甫說，你們這些卑賤的人，誰配作主的祭司？
我們必須給初信的人看見，希伯來書十章一節、四節和十一節，說到舊約的祭是甚麼。舊約的祭司天天站事奉神，屢次獻上一樣的祭物，因這祭物永不能除罪。然而希伯來書九章二十八節說，主一次被獻，就擔當了多人的罪。九章十二節也說，主帶自己的血一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。希伯來書七章二十七節更說，祂不像那些大祭司，必須天天獻祭，因為祂只一次將自己獻上，就把這事成全了。主既然已經把獻祭的事成全了，如果別人再重複的獻祭，就沒有用了。各各他的救贖，一次就完成了，不必再有第二次。我們必須清楚希伯來書九章二十六節所說的。主的工作若是沒有完成的話，就不只是一次在各各他的獻上，而是要有許多次在各各他的獻上；一次獻祭不夠，需要天天的獻。如果真是這樣，那麼自創世以來，主就得多次受苦。然而，祂如今在這末世，只一次將自己獻上，就完成了一切。
羅馬公教的信仰第七十四說，彌撒是真實的祭，每一次神甫獻彌撒時，主就是又一次被獻上。當羅馬教裏的人受彌撒時，神甫就默想主的死、主的愛。在他們公教的信仰裏，這寫得非常的好。但這是得罪主的；這樣得罪主的人，所寫的乃是出於情感，一點也沒有價值。他們要人在接受彌撒時，相信他們所接受的那餅已經變為主的肉及身體，要拜它如同拜主一樣。這些作神甫的人，這樣拿出餅來，竟要人拜它與拜主一樣！
【關於政治】關於耶洗別的教訓，另一件事是與地上政權來往。從一九一三年起，羅馬教開始有了這樣的實行，到了一九四九年時進展很大。一九一三年有十四國與羅焉教有來往，到了一九四九年就增加到了七十個國家。我們能看見，羅馬教要大大的興旺。在中國，同一段時期內，更正教的人數減少了三分之一，羅馬教的人數卻增加了六倍，信徒增加了十萬人。這叫我們看見，羅馬教將來要復興，啟示錄十六、十七章裏有這樣的預言。所以我們要儆醒，要注意防備羅馬教異端的事。我們是有先知更確的預言，如同燈照在暗處(彼後一19)。我們不要活得像沒有先知的一樣，我們不能讓羅馬教裏耶洗別的教訓玷污我們。――
倪柝聲《儆醒謹守》