第二章 行──我們在世上的生活
我們已經說清楚，基督徒的經歷不是以行開始，乃是以坐開始。每次我們顛倒了這神聖的次序，就必產生不幸後果。主耶穌已經為我們作了每一件事，我們現在的需要就是確信地安息在祂裏面。當我們跑出來，在自己的能力裏要作任何事時，我們立刻發現猶如面對一堵無法通過的石牆一般。只有當我們信靠主時，才能在祂的能力裏被帶領過去。這不是過分強調，一切真實屬靈的經歷總是從安息開始。
但那並不是終點。雖然基督徒的生活是以坐開始，而坐總是隨有行的。當我們一旦已經妥當了，真的就座了，並因坐下已經得到了力量，那麼我們在事實上定規開始行。坐說出我們和基督在天上的地位。行是屬天地位在這地上實行的活出。我們既是一個屬天的人，我們就要在地上的行動中帶那屬天的印記。這就帶進了些新的問題。那麼以弗所書關於行對我們說了甚麼？我們要看見，這卷書信勸告我們兩件事。我們現在來看其中的第一件。
「所以我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱，凡事謙虛，溫柔……」（四1、2）
「所以我說……你們行事不要再像外邦人存虛妄的心行事……人要將你們的心志改換一新。」（四17、23）
「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己。」（五2）
「行事為人就當像光明之子……總要察驗何為主所喜悅的事。」（五8、10）
在以弗所書中「行」這個字用過八次，這字字面的意思是「走動」，保羅在這裏就象徵性的用以表明「持身處己、整飭品行」。這字立刻將基督徒行為的問題帶到我們跟前，這書信的第二段大部份就是說到這個。行為的試驗乃是在我們與人的交往關係之中，這就是這裏行為問題所要對付的主要方面。信徒之間、鄰舍之間、夫妻之間、父子之間、主僕之間，這些關係在這裏都很實際的論到。「行事……忍耐……互相寬容」，「要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話」，「生氣卻不要犯罪」，「不要再偷」，「一切的苦毒……都從你們中間除去」，「要以恩慈相待……彼此饒恕」，「彼此順服」，「不要惹氣」，「要聽從」，「不要威嚇」。沒有比這些命令更實際的了。
讓我提醒你，主耶穌自己就是在這點上開始祂的教訓。請細心注意祂登山寶訓中這一段話的說法：「你們聽見有話說，以眼還眼，以牙還牙，只是我告訴你們，不要與惡人作對；有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一里路，你就同他走二里。有求你的就給他；有向你借貸的不可推辭。你們聽見有話說，當愛你的鄰舍，恨你的仇敵；只是我告訴你們，要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。這樣就可作你們天父的兒子；因為祂叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有甚麼賞賜呢；就是稅史不也是這樣行嗎？你們單請你弟兄的安，比人有甚麼長處呢；就是外邦人不也是這樣行嗎？所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」（太五38-48）
你說：「可是我作不到，這是不可能的要求。」就如那位工程師一樣，你覺得你被人虧待了──可能是極厲害的虧待，你不能使自己赦免人。你是有理的，而你的仇敵所行的完全不義。要愛他可能很理想，但不可能。
【天父的完全】自從亞當吃了知識樹上果子的那日起，人已經落在分辨甚麼是善，甚麼是惡之中。天然的人已為自己定出一個對與錯，義與不義的標準，而努力靠此而活。我們作了基督徒自然是不同的。是的，但怎樣不同呢？自從我們悔改之後，一種新的公義感已經發展在我們裏面，結果我們也是一樣，充塞書與惡的問題。但我們有沒有確知，對於我們，出發點是不同的？基督是我們的生命樹。我們並不從道德的對錯上開始，我們不從那善惡樹開始，我們是從「祂」開始，我們所有的問題乃是一個生命的問題。
沒有一件事損害我們基督徒的見證，比要求自己對和要求別人對更大的了。我們貫注於甚麼對或甚麼不對。我們問自己受人的待遇公平，不公平。我們就以這些來確定自己的行為。但那不是我們的標準，對於我們整個問題乃是一個背十字架的問題。你問我：「有人打我的臉是對的嗎？」我回答：「當然不對！但問題是，你只要對嗎？」我們基督徒生活的標準絕不能是對或錯，而是十字架。十字架的原則就是我們行動的原則。讚美神，祂叫日頭照好人也照歹人。就祂而論，這乃是祂恩典的問題，並不是對或錯的問題。那也要作為我們的標準，「彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。」（四32）「對或錯」乃是外邦人和稅吏的原則。我們的生活乃要受十字架原則和天父完全的原則來支配。「所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。」
在中國南方，有一位弟兄，在山腰間有一塊稻田。在缺水的時候，他就用一個腳踏的水車，從灌溉的水圳踏水到他的田中。他的鄰居有兩塊田在他的下面，一天晚上，在田邊挖了一個裂口，排去了他所有的水。這位弟兄補好裂口，打進更多的水，他的鄰居又照樣的作，就這樣重複了三四次。於是他就和弟兄們商量。他說：「我曾試忍耐，不要去報復，但這樣對嗎？」他們一同為這事禱告，以後有一位弟兄回答說：「我們若僅僅作對的事，我們就真是可憐的基督徒了，我們必須作得比對更多。」這弟兄非常的受感動。第二天早晨，他去先為下面的兩塊田踏水，然後到下午再為自己的田踏水。此後水就留在他的田裏。他的鄰居非常驚異他的行動，因此來尋求這原因，過了一些時候也成了基督徒。
所以，我的弟兄們，不要站在你的對上。不要以為你已經走了第二里路，你就是行了義。第二里路僅僅是第三里和第四里路的象徵說法。那個原則就是模成基督。我們不袒護，不要求，不命令；我們只有給出去。當主耶穌死在十字架上時，祂並不是為了護我們的權利而作。乃是恩典把祂帶到十字架上。現在既是祂的兒女，我們也常要給別人，無論是他們該得的，或超過他們該得的。
我們已經說過，我們常是不對的。我們失敗，而從我們的失敗中學到功課，那總是好的──要承認失敗並要行超過所當行的事。主所要的就是這個。為甚麼？因為「這樣就可以作你們天父的兒子」（太五45）。這是一個實際兒子名分的問題。神真的已經「預定我們，藉耶穌基督得兒子的名分」（一5），但我們領會錯了，以為我們已經「成年」──我們已經是長大成人的兒子。登山寶訓教訓我們，兒女在度量上要達到兒子應負的責任，這樣，他們就與他們的父一同表明共同的靈和態度。我們被呼召要在愛中得以「完全」，以顯明祂的恩典。所以保羅也說：「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣，也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己。」（五1-2）
我們現面對挑戰，馬太福音五章立了一個標準，我們會覺得那是高得不可能的，但保羅在以弗所書這一段裏卻附議這標準。困難乃是在於我們不能在自己天然方面找出方法來達到那個標準──行事為人要「合乎聖徒的體統」（五3）。神所確實要求我們的這個問題，我們的答案在那裏呢？
【行的力量何處來】在保羅的話裏，這祕訣就是「運行在我們裏面的大力」（三20）。在另一篇信息中他說：「我也為此勞苦，照祂在我裏面運行的大能。」（西一29）
我們再回到以弗所書的第一段。基督徒生活祕密的能力是甚麼？從那裏得來這能力呢？讓我用一句話回答：基督徒的祕訣就是他在基督裏的安息。他的能力乃是從神所賜的地位而來的。所有坐的人就能行，因為在神的思想中，後者自然就隨前者。我們一直與基督同坐，我們就可以在人前繼續的行。一放棄在祂裏面安息的地位，立刻我們就要絆跌，我們在世上的見證就要被毀損。但若住在基督裏面，我們這地位就獲得主的能力，使我們地上的行動能配得過祂。你若想要這種行動的例證，先不要想在賽跑中跑的人，試想一個在車裏的人──或者更好是一個瘸子坐在一輛機動的殘廢車中。他在作甚麼呢？他在行──但他也在坐。他不斷的在行，因為他繼續。他的前進，根據他所在地位。自然這是一個基督徒生活不十分恰切的比方，但可用以提醒我們，我們的行事為人基本是倚賴我們在基督裏內在的安息。
這個說明了保羅這裏的話。他已經先學了坐，他已經來到在神裏面安息的地位。結果他的行並不是基於他的努力，乃是基於神在他裏面大能的工作。這裏就含他裏面能力的祕訣。因為保羅已經看見他自己坐「在基督裏」，他在人前的行，藉基督的內住就成為可能。因此他為以弗所信徒的禱告乃是：「使基督因你們的信，住在你們心裏。」（三17）
我的手錶如何走呢？是先動呢？還是先被動呢？當然是因先受了外面力量的動，它才能走，然後它只能作所指定的工。我們也有所指定要作的工，「我們原是祂的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善的工（照原文另譯），就是神所預備叫我們行的。」（二10）
使徒保羅在生活中所顯於外面的，不過都是神在他裏面工作的表明而已。神自己正在保羅裏面作事──祂是「在他裏面大能的運行」（西一29另譯）。結果就叫保羅能在外面有所作為。他寫給腓立比人說：「就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫，因為你們立志行事都是神在你們心裏運行，為要成就祂的美意。」（腓二12-13）神先作進來，再作出去！這就是祕訣。但除非我們讓神在我們裏面作，否則我們就不要想作出去。我們常想要謙卑和溫柔，卻不知道讓神把基督的謙卑和溫柔作在我們裏面是甚麼意思。我們想要顯出愛，既發現自己沒有，就向主求這愛，於是我們就驚奇，祂好像並不把愛給我們。
讓我再用前面的例子。或者有某一位弟兄，你覺得非常為難，你和他常發生難處。每當你遇到他時，他說話行事都會引起你的憤怒。這叫你受困擾。你說：「我是一個基督徒，應該愛他，我要愛他，的確我定規要愛他！」於是你非常熱切的禱告：「主阿，加添我對他的愛。哦神，賜給我愛！」於是你加強控制自己，並鼓起你所有意志的力量，立了一個真實的心願，要向他表示你所祈求的愛。但是，啊呀，當你一來到他的面前，不知甚麼東西就把你的好意都趕跑了。他對你的反應，不僅不是鼓勵，甚且是相反的，於是舊怒又被點燃，你最多只能再一次對他以禮貌相待。這是為甚麼？你向神尋求愛，自然沒有錯，你的錯是在於把愛當作一些事物來尋求。你想要用神的恩賜，靠自己天然的能力，而來作神憑自己的愛所要藉你作的，那就錯了。不同的地方就在此。但願我們看見這個。
那是積極的方面，消極方面呢？你如何控制那些別的成分，諸如憤怒和惡意的思想感覺呢？因為你稍受激動，這些就要顯於形色。在此我要請大家注意我們所曾提過的，就是一個命令，那幾乎都是用被動的說法：「讓一切苦毒、惱恨，忿怒、嚷鬧、毀謗、並一切的惡毒，都從你們中間除掉。」（四31另譯）對於這樣的話你毫無疑問會回答說：「那是太難了，我如何能答應這『一切』的要求，使這些東西一點都不留下呢？沒有辦法。要想徹底除去這一切，並不值得去掙扎，因為我知道我絕不會成功。」對於這話，我是這樣答覆：自然你是不能──但祂能。保羅的話豈不就是含意說：祂確實要如此作嗎？祂十字架的能力足能把從你老舊天性所發出的一切，帶到死亡和墳墓之中，你的責任並不是要向那些東西掙扎反抗，而是要信靠祂，讓祂的十字架來作工。還要記得你安息在基督裏的地位。一直站在那裏，而讓那一切東西從你身上除去。
神已經把基督給了我們，在祂之外現在再沒有甚麼要我們來接受，聖靈已經被差遣把基督的所是──不是一些和祂分開的，或祂以外的任何東西──產生在我們裏面。我們是「藉祂的靈，用能力得以在裏面的人裏剛強起來……以致知道基督的愛」（三16、19另譯）。我們在外面所彰顯的乃是神已經先放在我們裏面的。
【如何達成神一切的要求】請再讀一遍哥林多前書一章三十節的話。神不僅把我們放「在基督裏面」，「……神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」。這是聖經中一個最大的記述。祂「成為我們……」。我們若相信這個，我們能把我們所需要的任何東西放在這句話裏，並且能知道神已經把它好，因為藉聖靈在我們裏面，主耶穌已叫祂自己成為我們所缺乏的任何東西。我們常認為聖潔是一種德行，謙卑是一種恩典，愛是從神那裏求來的一種恩賜。但神的基督乃是以祂自己作我們所需要的一切。
許多時候，在我需要之中，我常常以為基督是另外一個人，而沒有實際的把祂當作就是我所最感缺乏的事物。有兩年之久我在暗中摸索，想要建立起我所認為基督徒生活中該有的德行，卻徒勞無益。於是有一天──那是在一九三三年──亮光從天上向我打開，我就看見基督被神命定，在祂的豐滿中成了我的一切。何等的不同！哦，事物都是虛空！凡與基督無關的，我們抓住的時候不過都是死的。我們一旦看見了這個，那對我們將是一個新生活的開始。我們的聖潔從此以後將要成為一個有位格的聖潔，我們的愛也是一個有位格的愛。我們得到啟示，祂的自己在我們裏面，就是對於神一切要求的答案。
現在再到那位難以相處的弟兄那裏去，但這次在你要去以前，這樣向神說：「主，我最終已經非常清楚，在我自己裏面我完全不能愛他，但我現在知道，有一個生命在我裏面──你兒子的生命這生命的律就是愛。祂不能不愛。」你不需要勉強自己，安息在祂裏面，依靠祂的生命，這樣就敢去見那位弟兄，並對他說話──就有奇妙的事發生！極其不知不覺地（我要強調這個不知不覺，因為知覺只在以後才來），你發現自己能十分愉快地和他談話，不知不覺地愛他，不知不覺地認他是你的弟兄。你很自由地和他晤談，而有真實的交通，你在回來的時候會驚奇的說：「怎麼？我剛才一點都沒有緊張罣慮，但是我竟然一點怒氣都沒有！很不可思議的主與我同在，並且祂的愛得勝了。」
祂的生命運行在我們裏面，乃是一種真實的自動自發──那就是說，不需要我們的努力。一個絕對重要的定律乃是不要「試」（Try）而要「信」（Trust）──不要靠我們自己的力量，乃要靠祂的力量。因為生命的流通才顯出我們在基督裏真實的所是。乃是從生命的泉源才發出甜水來。
我們很多人都是要去「作」基督徒。今天許多基督徒的生活，大部分是假裝的。他們過「屬靈的」生活，說「屬靈的」話，用「屬靈的」態度，但他們是靠自己來作這一切的事。這裏所含蓄的努力，該叫他們知道有些地方不對了。他們強迫自己不作這個，不說那個，不欺騙別人，他們發現這一切是何等的離呢！這就像我們中國人要說外國話一樣，無論我們多努力，總不能那樣自然；我們必須勉強自己那樣的說。但當我們說本國的言語時，沒有比這再容易的了。甚至當我們完全忘了自己在作甚麼的時候，我們仍然能說。這話是流出來的，是完全自然而來的，這種自然就向人顯出我們是如何。
我們的生命乃是基督的生命，藉內住的聖靈進到我們裏面，同時那生命的律也是自然的。我們一旦看見這事實，我們必要停止掙扎，除去假冒為裝。沒有一件事比裝作更傷害基督徒的生命了。沒有一件事比我們停下外面的努力，使我們的態度成為自然更有福了。那時我們的話語、禱告、生活，就完全成為內在生命的自然流露。我們有沒有發現主是何等美善？祂在我們裏面就是那樣的美善！祂的能力是否浩大？祂在我們裏面的能力也不稍差！讚美神，祂的生命永遠是大能的，而在那些敢於相信神話的人的生活中，這神聖的生命將在權能中彰顯出來，絲毫不遜於古時所表現的。
我們的主說：「你們的義若不勝過文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）這是甚麼意思呢？我們在前面已經看見，祂在這句話之後，如何重複的說：「你們聽見古人說……只是我告訴你們……」。而在摩西律法的要求與祂自己那極大的要求之間作一個對比。但既然已過許多世紀之中，人曾想達到前者標準已經失敗了，怎麼主還敢把祂標準提得更高呢？祂所以能這樣作，只因祂相信祂自己的生命。祂並不害怕對祂自己定下更高更苛刻的要求。的確，我們可以放心愉快地讀馬太福音五至七章天國的律法，因為它們顯示主完全確信祂的生命對祂的兒女是有效的。這三章說出這神聖生命的神聖責任。祂在我們身上這樣大的要求，顯示祂有大的信心，信任祂所放在我們裏面的資源，足夠來答應那些要求。
有沒有一些困難的情形對抗我們？那是不是一個對或錯、好或壞的問題？我們不需要去尋求智慧。我們不需要再在知識樹上下功夫。我們有基督，祂乃是我們從神而來的智慧。生命聖靈的律在基督耶穌裏不斷的告訴我們，祂對於對或錯的標準，以及聖靈的態度，藉此困難的情形就得以應付。
許許多多的事情要興起來傷害我們基督徒義的感覺，並且試驗我們要有甚麼樣的反應。我們需要學習十字架的原則──我們現在的標準不再是舊的，而是新人。「這新人乃是照神在真理的義和聖裏面創造的。」（四22-24另譯）「主，我沒有權利來抗辯。我一切所有的都是因你的恩典。一切都在於你！」我認識一位日本女基督徒，她有一次遇到一個竊賊挖洞進到她的房子裏來。在她簡單而實際對主的信心裏，她給這人做了一頓飯吃──然後還把她的鑰匙交給他。那賊因她的行動感到羞愧，神就對他說了話。藉她的見證，那人今天成了在基督裏的一位弟兄。
許多基督徒懂得一切的道理，但卻過與這一切道理相反的生活。他們知道一切關於以弗所書一至三章的事，但他們卻不把四至六章付之於實行。與其這樣矛盾，倒不如沒有這些道理好些。神不是已經要求一些事麼？那麼再回到神面前，尋求方法來遵行祂所要求的。但願主教導我們，基督徒生活的整個原則就是我們超出那些對的，而去作那些討祂喜悅的。
【愛惜光陰】關於我們基督徒的行事，還有一些事要注意。「行」這個字除了已經說過的，還有更進一步的意義。它首先是指行動或行為，但也包括有進步的觀念。「行」就是「前進」、「進步」。我們現在就是要簡單來看，我們如何向目標前進。
「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人；要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。」（五15-17）
你會注意到，在上面的經節中，時間的觀念，和聰明愚昧的不同，兩者之間有所關連。「行事……像智慧人，愛惜光陰……不要作糊塗人。」這是重要的，我現在要提到兩處別的經節，也是類似的和這些事連在一起。
「那時天國好比十個童女……其中五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿燈，卻不預備油……半夜有人喊說新郎來了！你們出來迎接他。那些童女就都起來收拾燈。愚拙的對聰明的說……我們的燈要滅了……她們去買的時候新郎到了，那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。其餘的童女隨後也來了……」（太廿五1-13）。
「我又觀看，見羔羊站在鍚安山，同祂又有十四萬四千人，都有祂的名，和祂父的名，寫在額上。……他們原是童身，羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂，他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。」（啟十四1-5）
有許多聖經經節向我們保證，神所起頭的祂必完成。我們的救主乃是一位拯救到底的救主。沒有一個基督徒最終是「半得救」的，即使我們現在在某種意義上可以這樣說，神必要使每一個信祂的人得以完全。這是我們所信的，我們必須記牢，當作我們再要往下說的根據。我們和保羅一樣「深信那在你們裏面動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓一6）。神的能力是無限量的，祂能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵站在祂榮耀之前（猶24；提後一12；弗三20）。
然而當我們回到這事主觀方面──就是關於它在我們今生地上生活中實際的行出，我們就遇到時間的問題。在啟示錄十四章裏，有初熟的果子（4節），和熟透的莊稼（15節）。成熟和初熟之間的不同是甚麼？當然不是性質的不同，因為所有的收成都是一樣的。它們的不同只在於成熟的時間。有些果子達到成熟先於別的果子，因此就成了「初熟的果子」。
我的故鄉福建省的橘子是很著名的。我可以說（也許是偏見）世界上任何地方的橘子都沒有那樣的。在橘子季節才開始的時候，你看到滿山的果樹都是青綠的，但你若再仔細看一下，就看見在樹叢中閃金色的橘子。這一群金色的點子散佈在深綠的樹蔭中，真是一幅美麗的景色。過後所有的果子都要成熟，樹叢就要變成金色，但現在只有這些初熟的被摘下來。它們被小心的用手摘下來，獲得最高的巿價──常有盛產時節三倍的價格。
全 部總會達到成熟。但羔羊乃是尋求初熟的果子。在比喻中的那些「聰明的」，並沒有比別人作的更好，但他們是在較早的時間裏作好了。請注意，其餘的也是童女──無疑是「愚拙的」，但並不是「假的」。她們也是與聰明的在一起去迎接新郎，她們也有油在燈裏，並且他們的燈也是點的。但愚拙的沒有想到祂會遲來，現在她們的燈要滅了，她們卻沒有預備油在器皿裏，別人也沒有夠用的油供應她們。
有些人聽到主對愚拙的童女說，「我不認識你」，感到困惑不解。他們覺得，若她們是主真正的兒女，「許配……如同童貞女獻給基督」（林後十二2），那主怎麼會對她們說這話呢？但我們必須明白這比喻的教訓，神的兒女在將來，確實有一些事奉主的特權，會因沒有預備而喪失。聖經說，其餘的五個來到門口說：「主阿，主阿，給我們開門。」甚麼門呢？一定不是救恩的門。你若失喪了，你就不能到天門來叩門。因此當主說，「我不認識你」，祂必定是在某種有限的意義中用這句話，就像下面所舉的例子一樣：
在上海有一個違警法庭法官的兒子，因不小心駕駛而違警了。他被帶到法庭，看見他的父親坐在推事席上。審案程序全世界差不多都是一樣的，推事審問說：「你叫甚麼名字？你住在甚麼地方？你作甚麼職業？」等等。這孩子很驚奇的對他父親說：「父親，難道你不認識我？」這位父親嚴厲地敲桌子說：「青年人，我不認識你。你叫甚麼名字？」自然這並不是說，他完全不認識他。在家裏面他認識他，但在那個地方，那個時候，他不認識他。縱然仍是他父親的兒子，這孩子還必須遵守法庭的程序付出的罰金。
是的，十個童女都有油在燈裏。但那些顯出是愚拙的，乃是沒有預備油在器皿中。既是真實的基督徒，他們就在基督裏有生命，也在人面前有見證。但他們的見證並不持久，因為他們是過一種隨手得來，隨口吃掉的生活。他們有聖靈，但我們可以說，他們並不是「被聖靈充滿」。當緊要關頭來到，他們必須出去再買油。到了最後，自然十個人全都夠了。但不同的點在於一件事實，就是聰明的及時有足夠的油，而愚拙的雖然到末了也有足夠的油，卻失去了預備油的目的。那完全是一個時間的問題，就是主所要歸結的點。因此，在這比喻的末了，祂勸門徒們不要僅僅作門徒，而要作儆醒的門徒。
「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿。」（五18）在馬太福音二十五章，那並不是開始接受耶穌基督的問題，也不是聖靈降在祂的僕人身上，賜給屬靈恩賜的問題，那乃是在器皿中另外預備油的問題──無論等候多長的時間，藉在裏面的聖靈繼續不斷奇妙的供應，能以繼續不斷的發光？（在這比喻中有燈，有器皿；實際上我們是燈，也是器皿。）有誰不知道這裏面的豐滿，而能活在屬天永遠中？沒有一個童女能避免這個。所以主現在逐步帶領我們，使我們對那豐滿有認識。「所以要儆醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。」
「要被充滿。」這是關於聖靈一個很不平常的說法，原文的意思是：「你要不斷的被充滿。」那並不是過一個關，像在五旬節一樣，乃是一種情形，是我們在任何時候都要有的。那也不是外面的事，乃是裏面的事；不是一個屬靈恩賜和外面彰顯的問題，乃是聖靈在我們靈裏一種個人同在和行動的問題。祂保持器皿裏的光不暗淡，在需要時可以維持到深夜。
再者，那也不完全是一個個人的事。就如下面一節（五19）明確的指出，那乃是我們和別的基督徒共同依靠所享有的。因為要被「聖靈充滿」，在那節聖經的話語中，不僅是「口唱心和的讚美主」，更是「用詩章、頌詞、靈歌、彼此對說」。許多人很容易獨唱，卻很難在四部合唱，甚至二部合唱中唱得合拍和諧。這個在靈裏合一的信息乃是放在以弗所書第二段的中心（看四3、15、16）。聖靈的豐滿賜給我們，是叫我們能在寶座前一同唱新歌（啟十四3）。
為要守住我們主要的重點，讓我再重複的說愚拙或聰明只依據一點而定：你若是聰明的，你要馬上去尋求這豐滿；但你若是愚拙的，你要把這豐滿擱在一邊，直到太遲的時候。我們有些人是作父母的，已經有了兒女。那些孩子們在天性上會有何等大的差異，一個立刻就順服，另一個就想要拖延，免得去作。若確實有這情形，而你不夠剛強，准許他有漏洞逃避，那麼拖延的那個就實在是一個聰明的，因為他得以不作甚麼。但你若堅持你的話、你的命令，不許規避，最終必須服從，那麼那個立刻規規矩矩服從命令就是聰明的了。
要清清楚楚明白神的旨意。神的話若是能夠不算數的，那麼你想要逃避那些旨意，可能不是愚拙的。假若神是一位不改變的神，並有一個不改變的旨意，那麼就要聰明，愛惜光陰。要在器皿裏另外準備油遠超過尋求別的一切事，「叫神一切的豐滿充滿了你們」（三19）。
這個比喻並沒有解決我們所有的問題。愚拙的如何去買呢？這裏並沒有告訴我們，我們無從得知。神到底用甚麼步驟來帶領祂所有的兒女最終達到成熟，那不是我們所關心的，我們在這裏乃是說到初熟的果子。我們是受到鼓勵要往前去，而不是推究若不這樣會發生甚麼事。
你不能夠藉躲避而免去達到成熟，或者免去付出達到成熟的代價。聰明乃是連在時間上。是聰明的人就愛惜光陰。正如我的自來水筆現在是滿的，準備好給我的手即時應用；同樣，聰明的藉與主合作，就應付神的需要──成為合用器皿，隨時供祂使用。
請看使徒保羅，他的全人熱情如焚。他曾看見神對人的旨意乃是繫於「日期滿足的時候」（一10）。他是一個安息於「後來的世代」中要豐滿顯現的救恩，而「首先在基督裏有盼堂」的人（一12，二7）。就這一切而論，他作甚麼呢？他行。他不僅行，他並且跑。「我奔跑並不是無定向的。」（林前九26）「向標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」（腓三14）
當人真實認識屬靈的事物，開始與主往前去時，心中總常感覺：「哦，我若早五年看見這些，那是多好！」時間是如此短促，即使我們是往前的，實在需要迫切。請記得，這還不是我們有所得的問題，乃是主現在必須得的問題。主今天的需要乃是準備好的器皿。為甚麼？「因為現今的世代邪惡」。今日基督教的局勢實在險惡，但願我們能看見這個！
主可能給我們非常強烈的帶領。保羅曾說：「我是未到產期而生的嬰孩」。他曾經過極大的關口，才達到他當時的光景──而他仍然竭力奔跑。這裏總是一個時間的問題，神可能在我們裏面很快的作一些事，縮短時間的距離，但祂已經作了許多。願我們心中的眼睛得以明亮，知道「祂的呼召有何等指望」，願我們行──更是跑，就像那些「認識神的旨意是如何的人」（一18，五17）。主特別喜歡這樣拼命努力的人。―― 倪柝聲《坐行站》