教會
「耶穌說,你們說我是誰。西門彼得回答說,你是基督,是永生神的兒子。耶穌對他說...我還告訴你,你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上;陰間的權柄,不能勝過她。」(太十六15~18)
「這家就是永生神的教會,真理的柱石和根基。大哉!敬虔的奧秘,無人不以為然;就是神在肉身顯現...」(提前三15~16)
「教會是祂的身體,是那充滿萬有者的豐滿。」(弗一23原文)
「為要藉著教會,使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。」(弗三10)
「竭力保守那靈所賜的合一。」(弗四3原文)
「身體只有一個,聖靈只有一個,正如你們蒙召,同有一個指望,一主、一信、一洗、一神,就是一切的父,超乎一切之上,貫乎一切之中,也住在我們一切之內。」(弗四4~6原文)
「藉著自己造成一個新人。」(弗二15)
「你們不再作外人,和客旅,是與聖徒同國,是神家裏的人了。」(弗二19)
「要愛你們的妻子,正如基督愛教會,為教會捨己。」(弗五25)
「這是極大的奧秘,但我是指著基督和教會說的。」(弗五32)
我們在第三篇裏已經說過,神有一個喜悅的旨意,就是藉祂愛子,耶穌基督得著更多的兒子,有分於祂愛子的生命,作祂自己的眾子,使個人的基督,能變成團體的基督。這團體的基督就是教會。教會是祂的身體,是那充滿萬有者的豐滿。祂要藉著教會,使祂豐盛的榮耀,得著完滿的彰顯。
教會不僅是神喜悅的旨意,也是祂永遠的經營。神這個喜悅的旨意,永遠的計劃,雖然開始於創世之前,在那無始無終的太初就有,但神把這個奧秘,歷代以來,隱藏在自己的裏面。不只是沒有人能知道,就是連天使,撒但也無法洞曉。如今在恩典的時代中,藉著聖經把她啟示出來,使眾人明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神裏的奧秘,是如何安排的。為要藉著教會,使天上(空氣天)執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。
表面上看來,所有受造者當中,天使是最大的,具有神賦與他們的大能。而在眾天使當中,有一個天使長是最親近神,而得著最大的權柄,在神之下,僅次於神。可是這個超越的地位,還不能使牠滿足,牠因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧,以至於想要高舉自己,與至上者同等。牠的高傲,使牠墮落,從天上被逐出,成了撒但。牠霸佔了地球上面的空氣天,成為空中執政的、掌權的。比起撒但,人原是非常微小無能的,正如詩篇第八篇4節所說的,「人算甚麼,你竟顧念他;世人算甚麼,你竟眷顧他。」這原來微小算不了甚麼的人,蒙神的憐憫,得著基督作生命,被神作到一個地步,成為神的彰顯,替祂掌權,對付祂的仇敵。神是「揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧;又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧」(林前一27),「神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」(林前一30),這就是神百般的智慧。
有關教會的所是,教會就著彰顯來說,是基督的身體,是那充滿萬有者的豐滿;就著神的旨意來說,是神的國,使神的旨意能通行在地上,如同在天上一樣;就著能使神安息來說,是神的家,是主的靈宮,是神藉著聖靈居住的所在;就著和神的交通來說,是基督的新婦和妻子,是祂恩愛的對象;就著神的新造來說;是新人,這新人是照著神造的,有真理的仁義,和聖潔;就著對付神的仇敵來說,是戰士,陰間的權柄,不能勝過她等等;已經有很多著作,人人都已清楚,不會再像從前愚昧到一個地步,把死的建築物(教堂),或是人的組織(社團),說成是教會。因此,不在本篇細說。我的負擔在於教會正常的生活與彰顯。
在主耶穌還未曾道成肉身來到世上之前,神是「住在人不能靠近的光裏,是人未曾看見,也是不能看見的」(提前六16)。「從來沒有人看見神」(約一18)。雖然看不見,然而神的存在卻是事實,是客觀的真理。「神的事情,人所能知道的,原顯明在人心裏。因為神已經給他們顯明。自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的。雖是眼不能見,但藉著所造之物,就可以曉得,叫人無可推諉」(羅一19~20)。雖然無可推諉,也是客觀的真理,但是神的存在總是奧秘,總是不夠具體,並非主觀,不易體會。
於是,這一位隱藏的神,有一天「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理」(約一14)。這是人類歷史的新紀元,所以歷史就把這一位將神表明出來的主耶穌,道成肉身的那一年,訂為公元一年。從那時起,神不再是抽象的,客觀的,看不見的,不具體的;而是成為很實際的,主觀的,看得見的,很具體的神。「祂是神榮耀所發的光輝,是神本體的真像」(來一3)。「因為神本性一切的豐盛,都有形有體的居住在基督裏面」(西二9)。
道成肉身,就是神在肉身顯現。看不見的神性,調和在看得見的人性裏,藉著主耶穌在地上,三十三年的為人生活,將神表明出來。因為是具體的,看得見的,所以施洗的約翰一再地說,「看哪,神的羔羊」(約一29,36)。當腓力無法說服拿但業時就對他說,「你來看」(約一46)。只要看到了,就不能不相信。
可是,神在主耶穌身上的彰顯,按時間說,祗有三十三年之久;按空間說,祗不過是中東的一小地區,猶太地和撒瑪利亞一帶而已。自從祂在橄欖山被接升天以後,世人就不再看見祂了。難道,神又像古時候,把祂自己隱藏起來,不願意將自己表明了麼?不!神願意住在世人中間,祂願意世人都看見祂,認識祂,相信祂,接受祂作生命,來達成
祂的計劃,滿足祂的心願。
所以這位滿有智慧的神,「祂曾照自己的大憐憫,藉耶穌基督從死人中復活,重生了我們(一切相信祂的人)」(彼前一3原文)。這一班因信稱義,接受基督作生命的人,綜合起來,就是教會,就是團體的基督,有基督住在裏面,神性調和在人性裏面,在卑微的人身上,彰顯神。這是從那落在地裏死了的一粒麥子,結出來的千千萬萬的子粒(參閱約十二24)。就是「神的家...活神的教會,真理的柱石和根基。大哉!敬虔的奧秘」(提前三15~16原文)。甚麼是敬虔呢?聖經緊接著16節的上半段,告訴我們,「就是神在肉身顯現。」敬虔不是指端正、恭敬、有禮貌;敬虔乃是神在肉身顯現!在你,我,帶著血肉之體的人身上顯出神性一切的美德和豐富。當教會的光景正常,所有蒙恩的聖徒們都在敬虔上操練自己,將那作聖徒們生命的基督,取用到心思,情感和意志上來,以基督作人位,活出基督,彰顯在正常的人性生活時,這世界會被這個事實充滿,世人到處都看到基督,到處都接觸到神在肉身顯現,認識了主觀的真理(就是真理的柱石和根基──教會),承認教會就是活神的家,活神居住並行在其中,而把榮耀歸給神。
教會的本質和內容如何是基督,教會的彰顯也是基督。新約聖經第一次提到教會的地方是馬太福音十六章。在16節,神先向彼得啟示,那一位拿撒勒人耶穌,就是「基督」,就是「永生神的兒子」。接著在18節,主耶穌就對彼得說,「我還告訴你,你是彼得(小石頭),我要把我的教會建造在這磐石(彼得所見證的基督)上;陰間的權柄,不能勝過他。」有人把18節誤解說,教會是建造在彼得這個磐石上,這是錯誤的。彼得是小石頭,怎樣也不可能成為磐石。彼得本人是很清楚,主所說的真意義。所以他在彼得前書二章5節說,「你們來到主面前,也就像活石,被建造成為靈宮。」他認識,他自己不過就是被建造在這磐石上的一塊小活石而已。那麼到底誰是磐石呢?有人說,是基督。不錯,基督就是那磐石。不過這裏所說的磐石,更正確地說,乃是彼得所承認、所見證的基督。
又有人說,教會的希臘文名字是「愛克利西亞」。那字義就是「呼召出來的人們,聚集在一起」。所以中文不應該譯作「教會」,應該說「召會」。是否蒙召的人聚集在一起就是教會呢。那可不一定。假定,在某一個城市,所有蒙召的基督徒都聚集在一起,但他們談論的是股票,是彩券,是世界運動會,是伊拉克和石油危機,甚至是派對,舞會。試想,這是否是教會,又有誰知道他們就是教會。
在約翰福音廿章19至23節裏說到,當門徒們在一起的時候,主耶穌來到他們的中間,「向他們吹一口氣,說,你們受聖靈。」我們知道,那時有許多人重生了,蒙召從世界裏出來,歸給基督了,可是,「教會」這個詞並沒有出現。因為他們「怕猶太人,門都關了」(約廿19)。後來,在耶路撒冷「有許多人聚會,約有一百二十名」(徒一15),他們是上了所住的一間樓房,同心合意的恒切禱告。但是「教會」這個稱呼,沒有出現在使徒行傳第一章裏。直到「五旬節到了,門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐的屋子。又有舌頭如火燄顯現出來,分開落在他們各人頭上。他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來」(徒二1~4)。接著在46至47節記著說,「他們天天同心合意恒切的在殿裏,且在家中擘餅,存著歡喜誠實的心用飯,讚美神,得眾民的喜愛。主將得救的人,天天加給教會(原文)。」聖靈澆灌下來的結果,他們不再害怕反對者,壯膽傳福音,見證「釘在十字架的這位耶穌,神已經立祂為主為基督了」(徒二36)的結果,「教會」這個稱呼纔正式出現了。這些事實說出一件事,光是基督作生命,教會是客觀的,神得不著彰顯,世人也無法認識教會。直到聖徒們接受基督作人位,在生活行動中,把那作生命的基督活出來,見證出來的時候,那位看不見的神就得以在看得見的聖徒們肉身中顯現出來。這是教會主觀的經歷,是大哉!敬虔的奧秘。
使徒彼得,對教會聖徒們說,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」(彼前二9)。怎樣宣揚呢。不是單靠說話,更是靠聖徒們在生活行動上活出來的見證。那麼甚麼是神的美德呢。加拉太書五章22節說,「聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」經上又說,「你們要聖潔,因為我是聖潔的」(彼前一16);「神就是光,在祂毫無黑暗」(約壹一5)。「你們若知道祂是公義的,就知道凡行公義之人都是祂所生的」(約壹二29);「神就是愛」(約壹四8,16);「神是信實的」(林前一9;約壹一9);「榮耀的神」(詩廿九3;徒七2)等等。除了這些美德以外,還有一件重要的彰顯是合一。合一是以神各樣的美德作基礎而建立的。「使他們都合而為一;正如你父在我裏面,我在你裏面,使他們也在我們裏面;叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們合而為一,像我們合而為一」(約十七21~22)。
神在肉身顯現,就是活出基督,宣揚祂的美德。而這些美德的總成就是榮耀,就是合一。
撒但的彰顯是黑暗,混亂,紛爭。而神的彰顯是光明,有秩序,合一。當主耶穌在十字架上成功了救贖的時候,祂藉著自己造成一個新人,便成就了和睦。祂已經賜給我們合一。教會所該做的,乃是運用神給我們各樣的美德,「竭力保守聖靈所賜的合一」(弗四3原文)。聖徒們共同點是一個身體,一個靈,一個指望,一主,一信,一洗和一神。這是保守合一的基本條件,不能減少也不能加多。甚麼時候把任何人、事、物的條件加進來,立刻就產生分裂。摩西是眾先知當中,最偉大的一位,神卻把他的屍體隱藏起來。因為神不喜歡摩西來成為條件之一,取代神該有的地位。以利亞也是大先知之一,且未見死就被提了。但神用雲彩拒絕了彼得搭三座棚的建議。神要「他們舉目不見一人,只見耶穌」(太十七8)。今天教會所以產生分裂,有許多宗派,都是,以弗所書第四章所說的七個一以外的條件加進來所致。特別是被主所用的屬靈人物,很容易成為條件之一,而產生了新的宗派。有的是後人把他們塑成偶像,有的是自己的驕傲,把自己塑成偶像,取代神該有的地位。在教會生活中,當主以外的任何人的名字,成為聖徒們讚美的對象時,我們就需要格外儆醒,因為新的宗派將要產生了。
墮落的人性裏具有一個傾向,就是自私。忘記了所作的工是主的工作。明知應該把所有工作的果效歸給當地的教會,卻因自私,想為自己保留工作的果效,這是該定罪的。羅馬書八章28節說,「萬事都互相效力,叫愛神的人得益處。」我們不贊同共產政權,神卻叫那無神論者,為教會效力,拆毀了所有的宗派使其歸於烏有。
使徒時代,當初期的教會出現時,沒有宗派的問題,得救蒙恩的聖徒們,很自然地和所在地的其他聖徒們在一起聚會,成立了在那一個城市的教會。不只是小城市的教會如此,大城市如耶路撒冷的教會也是如此。「你看猶太人中信主的有多少萬」(徒廿一20)。從這一節記載,我們可以看出,當時的耶路撒冷有眾多的信徒們,他們不可能都在同一個屋簷之下聚會。或許在會堂,或許在民屋,或許在野地,甚至是墓地,聚會的地方很可能有數百處,但是還是一個教會。地方合一的立場是對的。它的目的是要保守聖靈所賜的合一。但是我們要切記,離開了靈的實際,地方合一的立場,就好像失去了約櫃的帳幕。當以色列人不正常時,神寧可讓以色列人及聖殿裏的器皿被擄至巴比倫,任憑聖殿荒涼。當聖殿成為賊窩,作買賣牛羊鴿子,兌換銀錢之處所時,神就任憑羅馬提多太子揮兵進攻拆毀聖殿,以致沒有一塊石頭留在石頭上了。
這些慘痛的教訓提醒我們,必須活在靈的實際裏面,活出詩篇一百三十三篇「看哪,弟兄和睦同居,是何等的善,何等的美...因為在那裏有耶和華所命定的福,就是永遠的生命。」我們若活出這樣的生活,不用講合一的道,不用講地方合一的立場。因為教會生活中,已滿了合一的實際和見證。若是有人不相信合一生活實現的可能,我們只要像腓力告訴拿但業一樣地告訴那些不相信的人說,「你來看!」就可以了。當世人看見教會正常的生活時,不能不信服我們的神實實在在是一位活神,活在教會中,活在聖徒們身上,而把榮耀歸給神。正如主耶穌說,「我在地上已經榮耀你...並且我因他們得了榮耀」(約十七4~10)。主耶穌的道成肉身,如何榮耀神,照樣,正常的教會生活(神在肉身顯現)也是榮耀神。── 黃共明《揭開永古隱藏不言之奧秘的鑰匙》