聖經──揭開永古隱藏不言之奧秘的鑰匙
經節︰
「聖經是神的呼出，於教訓、督責，使人歸正，教導人學義，都是有益的。叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。」(提後三16~17原文)
「...該知道經上所有的豫言，沒有可隨私意解說的。因為豫言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動說出神的話來。」(彼後一20~21)
「神既在古時在眾先知裏面，多次多方的對列祖說話了，就在末世，在祂兒子裏面對我們說話。」(來一1~2原文)
「惟有神能照我所傳的福音，和所講的耶穌基督，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。」(羅十六25)
「只有神藉著聖靈向我們顯明了；因為聖靈參透萬事，就是神深奧的事也參透了。」(林前二10)
「我與你立約，你要作多國的父。...我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神。」(創十七4~7)
「耶和華吩咐摩西說，你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約。摩西在耶和華那裏四十晝夜，也不喫飯，也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。」(出卅四27~28)
「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」(太廿六28；可十四24；路廿二20；林前十一25)
「主又說，那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣；我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上...既說新約。就以前約為舊了。」(來八10~13)
壹 聖經是神對人所說的話
我們的神是又真又活的神，是說話的神。祂不像世人想像中的廟裏的啞吧偶像。是「太初的話」(約一1原文)，祂用權能的話創造了萬有，「祂說有，就有；命立，就立」(詩卅三9)。神創造的工作都是藉著祂的話而成的。這位神願意讓世人認識祂，神「樂意將祂兒子啟示在我們心裏」(加一16)，「祂願意萬人得救，明白真道」(提前二4)，所以就歷世歷代以來一直對人說話，而聖經就是神對人所說的話。
一、 聖經是神的呼出(提後三16；撒上三1)。
聖經的話，不是出於人意的，是神的靈降臨在人的身上，感動人，推促人，並且把話放在人的口中，從人的口中滿溢出來，說出來的話。因為如此，話裏具有神自己的成分，神的思想，神的情感，神的意志，使聽到這話的人，得以接觸神自己，嘗到神的自己。
當神要人說話的時候，是身不由己；人的意思、好惡、主見，都沒有加入的餘地。當以色列人出埃及將要進入迦南地之前，外邦的先知巴蘭，他受了摩押王巴勒的賄賂，想要咒詛以色列人。但是當神的靈降在巴蘭身上的時候，由不得他自己，不但無能咒詛以色列人，反而滿口恩言，說出祝福的話，並且豫言他們的將來，這些豫言後來都一一應驗了(民廿二至廿四章)。這段記載是最好的一個例及說明。
二、舊約的聖經是神的靈降臨在眾先知的身上，感動並催促他們，從他們的裏面，藉著他們的口，向人所說的話(來一1；撒下廿三2；撒上十10；耶一4~5)。
在舊約的時候，神還沒有經過道成肉身，為人的生活，死而復活、升天，成為賜人生命的靈等等的過程；救贖的工作尚未完成；罪的問題還沒有解決；所以人還不能重生，神還不能住進信靠祂的人裏面。神祗能在人的外面作他們的神。不像新約時代，神能夠住在凡是信祂的人裏面，與信徒調和成為一靈(林前六17)。所以神的靈只能降臨在眾先知的身上，一面感動他們，另一面把話放在他們的口中，使話從他們的口中滿溢出來，如此藉著他們的口說出神的心意。
三、新約聖經乃是「神在祂兒子裏面對我們說話」(來一2原文)，並藉著祂的使徒們把「所看見的，所聽見的，親手摸的寫給我們」(約壹一1~4)，及「真理的聖靈來了」，祂引導使徒們「進入一切的真理」(約十六13)。他們「被聖靈感動，得了啟示，就說出神的話來」(彼後一21；林前二13；林後十二1~4；啟一1)。這樣的總集合就是所謂的新約聖經。
一、神在祂兒子裏面對我們說話
神的兒子主耶穌，也就是神自己。祂是那一位「太初的話...話就是神」(約一1原文)，而在時間裏(約二千前)，「話成了肉身」(約一14原文)，住在人中間，把那「住在人不能靠近的光裏」(提前六16)、「從來沒有人看見」(約一18)的神，表明出來。「愛子是那不能看見之神的像」(西一15)，「是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像」(來一3)，所以主耶穌在地上過為人生活的時候，人看見了祂，就是看見了父(約十四9)。祂不憑著自己作甚麼，惟有看見父所作的，纔能作(約五19)。祂也沒有憑著自己講。惟有差祂來的父，已經給祂命令，叫祂說甚麼，祂就講甚麼。祂也知道父的命令就是永生；故此祂所講的話，正是照著父對祂所說的(約十二49~50)。祂的為人生活，一舉一動，所說的話都是憑著神，照著神，出於神的。新約聖經的四福音書裏，滿了主耶穌活在世上時言行的記載。而祂對我們所說的話，就是靈，就是生命(約六63)。
二、在使徒們的裏面對我們說話
在新約的時代，因著十字架救贖的工作已經成功，神與人之間，成為攔阻的所有消極的問題都被解決了。神自己也經過了道成肉身，為人的生活，在十字架上受死、埋葬、復活、升天等等的過程，成了賜人生命之靈(又稱為「那靈」)。這個救贖工作的成功及神經過的過程，使這位創造宇宙萬有之大而可畏的神，聖潔，公義又榮耀的神，得以住進卑微不堪之人裏面。神藉著「耶穌基督從死人中復活重生了信祂的人」(彼前一3；約三3，16，36)，不祗叫我們這些因著墮落而死在過犯罪惡之中，毫無感覺之人的靈活過來，恢復正常的功用(弗二1~5)，並且受了聖靈(約二十22)，與信徒的靈調和成為一靈(林前六17)，作生命(西三4)，有分於神的性情(彼後一4)，作真理的聖靈(約十六13)，作智慧和啟示的靈(弗一17)。所以使徒們不祗是因為跟隨主耶穌約有三年半之久，把所聽見所看見，親眼看過，親手摸過的，永遠的生命傳給我們，也因著那靈在他們的裏面啟示神，啟示祂的心意，啟示神的經營，啟示救恩，啟示一切關乎生命和敬虔的事，就把所領受的一切說出來。所以使徒們所啟示出來的新約聖經，比舊約時代的眾先知所說的，還要透亮明確！
貳 聖經不祗是神對人所說的話，更是神對祂的選民所立的約，神和人來往的條件和憑據
我們的神對人說了很多話，也作了許多的應許。祂是信實的神，不能叫祂的應許落空，不能叫祂的話語失信。祂不像世人，說了話又不算數，或是受了能力限制以致無能履行諾言。祂不祗是一諾千金，更是「信實...堅立在天上」(詩八十九2)。祂也是全能者，「凡事都能」(太十九26)的神，不至於心有餘力不足，而無法履行應許。這樣的一位信實又全能的神，因為體貼人的軟弱，遷就了人，起誓、保證必定履行祂的應許。神起誓而應許的就是神與人所立的約。聖經不祗是神對人所說的話，更是神對祂的選民所立的約。所以聖經也叫做舊約及新約聖經。
一、舊約聖經
「我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。」(創三15)
「你當在我面前作完全人。我就與你立約，使你的後裔極其繁多。亞伯蘭俯伏在地，神又對他說，我與你立約，你要作多國的父。從此以後，你的名不再叫亞伯蘭，要叫亞伯拉罕，因為我已立你作多國的父。我必使你的後裔極其繁多，國度從你而立，君王從你而出。我要與你並你世世代代的後裔堅立我的約，作永遠的約，是要作你和你後裔的神...。」(創十七1~14；參閱十二1~3；廿二16~18；廿八13~15)
「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的；你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。這些話你要告訴以色列人。」(出十九5~6)
「耶和華說，我要立約...耶和華吩咐摩西說，你要將這些話寫上，因為我是按這話與你和以色列人立約。摩西在耶和華那裏四十晝夜，也不喫飯，也不喝水。耶和華將這約的話，就是十條誡，寫在兩塊版上。」(出卅四10~28；參閱十九~廿四章)
「你若留意聽從耶和華你神的話…祂必使你超乎天下萬民之上…以下的福必追隨你…祂必照著向你所起的誓，立你作為自己的聖民。…耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。」(申廿八1~14)
「你若不聽從耶和華你神的話，不謹守遵行祂的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上...。」(申廿八15~68)
「我與我所揀選的人立了約，向我的僕人大衛起了誓。我要建立你的後裔，直到永遠，要建立你的寶座，直到萬代。」(詩八十九3~4)
以上幾處的經節是神在舊約聖經中給人的應許，和人所立的約之摘錄。當人類的始祖亞當和夏娃，中了撒但的詭計，喫了分別善惡樹上的果子，墮落之後，神馬上就給了應許，將來有一女人的後裔(就是耶穌基督)會對付撒但，完成救贖的工作。然後，當人類繼續墮落到極點時，神就呼召一個人，名叫亞伯拉罕，作為選召族類的始祖。在創世記第十二章中，我們看到神給他應許，在第十五章中神重提應許，「亞伯蘭(就是後來的亞伯拉罕)信耶和華，耶和華就以此為他的義」(創十五6)。在第十七章神就與亞伯拉罕立了約，以受割禮為立約的記號，在第廿二章中神為所立的約起了誓(16節)，加強了亞伯拉罕的信心。
(一)恩典之約
我們若仔細讀聖經，就不難發現，當神與亞伯拉罕立約的時候，是滿了恩典，絲毫不帶著要求。而亞伯拉罕聽到神對他所說的恩典的話（應許）時，經上記著說，「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」(加三6；創十五6；羅四3，17~22)。從表面上看來，以色列十二個支派就是應許的後裔，以色列國就是應許的國，各樣屬地的福就是應許的福，其實不然。在新約聖經中，很清楚地告訴我們，「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的；神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督」(加三16)。然後又說，「所以你們因信基督耶穌，都是神的兒子。你們受浸歸入基督的，都是披戴基督了。並不分猶太人，希利尼人，自主的，為奴的，或男或女；因為你們在基督耶穌裏，都成為一了。你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了」(加三26~29原文)。所以所應許的後裔乃是指著基督和因信，浸入基督裏的神的眾子(信徒)說的。
既是如此所應許的國也不是那麼簡單。「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民；這些話你要告訴以色列人」(出十九6)。「...是與聖徒同國，是神家裏的人了」(弗二19)。「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏」(西一13)。「又叫他們成為國民，作祭司歸於神。在地上執掌王權」(啟五10)。「世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠」(啟十一15)。「他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」(啟二十6)。「我又看見一個新天新地。...又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降...那城內又不用日月光照；因有神的榮耀光照；又有羔羊為城的燈。列國要在城的光裏行走」(啟廿一1~2，23~24)。從上列各處經節可以明白，所應許的國，乃是指著神的國，包括舊約時代的以色列國，新約時代的教會，來世的千年國度，以及永世新天新地裏的新耶路撒冷及列國。
所應許的福就是，「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」(加三14)。這一節經節很清楚的指明，所應許的福，並不是屬地的福氣，乃是三一神自己，經過了許多的過程，所成的那靈。那靈也就是賜生命之靈，聖靈，神的靈，基督的靈，兒子的靈，並且是基督自己(羅八2，9~10，16；弗一13；加四6)。
由此看來，神和亞伯拉罕所立的約，是新約的根，新約是那約的繼續，實體，實現。雖然這約記載於舊約的聖經中，但是屬於恩典的約，和新約的條件相似。「神豫先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法(舊約)廢掉，叫應許歸於虛空」(加三17)。所以認真說來，不該把神和亞伯拉罕所立的約，列在舊約，說是「那漸舊漸衰的，就必快歸無有了」(來八13)，混在一起談論。
(二)舊約――律法――外添的約
在前項「恩典之約」之中，我們已經看到，神和亞伯拉罕所立的約原是恩典之約，神要人藉著信得著應許的福。神並沒有意思要求人作甚麼，神的應許是無條件的，是白白賜給人的，是「恩典之約」。神的心意在四百三十年後，把以色列人從埃及法老王的轄制下拯救出來，領他們到西乃山下時，還是沒有改變。神對以色列人用慈愛的話說，「我向埃及人所行的事，你們都看見了，且看見我，如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我」(出十九4)。神是想對以色列人重申，祂對亞伯拉罕所立的「恩典之約」。可惜以色列人不認識神的心意，也不認識自己的無能與敗壞，反倒憑著自己向神說，「凡耶和華所說的我們都要遵行」(出十九8)。他們以為憑著自己能滿足神的要求。於是神頒下律法，說明並見證神是怎樣的一位，祂的標準是何等的超越，並非人憑著自己能遵行而滿足祂的要求的。
神在西乃山經摩西的手及憑牛羊的血立的約，就是舊約，不再是恩典之約，而是「律法本是外添的」(羅五20)。並且「律法原不本乎信，只說，行這些事的，就必因此活著」(加三12)。不像當初「亞伯拉罕信神，這就算為他的義」，而以行為本，人必須行律法纔能得以存活。摩西一再地囑咐以色列人說，「現在我所教訓你們的律例、典章，你們要聽從遵行，好叫你們存活」(申四1；五1；六1~2，25)。當神的選民以色列人，聽從耶和華的話，謹守遵行祂的一切誡命，他們就得以享受申命記第廿八章1至14節所記載的福；反之，他們就遭遇15至68節所列的咒詛與管教。
在舊約的時代時，以色列人有律法，認識惟有耶和華是神，知道神的心意是甚麼，若是遵行約上的話就得以蒙福，但是他們卻沒有遵守的能力。因為「律法本是叫人知罪」(羅三20)，「凡有血氣的沒有一個，因行律法，能在神面前稱義」(羅三20上)。「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」(雅二10)。以色列人雖想遵行律法，但是立志為善由得他們，只是行出來由不得他們。故此，他們所願意的善，他們反不作，他們所不願意的惡，他們倒去作(羅七18~19)。
「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了」(來八7)，但是如上述，「律法既因肉體軟弱，有所不能行的」(羅八3)，所以就是有瑕疵的，是「那漸舊漸衰的，就必快歸無有了」(來八13)。雖然如此，舊約還是有它的好處，在那因信得救的路還沒有來到之前，把人看守在律法之下，使人不至於完全受撒但的破壞。律法是訓蒙的師傅，引人到基督那裏，使人因信稱義(加三23~24)。
二、新約聖經
「他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著喫。這是我的身體。又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個。因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」(太廿六26~28；可十四22~24；路廿二19~20；林前十一23~25)
「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。」(來七22)
「如今耶穌所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許立的。那前約若沒有瑕疪，就無處尋求後約了。所以主指責祂的百姓說︰『日子將到，我要與以色列家和猶大家，另立新約。...』主又說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣。我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上，我要作他們的神，他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄，說，你該認識主。因為他們從最小的到至大的，都必認識我。我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。』」(來八6~12)
「何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疪獻給神，祂的血豈不更能洗淨你們的良心除去你們的死行，使你們事奉那永生神麼。為此祂作了新約的中保。既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」(來九14~15)
「這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的那靈。」(加三14)
「因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」(羅六14)
「既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。」(羅十一6)
我們在恩典之約項裏，已經指出，神所應許亞伯拉罕的後裔是指著一個人，就是基督。所應許的福就是包羅萬有的那靈。所應許的國，不祗是舊約的以色列國，更是包括新約的教會，來世的千年國度，及新天新地裏的新耶路撒冷城與列國。可是那時，神還沒有經過了過程，成為那靈；所以雖然聽到了美好的應許，還不能經歷恩典之約的實際。後來因著人的無知，以為憑著自己的行為，能遵行神的吩咐，所以律法就外添了。以色列人「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了」(羅十3)。雖然他們原曉得律法是屬乎靈的，但是他們是屬乎肉體的，是已經賣給罪了(羅七14)。所以「立志為善由得他們，只是行出來由不得他們」(參閱羅七18)。以色列人一再失敗，遭受了咒詛，經歷了患難。神藉著眾先知多次多方地啟示彌賽亞(希伯來文譯音，等於希臘文譯音的基督)。就是為他們所豫備的惟一拯救。如果我們仔細研讀舊約聖經，定規能發現，滿了有關彌賽亞的應許。以色列人也滿了這個思想與盼望。他們歷代以來一直渴望等候彌賽亞的來臨。可是他們不認識神計劃中的救贖，不認識神應許把彌賽亞賜給他們的真正用意。以為彌賽亞的來臨祗是為著以色列人，為要率領以色列人打敗敵人復興以色列國，好像他們的開國君王大衛一樣。這種錯誤的潛在觀念，帶給他們極大的困擾。所以當基督第一次來臨的時候，就問神說：「主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎」(徒一6)？「神的國幾時來到」(路十七20)？連施洗的約翰也差門徒問祂說：「那將要來的是你麼，還是我們等候別人呢」(太十一3；路七19)？猶太人經過了長期的考查之後，下了錯誤的判斷，認為耶穌並非他們素來所等候的彌賽亞。又因受了撒但的迷惑，「就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了」(徒二23)。撒但以為牠已經破壞了神的計劃，那知，反而成功了神救贖的工作。主耶穌藉著祂在十字架上所流的血，立了新約，並且復活升天，執行天上的職事，作了新約的中保。另一面賜下生命之靈，叫一切信祂的人得著永遠的生命。新約就是神與亞伯拉罕所立的恩典之約的繼續，更是具體的實現。
舊約的重點在於行律法，是外面的，是缺少遵行的能力而有瑕疪的。「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。使律法的義，成就在我們這些不隨從肉體，只隨從靈的人身上」(羅八3~4)。
新約的信徒，因為基督在十字架上，不祗解決了一切消極的東西，並且藉著祂從死人中復活重生了一切信入祂的人，叫一切信祂的人得了永遠的生命，達到了活的盼望(參閱約三16；彼前一3)。這些信入基督裏的，「就不定罪了。因為賜生命之靈的律，在基督耶穌裏釋放了我(信徒)，使我脫離罪和死的律了」(羅八1~2)。信徒藉著信「與主聯合」，「與主成為一靈」(參閱林前六17)。神已將祂的「律法放在他們裏面，寫在他們心上」(來八10)。這個寫在他們心版上的律法就是「生命之靈的律」，也就是「真理的靈，引導信徒進入一切的真理」。所以信徒「不用各人教導自己的鄉鄰，和自己的弟兄說，你該認識主。因為他們從最小的到至大的，都必認識主」。新約的信徒，不再像舊的以色列人「立志為善由得他們，只是行出來由不得他們」。自從信入基督那一天起，得著永生，基督活在所有重生的信徒裏面，作他們的生命、能力、人位，難怪保羅能說，「因我活著就是基督」(腓一21)，因為「我(保羅也是所有重生的信徒)已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裏面活著」(加二20)。信徒不須要靠著自己的掙扎努力，也不再是無能為力。因為靠自己是好像「駱駝穿過鍼的眼」(太十九24)，實在是不能的。「只要把心思放在靈上」，立刻就能經歷「基督是生命」，並且也是「全備的供應」，「靠著那加給我(信徒)力量的，凡事都能作」，因為不再是信徒自己作，乃是「基督在信徒裏面活著」，「在神凡事都能」(太十九26)，「使律法的義，成就在不隨從肉體，只隨從靈的人身上」。所以主耶穌纔會對門徒說，「莫想我來要廢掉律法和先知；我來不是要廢掉，乃是要成全」(太五17)。怎樣成全呢？乃是信徒們在靈裏生活行動，讓那一位作他們生命的主耶穌，從他們身上活出來，得著彰顯的時候，就是基督作他們的義的時候，是勝過文士和法利賽人的義，是能滿足神公義的要求，就是這樣成全了律法。
並且「基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疪獻給神」，所以祂的救贖，祂的寶血就有永遠的果效。信徒若是不慎被過犯所勝，「若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」(約壹一9)。神的兒子耶穌基督是「起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保」(來七22)。「這位既是永遠常存的」，所以「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。因為祂是長遠活著，替他們祈求」(來七24~25)。所以新約的信徒是有福的，得救的根基是穩固的，不怕失敗，不怕軟弱。「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前(在新約中，神已進入所有相信祂的信徒的靈裏，所以把心思放在靈上，就是來到施恩的寶座前)，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助」(來四15~16)。
這就是新約，是神心意所喜愛的約，是神在愛子裏面親自所立的約，不像舊約，是外添的，不是神的本意，所以是藉著摩西的手傳的。新約是神的愛子藉著永遠的靈，將自己無瑕無疪獻給神，用自己的寶血所立的約，所以就有永遠的果效，不像舊約是藉牛羊的血，是不完全的，是為每一次的罪獻的，斷不能除罪。新約是「憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義」，是「因信稱義」，不像舊約，憑著自己去遵行律法。基督徒「得救是本乎恩」，所以是更美之約。
參 聖經是神的默示，神向我們所說的話之證明
聖經既是神的默示，是神向我們所說的話，就必須具備神的成分；神的內容；神的味道；超越一切宗教倫理道德的水準；滿了神大能的彰顯；不受空間和時間的限制，更不受種族和國籍的限制；能揭開一切的奧秘，是一切的答案；且能拯救一切相信聖經所說之話的人，進入神全備的救恩纔對。而我們若詳細考察，就不難發現聖經正是這樣的書。
一、聖經的超越和完全，證明是神的話
(一)聖經的道德水準是超越一切宗教和道德的水準
孔、孟書籍裏所記載的道德是被世人公認為很高水準的。但是如果拿它來和聖經相比較，還是相當落後，望塵莫及。
孔子說︰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，但聖經說︰「凡看見婦女就動淫念的，就是已經犯姦淫了」(太五28)，這是說到，不只是外面的行動表現的問題，乃是裏面本質的問題。孔子說︰「己所不欲，勿施於人」，是一種消極的作人方法，維持互不侵犯，兢兢自守而已。但是主耶穌所說的，「愛人如己」(太十九19)，是一種積極作人之道。
(二)聖經的內容是完全的，是超越任何宗教經典的內容
聖經與一般宗教經典完全不相同。一般宗教經典不告訴人的來源，人生的意義與將來的結局。只告訴人應該如何行，告訴人作人的道理，卻無法給人可行的路，供給人可行的力量。祗作要求，沒有供應，也沒有拯救。
但是聖經告訴人︰誰是真神；祂是怎樣的一位；祂有甚麼心意，計劃和經營。聖經也告訴人︰宇宙的來源；神的創造；撒但的來源，牠的背叛和破壞；神怎樣重新整頓這個受撒但敗壞的地球，怎樣創造活物；怎樣創造人，在萬物中選擇人作祂施恩的對象；祂如何想要作人的生命，使人生得著真正的意義；撒但又怎樣欺騙並迷惑人，叫人離開神的心意而墮落、犯罪、作惡，受魔鬼的轄制而受困苦；神怎樣來呼召人脫離黑暗的權勢，轉向神；神怎樣成為人親自經過了種種的過程，成功了救贖的工作；告訴人如何悔改相信基督，因信稱義，蒙神重生，成為神的兒子；享受神作生命及生命的供應；如何過教會生活，使生命得著長進，並蒙祂保守，抵擋魔鬼；將來基督還要再來，叫死人復活，尚活著的被提，使信徒的身體得贖，改變為不朽壞、榮耀無比的身體，享受神全備的救恩；得勝愛主的信徒如何在來世千年國度時代中蒙神獎賞，與基督一同作王掌權；撒但和牠的使者，敵基督和假先知以及一切不肯悔改相信神的人如何受神的審判，他們最終的結局是甚麼；萬有的結局是甚麼；救恩的總集成新耶路撒冷及新天新地的情形等等。非常的清楚而完全，且有可行的路，得救的憑據及活的盼望。
(三)聖經明說是神說的
整本的聖經有二千餘次寫著︰「這是我耶和華(神的名)說的」。神這樣屢次地說，足證這本聖經是出於祂自己。世上所有的宗教經典中，除了聖經以外，只有可蘭經及摩門經二本也說是神寫的。但可蘭經記載天堂是可以多妻的、娶四個妻是不算犯罪。請想想看，那經裏的道德水準是何等的低落，尚不及一般稍微正常的社會人士的水準。人在地上犯的罪還不夠多嗎？還要把罪惡帶到天上去嗎？所以可蘭經不可能是神寫的。
我們再來看看摩門經。這經第一版的內容與第二版大不相同，經過了一番大修改。若是神所說的話，豈能出乎反乎，朝三暮四，隨便改來改去嗎？由此可證摩門經雖然宣稱是神自己寫的，卻無可否認，絕對不是真實的。
二、聖經上豫言的一一應驗，證明是神的話
在聖經裏面，記載著數不清的豫言，解說的很詳細。自從豫言的發出起到應驗時為止，有相當長的時間，但皆一一應驗，非常的清楚明顯，令人不能不相信聖經的確是神的話。因為假若不是神說的，就沒有人能具有這樣超時間，超空間，超能和超人的智慧，而說出這樣奇妙的豫言。其中比較著名的豫言摘列如下︰
(一)關於推羅的豫言
「所以主耶和華如此說，推羅阿，我必與你為敵，使許多國民上來攻擊你，如同海使波浪湧上來一樣。他們必破壞推羅的牆垣，拆毀他的城樓；我也要刮淨塵土，使他成為淨光的磐石。他必在海中作曬網的地方。也必成為列國的擄物。...將你的石頭、木頭、塵土都拋在水中。...你不得再被建造；因為這是主耶和華說的。」(結廿六3~14)
大約於公元前五百九十多年，神藉先知以西結向推羅發豫言，要懲罰毀滅推羅。推羅城是面臨地中海的海港名城。那裏居住的人原來都是腓尼基人，他們以行商、航海而聞世。是古代商業中心之一。當其正強盛時，行事霸道，罪惡甚大，神曾藉眾先知的口警告過(如阿摩司、約珥、耶利米等都曾經豫言過，但沒有以西結豫言之詳細)，但仍未見悔改，神就藉先知以西結豫言推羅應受之懲罰。豫言發出不久，於公元前五百八十六年巴比倫王尼布甲尼撒，率軍圍困推羅城，經過十三年之久的戰爭，纔得攻陷該城。後來這個戰爭的經過，被拍成電影「木馬屠城記」，成為舉世皆知的故事。推羅王於尚未陷城之前，將其財寶遷移到離舊城一公里多遠的對面海島之上。尼布甲尼撒王的軍隊進城之後一無所得，憤將該城完全拆毀，如此應驗了豫言的前面一段。
推羅城被攻陷後大約經過了二百四十年，廢墟依然存在，豫言的後半段仍待考驗之中。正在那時，希臘的亞歷山大皇帝抬頭，征服各地，威名震動遠近。他於公元前約三百三十二年時，揮兵進攻推羅城。那時推羅的人已經在海島上建立了新城。亞歷山大下通牒給推羅人，要他們開城投降。但是推羅人認為他們的城建在海島上，在沒有軍艦、火炮之古時，敵人不易渡過急潮流來到島上攻城，據天險而守，是難攻不落之要塞，所以就拒絕投降。但是亞歷山大實在是非常傑出的軍事天才，且有非常堅強的意志，不因遇難就半途而廢。他為要攻下新城，下令修築石堤，自大陸直達島上。因為工程鉅大，不祗把舊城的木頭石頭都拋到海裏填海，且把舊城及附近的泥土刮淨，終於修築海堤。然後由這條臨時構成的海堤道路揮大軍進逼城下，攻陷新推羅城。豫言的第二段部分︰「石頭、木頭、塵土都要拋在水中」，「刮淨塵土」等的話，就如此得著應驗了。至於最末段的豫言，「使它成為淨光的磐石，它必在海中作曬網的地方...不得再被建造。」是怎麼應驗的呢？事情的經過是這樣︰舊城的廢址，因地面上的塵土(也就是粘土部分)被刮淨，沙層的部分，經年被雨水沖洗，不久就顯出基層的磐石，如今真的成為漁夫曬網的地方了。至於不得再建造一節，更是難以應驗，因為這樣的豫言似乎太冒險了。一個城市將要被毀滅是可以說的，但怎麼可以說「不得再被建造」呢？我們都知道羅馬城比推羅城大得多，只因為暴君尼羅王，為要吟好詩，得詩人的稱讚，為尋求靈感，異想天開，下令燒燬全城，但是羅馬城不久之後又被重建起來，而且規模比舊城還要大、還要宏偉。尤其科學發達，建築技術，機器齊全的近代，可以移山填海，即是沼澤海地也能以短期間內變為現代化都市。美國華盛頓的郎維郁城就是最好的證明。推羅的舊址，本是很適宜於居住。因為那裏有一泉源，每日可以湧出一千萬加侖的淡水，供為飲水。且附近有肥沃的田地，一直伸展到遙遠的山邊。但是自從推羅城被毀之後，已經歷將近二千六百年，該城一直未被重建。當然這一切都是在神主宰手下。祗要推羅是處在絕對荒廢的情況中，無可否認的，以西結的豫言是出於神而已完全應驗，叫人無可推諉。
(二)關於西頓的豫言
「主耶和華如此說，西頓哪，我與你為敵，我必在你中間得榮耀，我在你中間施行審判，顯為聖的時候，人就知道我是耶和華。我必使瘟疫進入西頓，使血流在它街上。被殺的必在其中仆倒，四圍有刀劍臨到它，人就知道我是耶和華。」(結廿八22~23)
西頓位於推羅的北方約二十英里之處，是腓尼基人重要海港城市。把巴力(太陽神)及亞斯他錄(月神)等偶像帶給以色列人，敗壞以色列國的耶洗別王后就是西頓王謁巴力之女(王上十六31)。西頓人也常加害以色列民，罪惡甚大。所以神藉先知以賽亞(賽廿三4)，約珥(珥三4)警告過他們，但是未見悔改。故藉先知以西結發出上述的豫言，要懲罰西頓。但是這個豫言和懲罰推羅的豫言大不相同。在這個懲罰裏，沒有要毀滅西頓的話，更沒有不得再建立等的話。雖然如此，西頓也受了很大的痛苦，西頓數百年間屢遭災禍，這種長久的歷史，足以證明豫言所定的懲罰完全應驗。在巴比倫王尼布甲尼撒的時候，受了一次兵災，歸屬於巴比倫統治，幾十年後又被波斯王古列攻打，改隸屬於波斯。後來他們叛變，波斯軍就圍攻了西頓。根據歷史的記載︰「援救絕望，四萬居民誓死不降，相率自焚其屋，老幼男女盡死火中」等語。西頓的遭遇並不停於此，再過了數百年之後在十字軍東征的時期，西頓又屢次被攻陷，三次被擄於十字軍，又有三次敗給回教軍，且每一次兵災都帶來瘟疫，西頓人不是死於刀劍就是死於瘟疫。如此應驗了「我必使瘟疫進入西頓，使血流在它街上；被殺的必在其中仆倒，四圍有刀劍臨到它」的豫言了。並且就是到了近代，對於西頓的懲罰尚未結束；考德魯司(Druses)與土耳其的戰爭，土耳其與法國的戰爭，都以西頓為戰場，一八四○年又被英、法、土三國的艦隊砲擊，實在是「四圍有刀劍臨到它」。然而今天西頓還在那裏，因為在豫言裏並不像對推羅所說的，「毀滅及不得再被建立」等話語。所以西頓的遭遇及西頓的存在都是證明豫言是準確的，是出於神的。
(三)關於巴比倫
「巴比倫素來為列國的榮耀，為迦勒底人所矜誇的華美，必像神所傾覆的所多瑪，蛾摩拉一樣。其內必永無人煙，世世代代無人居住；亞拉伯人也不在那裏支撘帳棚；牧羊的人，也不使羊群臥在那裏。只有曠野的走獸臥在那裏；咆哮的獸滿了房屋；駝鳥住在那裏；野山羊在那裏跳舞。豺狼必在它宮中呼號；野狗必在它華美殿內吼叫；巴比倫受罰的時候臨近，它的日子，必不長久。」(賽十三19~22；參閱耶五十一章)
巴比倫是一個古老的城市，位於人類的搖籃地帶，據考察很靠近伊甸園區域。挪亞洪水之後，那時的人曾在該地蓋巴別塔向神誇口，受了懲罰變亂口音。巴比倫城是巴比倫文明的象徵與結晶。城圍共長六十哩，每面十五哩，高三百呎，厚八十呎，基深卅五呎，敵人不能挖透，城牆上有二百五十處堡壘及守衛站，一百個銅門。牆頂上幾輛馬車可以並肩賽跑，內有高插雲霄之宮殿，世界七奇之一的空中花園，雄偉金頂之七星廟宇。城牆之外有寬而深之護城濠，似為不可能攻毀之要塞。巴比倫因為華美而驕傲，滿了偶像，滿了罪惡，大約二千七百年前，神藉先知以賽亞發出上列的豫言要懲罰它。後來這城於公元前六百八十九年，被亞述王西拿基立攻下。雖然巴比倫王尼布甲尼撒的時候，復為巴比倫國的首都，巴比倫文化的象徵，光耀燦爛，似乎又是成為永垂不朽的大城。公元前五百三十九年被瑪代‧波斯聯軍把伯拉河水引入一新河道，沿已乾之河床進入城內攻取該城。公元前三百三十六年亞歷山大的勃興以後，很快地擊敗波斯，巴比倫淪於希臘的統治下。亞歷山大死後他的戰友塞琉卡斯一世成為塞琉息咨帝國的開國君王。他佔領巴比倫城後，在底格里斯河畔建立新首都塞琉細亞(Seleucia)城。他把巴比倫城建築物移用作新城的建材，且也把巴比倫居民強迫遷至新城。從此巴比倫城成為無人居住之廢墟，應驗了豫言︰「其內必永無人煙，世世代代無人居住」的話。二千七百年後的今天，豫言發出當時的少數民族阿拉伯人，成為強大的民族，也有不少人在廢城附近遊牧，但從來無人敢在廢城支搭帳棚。因他們代代傳說︰「在太陽下山後，到了黑夜，鬼魔妖怪，東方食屍鬼及各種妖精，都從廢城的洞與廢屋中出來，凡是被牠們所找到的人，就被擄去，變成牠們其中之一」，因此，白天或許有人藉著人多壯膽敢到廢城，但在太陽未落以前一定會趕緊離開。觀光團體，用錢雇用阿拉伯人做導遊，但決不可能要求他們在那裏過夜。若是有人想以優厚工價說服他們留宿，他們都會說︰「絕不可能！即使你把全世界的錢都給我，我也不敢住在此地，從來沒有一個阿拉伯人能在巴比倫看見太陽下去，我們須離開這裏一小時遠的地方去，到天亮時可以再來。」他們祗敢在遠遠的地方戰戰兢兢聽野獸吼叫的聲音，等著破曉，絕不敢過夜，也不敢太靠近廢城。這個事實證實以賽亞的豫言，得到完全的應驗。
(四)關於猶太民族的豫言
1.約在公元前一千五百多年，先知摩西對以色列人豫言說︰「我要使地成為荒場，住在其上的仇敵就因此詫異」；「雖是這樣，他們在仇敵之地，我卻不厭棄他們，也不厭惡他們，將他們盡行滅絕，也不背棄我與他們所立的約，因為我是耶和華他們的神」(利廿六32，44)。
2.約為公元前一千五百多年左右，先知巴蘭豫言以色列人說︰「這是獨居的民，不列在萬民中」(民廿三9)。
3.約在公元前七百年左右，先知以賽亞對以色列人豫言說︰「日子必到，凡你家裏所有的，並你列祖積蓄到如今的，都要被擄到巴比倫去，不留下一樣，這是耶和華說的」；「論古列說，他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基」(賽卅九6；四十四28)。
4.約在公元前六百多年左右，先知耶利米對以色列人發豫言說︰「我必使他們交出來，在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍，在我趕逐他們到的各處，成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛。我必使刀劍、飢荒、瘟疫，臨到他們，直到他們從我所賜給他們和他們列祖之地滅絕」；「這全地必然荒涼令人驚駭。這些國民要服事巴比倫王七十年」；「我在怒氣、忿怒、和大惱恨中，將以色列人趕到各國，日後我必從那裏將他們招聚出來，領他們回到此地，使他們安然居住」(耶廿四9~10；廿五11；卅二37)。
5.約在公元前五百三十六年左右，先知但以理豫言說︰「為你本國之民，和你聖城，已經定了七十個七，要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進永義，封住異象和豫言，並膏至聖者。你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七，和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除，一無所有，必有一王的民來毀滅這城，和聖所。至終必如洪水沖沒，必有爭戰。一直到底，荒涼的事已經定了。一七之內，他必與許多人堅定盟約，一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」(但九24~27)。
6.約在公元前五百十八年左右，先知撒迦利亞豫言末期的情形說︰「耶和華的日子臨近。你的財物，必被搶掠，在你中間分散。因為我必聚集萬國與耶路撒冷爭戰。...那日祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。耶和華我的神必降臨，有一切聖者同來」(亞十四1~5)。
7.主耶穌自己也豫言說︰「有人談論聖殿，是用美石和供物妝飾的；耶穌就說，論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了」(路廿一5~6；太廿四1~2)。「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。你們看見先知但以理所說的，那行毀壞可憎的，站在聖地...那時人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭；他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。祂要差遣使者，用號筒的大聲，將祂的選民，從四方、從天這邊，到天那邊，都招聚了來。你們可以從無花果樹學個比方。當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了」(太廿四14~33)。
8.使徒保羅說︰「因為那日子以前，必有離道反教的事；並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的，和一切受人敬拜的。甚至坐在神的殿裏，自稱是神」(帖後二3~4)。
9.使徒約翰看見異象說︰「那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。那酒醡踹在城外，就有血從酒醡裏流出來，高到馬的嚼環，遠有六百里」(啟十四19~20)；「那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓」(啟十六16；參閱珥三9~17；賽六十三1~6)。
在舊約聖經中，我們可以看到，當人類受魔鬼的欺騙而遠離神，墮落、敗壞到無可救藥時，神從滿了偶像、罪惡之地吾珥，呼召一個義人名叫亞伯蘭(後來改名叫做亞伯拉罕)，離開那裏過了河，遷居到神所應許之迦南美地。亞伯拉罕因信神蒙祂稱義，成為蒙召之族類的始祖。神與他立約，應許賜給他後裔並立他作多國的父。後來他在一百歲的時候，生了以撒，以撒生雅各。神叫雅各改名叫做以色列，從以色列生十二個男孩子。這十二個男孩子就是後來以色列國十二個支派的始祖。他們原不是迦南地的人，是過了河進入迦南地的人，所以也叫做希伯來人(希伯來意即過了河)。以色列人後來因著迦南地遭遇饑荒，寄居於埃及，在埃及法老王的虐待。神差遣祂的僕人摩西，降下十大災及神蹟，拯救以色列人脫離法老王的管轄，帶領他們出埃及，回迦南地。神是在萬民中揀選以色列人作屬祂的子民。那時全世界的人都不認識創造主，唯一的真神耶和華；反而以假神偶像為神，太陽、月亮、星宿、草木鳥獸皆可稱神。在那樣墮落腐敗的世界中，特意把以色列人聖別出來，歸祂作祭司的國度，為聖潔的國民。並在西乃山，頒下律法，與以色列民立約。以色列人若遵守律法，就可享受蒙應許的福，若是不遵守律法的約，就會有懲罰(參看豫言之1.利廿六32，44)。當他們行走在曠野，還沒有進入迦南地的時候，先知巴蘭受神的靈感動，說出以色列人是「獨居的民，不列在萬民之中」(豫言之2)。這些豫言後來如何一一應驗，容後解釋。以色列進入迦南地後建立國度。大衛王就是以色列國開國君王。大衛王專心愛神，帶下很多的祝福。他想為耶和華神的名建造殿宇。準備了很多建殿的材料，臨死前召了他兒子所羅門來，囑咐他給耶和華以色列的神建造殿宇。所羅門作王第四年開工建造，費時約七年建成。當時耶和華的榮耀充滿了殿。可惜他老年的時候，他的妃嬪誘惑他的心，去隨從別神，不效法他父親，誠誠實耶和華他的神。耶和華向所羅門發怒，因為他的心偏離向他兩次顯現的耶和華以色列的神。耶和華曾吩咐他不可隨從別神。他卻沒有遵守耶和華所吩咐的。所以耶和華對他說，「你既行了這事，不遵守我所吩咐你守的約和律例，我必將你的國奪回，賜給你的臣子。然而因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事；必從你兒子的手中將國奪回。只是我不將全國奪回；要因我僕人大衛和我所選擇的耶路撒冷，還留一支派給你的兒子」(王下十一11~13)。等到所羅門過世後，以色列國果然分裂為以色列及猶大兩國。以色列人從此越過越走下坡，陷入拜偶像得罪神，引起神的忿怒。這種光景尤其以色列國為甚，沒有一個好王，以致神把他們交在亞述人的手中。以色列大約於公元前七百四十一年左右亡於亞述國。猶大國的情形雖然比以色列國好一些，有時也出了幾位好的王，但是不持久，不像大衛一樣專心愛神，遵守約和律例。約在公元前七百年左右，神藉先知以賽亞的口，對猶太人豫言說，猶大國要亡於巴比倫人的手中，而被擄到巴比倫，耶路撒冷的聖殿也會被拆毀，直等到將來有一個名叫古列的王被興起來時，他纔會下命令，准許他們回耶路撒冷重建聖殿(參閱豫言之3)。
從前尼尼微人的惡達到神面前時，神曾差遣先知約拿去通告他們，神要四十日後傾覆尼尼微。結果尼尼微人信服神，便宣告禁食，從最大的到至小的，都穿著麻衣，連王也下了寶座，脫下朝服，披上麻布，坐在灰中。全城的人都切切求告神。各人回頭離開所行的惡道，丟棄手中的強暴。於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的災禍降與他們了(參閱拿三3~10)。
如果猶大國的人，聽見先知以賽亞所說的話後，也像尼尼微人一樣悔改轉向神，那麼神是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，所以必會後悔不降所說的災。但是歷史告訴我們，猶大國的人並沒有悔改轉向神；後來竟出了瑪拿西、亞們、約哈斯、約雅敬、耶哥尼亞、及西底家等一連串的惡王，變本加厲的行惡道，以致神的忿怒無止息，藉先知耶利米的口說出很嚴厲懲罰的通告(參閱豫言之4)。
耶利米的豫言發出不久之後，大約於公元前六百零六年左右，迦勒底人的王(就是巴比倫王尼布甲尼撒)上來耶路撒冷攻擊猶太人，在他們聖殿裏用刀殺了他們的壯丁，不憐恤他們的少男處女、老人白叟。迦勒底王將神殿裏的大小器皿，殿裏的財寶，並王和眾首領的財寶，都帶到巴比倫去了。迦勒底人焚燒神的殿，拆毀耶路撒冷的城牆，用火燒了城裏的宮殿，毀壞了城裏寶貴的器皿。凡脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去，作他和他子孫的僕婢，直到波斯國興起來。「波斯王古列元年(大約是公元前五百三十六年左右)，耶和華為要應驗藉先知以賽亞及耶利米口所說的話，就激動波斯王古列的心使他下詔通告全國說，波斯王古列如此說，耶和華天上的神，已將天下萬國賜給我；又囑咐我在猶大的耶路撒冷，為祂建造殿宇。在你們中間凡作祂子民的，可以上猶大的耶路撒冷，在耶路撒冷重建耶和華以色列神的殿」(拉一1~5)。於是猶大和便雅憫的族長，祭司利未人，就是一切被激動他心的人，都起來，回耶路撒冷去重建耶和華的殿。他們回去的時候，剛好是距被擄時滿了七十年。事情發生在以賽亞發出豫言的大約一百七十年之後，耶利米發出豫言的大約八十年之後。二位先知都豫言說，猶大國要亡於巴比倫的手中，後來照著豫言的話應驗了。在耶利米的時代，巴比倫的勢力已取代了亞述，成為世界第一強國，還可以說是看當時的局勢判斷的。但是在
以賽亞的時代，亞述是最強的國家，甚至埃及也比巴比倫強盛，以賽亞怎麼知道猶大國將要亡於巴比倫的手中呢？他又怎麼能知道一百七十年之後會有一個王興起來名叫古列，而這古列王又會下詔准許猶太人回耶路撒冷重建聖殿呢？再者耶利米怎麼能豫言，這事的應驗必定發生在猶太人亡國被擄七十年之後呢？若是七十年之後的王不是古列，而是別的王，那麼二位先知的豫言就不會相符了。豈能推給碰巧麼。二位先知的豫言，若不是出於神，絕不可能如此神奇地得著應驗。
猶太人亡國七十年之後得以回到耶路撒冷重建聖殿，是神對於他們另一次的考驗，看看他們經過了懲罰之後是否會悔改轉向神。可是事實告訴我們，猶太人回耶路撒冷重建聖殿不久之後，又開始冷淡走下坡。這種情形導致他們的亡國流亡生活一直延長二千五百多年。
當猶太人被擄至巴比倫過俘擄生活的時候，先知但以理為尼布甲尼撒王解夢，豫言說，巴比倫國會被瑪代‧波斯取代；然後就是希臘的掌權時代；希臘之後，羅馬會興起來。後來列國的興衰竟照但以理的豫言一一應驗了。
現在讓我們來看豫言之5，但以理所看見的七十個七的豫言。
首先我們應該知道，七十個七裏的每一個七都是代表七年的時間。他把七十個七分作二大部分；七個七和六十二個七是前段部分，一個七是後段部分；而前段部分與後段部分，不是直連在一起的。前段部分與後段部分之間是空隙時期。究竟空隙時期有多久？沒有人知道。因為豫言裏沒有明說。不過從聖經其他地方的記載可以看出末段的一個七(就是世界的末期)來臨之前該發生的事。關於世界末期的豫言，容我們在豫言之6至9再來詳述，讓我們先來看看七個七和六十二個七如何得到應驗。
我們在本篇的第貳段──「聖經是神和祂的選民所立的約」裏已經說過，從舊約聖經我們可以看出，在猶太人的中間，有一個思想，一個盼望，一個應許，就是將來有一位受膏者彌賽亞要來，祂來時萬物得著復興，以色列國也得著復興，萬民都要歸向祂。彌賽亞是希伯來文的譯音，希臘文的譯音就是基督。可是猶太人對於神的應許，沒有正確的領會，他們不認識神的心意與救贖的計劃。他們以為彌賽亞一來，就好像從前的摩西、約書亞一樣，率領以色列人打敗仇敵，復興以色列國。這個潛在的先入錯誤觀念迷惑了他們，以致當神道成了肉身，來到地上時，他們反而不承認主耶穌就是他們歷代以來所等候仰望的那一位彌賽亞，又因主耶穌承認他就是神的兒子基督(就是彌賽亞，也就是但以理豫言中的受膏者)，以為是說了僭妄的話，把祂交給羅馬的巡撫彼拉多的手中，釘死祂在十字架上。那知，這一切的發生都在神主宰的手下，為要完成神救贖的工作，並應驗藉眾先知所說的話。
但以理豫言說，「從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七，和六十二個七；正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠，都必重新建造。過了六十二個七，那受膏者必被剪除」。後來波斯國亞達薛西王，果然於公元前大約是四五四至四五七年間的時候，下令准許猶太人重新建造耶路撒冷城，所應許的受膏者也來了。而這一位受膏者耶穌基督，大約於公元二十六至二十九年間的時候被釘死於十字架。(註︰現在被全世界各國公認而採用的公元是基督的年號。所謂的公元前即B.C.就是「基督誕生以前」，而公元就是A.D.是Anno Domini的簡寫，意即「上主的年號」，就是說，自從基督誕生以後，這個世界不再屬於任何一個君王，乃是上主的統治時代。所以以基督誕生那一年為公元一年。公元的設定是出於一位修道士，他約於公元五三三年左右時制定公元後，被全世界各國公認而被廣泛地採用。可是適用後經過了很久，纔被人發現，當初制訂的時候，忽略了一些事實，計算有錯誤，基督的實際誕生年代，應該比公元一年早了四年至七年左右。可是發現這個錯誤時，公元的年號已經施行很久，若想更正會引起很大的混亂，所以就照著已經施行的有錯誤的年代一直沿用下來。)根據歷史的記載，自從亞達薛西王下令重新建造耶路撒冷城算起，到受膏者被剪除(就是基督被釘死於十字架上)為止，剛好經過了七個七和六十二個七，共四百八十三年；先知但以理豫言的前段，就如此奇妙地得著了應驗了。至於剩下來的一個七，等我們先談及豫言的其他部分以後再來說明。
在談到豫言之6以前，讓我們先來看看豫言之7。耶路撒冷的聖殿，經過了幾次戰禍，被破壞之後再重修。末後的一次是主耶穌誕生以前作猶大地分封之王的希律，他為要討好猶太人的喜歡，著手重建聖殿。共費四十六年的時間纔建成(約二20)。因為工程浩大華美，猶太人以此誇耀，卻拒絕了聖殿真正的實際基督，大大得罪了神。當他們談論聖殿是用美石和供物妝飾的時候，主穌就豫言說，「論到你們所看見的這一切，將來日子到了，在這裏沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」到了公元七十年時，羅馬的提多太子，率領羅馬的軍隊進攻耶路撒冷城，殺死猶太人約有二百萬人並放火燒毀聖殿。聖殿的金器，因為大火的高溫融化，流入石頭與石頭之縫隙。羅馬的兵丁為要得到金子，把所有的石頭搬開，到處尋找，因而應驗了「沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了」的豫言。再過五十年後，猶太人因為反抗羅馬，又被殺死五十萬人，也有很多人逃往各地散居於列國之中。主耶穌又說，「他們要倒在刀下。又被擄到各國去。耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了」(路廿一24)。這意思就是說，這聖殿應被外邦人踐踏直到日期滿了，要在猶太復國之後，纔可以再被建造。在公元三百六十年左右，曾經有一個名叫朱理安的作了羅馬君王，他是反對聖經最激烈，想盡辦法打倒基督教的人。當他讀到路加福音第二十一章24節時，他就決定用皇帝的財富權勢，重建耶路撒冷的聖殿。因為他想，若能在猶太人尚未復國之前就蓋成聖殿，那麼他就能證明聖經的不可靠，如此大家自然不會相信基督教了。他命令一位大臣名叫阿力匹阿斯，負責進行建造聖殿的工程。除他以外巴勒斯坦總督也很熱心贊助這個舉動，更有反對基督教的猶太教徒的合作，勢如破竹，朱里安皇帝的計劃，似乎不久就可以實現。但是人算總不如神算，當工程開始進行時，忽然有可怕的火球由鄰近聖殿基地附近噴射出來，不容任何人靠近工地，頑強抗拒施工企圖，直到建造聖殿的工程放棄施工為止。這件事很明顯地證明，聖經確實是出於神的，不容任何人加以推翻，甚至地上最有權勢的皇帝也不能！
猶太地雖然果如先知的豫言，不斷的遭遇兵災，刀劍不離開他們，但若是沒有其他的因素，猶太人也不至於完全背離故國故鄉，以致使那地變成為荒場，全然荒涼。因為兵災是短暫躲避一段時間之後還可以回老家。主要的原因乃是，自從公元七十年，耶路撒冷聖城被羅馬毀滅後，那地受了咒詛，因此一直到公元一九一七年之間，共有一千八百四十多年，未曾有秋雨春雨降在那地，以致本為肥沃之地，因缺水，無法使人生存，成為世界著名廢墟。猶太人因著天災地變，加上兵災，不得不被驅散在世界各地。如此應驗了，利未記及耶利米書裏所豫言的「我要使地變成荒場」及「這全地必荒涼令人驚駭」等的話。
以色列人被拋散在世界各國之後對於他們的懲罰並沒有終結。第一次世界大戰時蘇俄逼迫境內猶太人，強迫他們出境。若是有人不願出境，即用武力將他們驅往廣場，成千成萬的猶太人被機槍或手榴彈射殺陳屍。第二次世界大戰時，德國納粹黨虐待猶太人的殘暴事跡，更是舉世皆知。猶太人因為沒有國家，沒有軍隊，也沒有領事，完全失去了保護；生命、財產毫無保障；任人欺負、加害、凌辱。德國政府驅逐他們離開德境，凡是不願放棄一切財產所有物自動出境者，一律處死刑。據說大約有四百萬猶太人，因捨不得放棄企業財產，不肯離境，結果他們都遭受了希特勒，殘酷毫無人道的毒手，有集體被活埋的，有被射殺的，更有屍體被蒸煉成油，製成肥皂，所餘渣滓被作成肥料的，慘不忍睹，酷不堪聞。就是出德境，逃往別國的猶太人，也不受其他國家的歡迎。舉例而言，有一滿載猶太難民的船，開到挪威。二次大戰時挪威雖然是中立國，但是拒絕猶太人登陸挪威，轉途開船到中國的上海。那時上海已淪陷於日本，日本人勉強收留他們，但是限制他們祗能住在虹口一帶，不久那些猶太難民都被關進集中營。歷史告訴我們，猶太人的遭遇應驗了先知耶利米的豫言，「在天下萬國中拋來拋去，遭遇災禍，在我趕逐他們到的各處，成為凌辱、笑談、譏刺、咒詛。我必使刀劍、飢荒、瘟疫，臨到他們」(耶廿四9~10)的話。至於豫言之2，先知巴蘭的豫言，「這是獨居的民，不列在萬民中。」似乎和上述的先知耶利米的豫言互相牴觸，其實不然。猶太人雖然被拋散萬民之中，但他們的確是獨居的民，從不與萬民相混。被拋散在全世界各國各地的猶太人大約有二千萬人，他們雖然是無國家，無政府的人民，到處被人忌恨，卻不被廢掉。雖被人輕看藐視，卻大有勢力，無論在那裏，他們都保持獨特的宗教、傳統、習慣，形成自己的社會，不被其他民族同化，一看就知道都是猶太人。無論任何民族一經亡國，五、六百年後，必為多數民族同化，唯獨猶太民族，已經亡國二千六百年，始終保持其民族特性，不被其他人口眾多的民族同化，實在是奇蹟，真是奇特的民族。猶太人的特性應驗了巴蘭的豫言。
猶太人亡國後，耶路撒冷屢次易主。公元一○七七年土耳其人攻取耶路撒冷。此半開化之人民，得勢後，對猶太人及基督徒甚加侮辱壓迫，回教徒之勢力增加。後來回教徒在耶路撒冷聖殿廢址上，蓋了兩座回教堂。我們都知道阿拉伯人就是主要的回教徒，他們是亞伯拉罕從婢女夏甲所生的庶子以實瑪利的後裔。與亞伯拉罕從妻子撒拉，憑著神的應許所生的以撒的後裔以色列人，是世仇。這兩座回教堂，座落於猶太人聖殿的舊址，實在是一大諷刺。凡是看到的猶太人之仇敵回人，皆是自覺驚奇。這就是應驗了摩西的豫言，「住在其上的仇敵就因此詫異」的話。
在豫言之7，主耶穌的話中提到，世界末期來臨之前，天國的福音，必須要傳遍天下，並且以色列國要復國(就是無花果樹，樹枝發芽長葉的比方)。主耶穌復活升天之後，天國的福音，藉著使徒們及所有的門徒們的口傳開。魔鬼雖然鼓動當時地上掌權者羅馬帝國的勢力，企圖加以撲滅，結果黑暗的權勢失敗了。如今福音已經傳遍世界每一角落。
另一面，有關以色列復國的事，到幾十年前為止，似乎是很渺茫，不可能的事，但是在人不能，在神凡事都能！猶太人雖然遭受了嚴厲的懲罰，亡國已經二千六百年，人民被拋散在萬國之中，飽受了凌辱、欺壓、痛苦，但是神並沒有忘記他們。神記念了他與他們的始祖亞伯拉罕，及開國的君王大衛所立的約，不能不憐恤他們。「雖是這樣...我卻不厭棄他們...將他們盡行滅絕，也不背棄我與他們所立的約」。當猶太人尚散居在世界各國之中時，神把少數清心愛神的猶太人聖別出來。他們抓住神的應許，「日後我必從那裏將他們召聚出來，領他們回到此地，使他們安然居住。」等的話，在約但河邊，挖井尋水，住在那裏，晝夜禱告呼求神，早日成全復國的應許。並且神也垂聽了他們的禱告，興起了環境，印證他們的信心。第一個環境上的配合，乃是在於公元一九一七年，神解除了那地歷經一千八百餘年的旱災，又降下春雨秋雨，使土地再轉肥沃，適合於居住。第二，感動國際同盟，於公元一九二九年，作成在國際同盟裏成立猶太局的決定。第三，在一九四○年十月，羅斯福及邱吉爾會談上，作成猶太復國的決議。這些環境上的配合，引起了散居在世界各地的猶太人之嚮應，特別是居住在美國，擁有雄厚經濟能力的猶太人的支持。他們投資爭購巴勒斯坦各地的土地，且有組織的大量移民，高明的經營能力，使本為荒場之地，再繁榮起來，奠定了復國的基礎。公元一九四八年，聯合國達成協議，正式宣布以色列國的復國。以色列成為第六十個加入聯合國的國家。猶太人因有金錢的後盾。復有全國國民齊心努力，埋頭苦幹的精神，復國不久之後就建立了現代化且很強盛的國家。
然而這個國家的復國，附帶地產生了，巴勒斯坦難民大難題。原來猶太人亡國之前，阿拉伯人是一個弱小游牧民族，後來這民族漸漸增加人口，遍佈於中東一帶，其中的一部份於猶太人亡國之後趁虛佔住巴勒斯坦一帶。不過阿拉伯人仍過很落後的游牧原始生活。他們的信仰是一神教，是發源於舊約聖經，脫變而形成為回教。後來巴勒斯坦的土地逐漸被資本雄厚的猶太人購回，以色列國復國之後，那些原寄居於巴勒斯坦地的阿拉伯游牧民眾，就很難再維持從前的生活，為時代局勢所逼，流亡於其他的回教國家，其中最多的乃是黎巴嫩，所以黎巴嫩就成為巴勒斯坦難民的大本營。這些圍繞著以色列國周圍的回教國家，據於共同的宗教信仰，援助巴勒斯坦難民的復國運動，把以色列國視為共同的敵人，虎視耽耽，欲伺機而摧毀。在以色列國這一面則，復國的當初，他們的首都耶路撒冷還沒有完全收回，有一大半的土地還在他們的敵人之一，約但國的手中。猶太人對於耶路撒冷是勢在必得，他們必須收回耶路撒冷，在舊殿的地基上重建聖殿。重建聖殿是猶太人的悲願，也是神的應許。這就難怪舉世的人，視中東為隨時會爆炸的火藥庫。聯合國想盡辦法想要打開這個死結，結果都歸於失敗。阿拉伯人及回教國家的人口是十倍於以色列國。他們不承認以色列國，他們不容許以色列國的存在。他們與以色列人是世仇，這個仇恨是他們的始祖亞伯拉罕一念之差所種下的。當初神應許亞伯拉罕從他的妻子撒拉得著後裔。可是亞伯拉罕因軟弱，看他妻子撒拉已經老邁，生育的機能也斷絕了，意圖從撒拉的婢女夏甲生出後裔。這個憑著肉體的情慾所生的庶子以實瑪利的後裔──阿拉伯人，與憑著應許從撒拉生的以撒的後裔──以色列人，兩者之間的仇恨是將近四千年來的世仇，無論是誰，甚麼機構都無能化解，連聯合國也無能為力。祗好等候基督再來，萬物得著復興的時候。
阿拉伯人及回教國家要摧毀以色列國，而以色列人要從他們的手中奪回耶路撒冷，這就是導致爆發數次中東戰爭，至今尚動盪不已的因素。然而公元一九六七年的六日戰爭中，以色列國竟然打敗了十倍以上的敵人，把耶路撒冷從阿拉伯人的手中奪回了。回教國家雖然以禁油輸出為武器，企圖影響世界各國，以聯合國的勢力迫使以色列把耶路撒冷放棄，但是以色列國寧願放棄西奈半島，而死也不肯放棄耶路撒冷。因為重建聖殿是猶太人舉國一致的最大使命。猶太人已經將重建聖殿的建材豫備好了，聖殿的基地也收回了。舊殿根基的正確位置也已經勘察測定了。他們現在所等待的，就是為著重建聖殿必需的一段和平時期。根據但以理書第九章27節，那將要出現的行毀壞可憎的，在世界末期的最後七年之前半段，會與猶太人修好，因為先知豫言說，「一七之內，他必與許多人堅定盟約」，因此，聖殿就能夠重新建立，不然就不會有主耶穌在馬太福音第二十四章15節所說的，「那行毀壞可憎的，站在聖地」的情事發生。我們深信，聖經的豫言，句句都要應驗。中東的局勢也開始出現這個趨勢。首先我們可以看到的，乃是第一次及第二次中東戰爭中曾為以色列國最大敵人的埃及，逐漸改變了敵對態度，巴勒斯坦難民的大本營已從黎巴嫩被遷去，相信在不久的將來這一個和平的時期會出現。我們也許在不知不覺之中步進末後的一七，就是世界末期的最後七年。聖殿一被重建，敵基督者就會改變他的態度。「一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上，直到所定的結局」(但九27)。但以理的豫言很清楚的告訴我們，那敵基督者掌握了權勢之後，會開始壓迫猶太人，他會禁止猶太人在殿裏獻祭事奉神。且也狂傲到一個地步自稱是神，要人敬拜他的像。這就是三年半大災難的開始。他也會率領同盟國的軍隊攻擊猶太人。猶太人會遭遇到豫言之6，撒迦利亞所豫言的走頭無路的情形。當猶太人被仇敵圍困，走頭無路的時候，主耶穌就會第二次再臨，祂的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上，而使這山從中間分裂，自東至西，成為極大谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。猶太人就得以從這山的谷中逃跑。到那時，所有的猶太人都必醒悟過來。原來他們誤認為說了僭妄的話，而釘死在十字架上的耶穌，就是他們歷代以來所等候仰望的救世主彌賽亞。猶太人會全體歸向祂。
那些圍攻猶太人的敵基督者及他的跟隨者，都要被神踹死於哈米吉多頓，好像葡萄在大酒醡中被踹一樣。那時被踹死而流出來的血，高到馬的嚼環，遠有六百里。這就是世界末日，快要發生在我們有生之年日中。唯一逃避神的大忿怒的路，就是趁著現在，恩典的門尚敞開的時候，聽從福音，接受主耶穌作你的救主。
三、聖經上古老的記載，符合近代科學所發現的事實，證實聖經是神的話
聖經上古老的記載，被證實符合近代科學所發現的事實情事，實在太多，不勝一一枚舉。茲將其中之二舉例說明。
大約在公元前一千四、五百年左右先知約伯說，「神...將大地懸在虛空」(伯廿六7)，及大約在公元前七百多年左右，以賽亞說，「神坐在地球大圈之上」(賽四十22)。
這些經節都是何等驚奇的記載！從前天文學尚未發達，這世界充滿了未知之秘。大約五百多年前為止，尚沒有一個人繞過全球回到原出發點，那時全世界各地的人，皆以為地球是一個很大的平面，人們皆以為若是直走到地極，就會掉下深淵。直到公元一四七五年，科學家摩耳尼克氏纔證明地球是圓的，當時世人莫不為此而震驚。再過了四十三年，西班牙王派麥哲倫從事環繞世界的探險。公元一五一九年八月十日，麥哲倫船隊由西班牙的塞比利亞起航，船員共二百三十七人，他們歷盡艱難危險，環繞世界一週，於一五二二年九月八日完成壯舉回到西班牙的塞比利亞港。自出發以迄歸國共費去了將近三年的時光，回來的也只有十八人。在這悲慘的情況下，麥哲倫的船隊環繞了世界一週，證實了地球的確是圓的。值得驚奇的乃是為何聖經遠在科學家證實之二千二百年前，藉著先知以賽亞的口說出「神坐在地球大圈之上」等的話。按大圈是從原文「庫格」一字譯出來的，原文的意思不是指平面上所畫的圓圈，係指球形的物體說的。
並且遠在科學家發現維持宇宙均衡三個基本能力︰1.核子力，2.電氣力，3.重力，以前，聖經早已記載「神...將大地懸在虛空」等話。聖經如此形容地球的狀態，是何等的出類拔萃！「大地懸在虛空」，從任何方面都沒有東西扶持它，也沒有甚麼提吊它，然而它在它的本位上卻能非常的穩定，這是何等的先見！在太空學、物理、化學尚未發達的時代，沒有任何科學儀器的三千四百多年前，人怎麼能憑空寫出這樣的話呢？若非是出於神，約伯那裏來這樣驚人的智慧思想呢？再者，今日科學家雖說，上述的三種基本能力是維持眾星球間均衡的要素，如果再追根究底，這三種基本能力的根源，祗能說神是這一切能力的根源。希伯來書第一章3節告訴我們，祂「常用權能的命令托住萬有」。
四、聖經的永不改變，證明是神的話
「就是到天地都廢去了，律法(神的話)的一點一畫也不能廢去。」(太五18)
「我向一切聽見這書上豫言的作見證，若有人在這豫言上加添甚麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的豫言，若有人刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹，和聖城，刪去他的分。」(啟廿二18~19)
世界上所有的經典，所出版的各種書籍，從來沒有一本書，引起人們的關心、注意及攻擊。反對聖經的人，盡他們的能力，想要找出聖經的毛病，加以推翻。但是他們的嘗試皆歸於失敗，不單是無能推翻，反而證實聖經的真實性。二十世紀的科學推翻不了聖經，一切與聖經相符的科學理論，經過了聖經加以證實，更能屹立不動，一切與聖經不相符的科學理論與學說都站立不穩，每每被發現其錯誤，以致科學書籍版版改錯更正。但是聖經自古至今只有一版。雖然翻譯本，偶而有翻譯上的修改，使翻譯出來的內容，更符合原文的字義，但是原文聖經從未修改過。因為神說了話就算數，從不更改。神說的都是完全的，從不增加也不削減。
五、聖經的組成證明是神的話
聖經是由三十九卷舊約，二十七卷新約，共六十六卷書組合而成。最早期的創世記、出埃及記、利未記、民數記及申命記五卷是摩西於約公元前一千五百多年寫的。通稱為摩西五經。最後的一卷啟示錄，是主耶穌十二使徒之一的使徒約翰，在他晚年，大約是公元九十四年到九十六年之間，寫於拔摩海島。從創世記到啟示錄兩著作之時間差距大約有一千六百年之久。作者有君王如大衛、所羅門；大政治家如但以理；出身於王宮，身兼哲士，政治與軍事領袖的神人摩西；祭司文士以斯拉；省長尼希米；士師撒母耳；先知以賽亞及耶利米等；法律家保羅；漁夫如彼得、約翰等；牧羊人如阿摩司；稅吏如馬太；還有醫生路加等類的人物。作者的地位、學問、性情、風俗及習慣等等皆迥然不同。由這些不同的背景，不同的地點，相距有一千六百年之久的不同著作時間，組合而成的聖經，卻如同用一條線串起來的串珠一樣，息息相關，絲毫也不互相抵觸，構成完整的內容，並且將神的心意表達無遺。聖經若非出於神，由同一聖靈引導而寫成，則再也找不出其他任何的理由來解釋這個可能性。
肆 聖經的主要啟示，中心思想及神賜給人聖經的目的
一、聖經的主要啟示
聖經的主要啟示可以分為(一)神，(二)基督，(三)那靈，(四)聖徒，(五)教會，(六)千年國度及(七)新耶路撒冷的七大項。詳細的內容請參照相關的各篇信息。
二、聖經的中心思想
聖經的中心思想是，創造宇宙萬有的神，有祂喜悅的旨意，就是要得著許多的兒子，來彰顯祂的長子。為著祂這個喜悅的旨意，祂在創世以前，在基督裏揀選人，作祂施恩的對象，要把自己的生命分賜給人，使他們得著神，得著生命，享受神作生命的供應，作人位，作內容，被祂充滿，模成祂兒子的模樣，在宇宙萬有中，作神的彰顯，作神的眾子，作神居住安息的所在，作基督的配偶，作祂談心說愛的對象，使祂心滿意足。神創造諸天是為地，創造地和萬物是為著人，惟獨人是為著神。所以當神創造人的時候，是照著神的形像，按著祂的樣式造的。其他的萬物都各從其類，狗是照著狗類，鷹是照著鷹類，昆蟲是照著昆蟲類造的。惟獨人不是照著人類，而是照著神造的。並且造好人之後將生氣吹在他的鼻孔裏，使人像神一樣有靈，可以和神交通往來；然後把所造之人擺在生命樹的面前，希望人照著他自己自由的意志，接受神作生命。神這個喜悅的旨意，在人失敗墮落之後仍然沒有改變。神因著愛世人，親自經歷了(一)道成肉身，(二)為人的生活，(三)被釘死在十字架上，(四)埋葬，(五)復活，(六)升天，(七)成為賜生命之靈等等的過程，一面解決人消極的難處(罪、世界、撒但、舊人等等)，另一面積極的釋放神的生命。凡是相信神兒子的人都得著重生，成為神的兒女。這樣一班蒙恩者的團體，就是今世的教會，來世的千年國度及永世裏的新耶路撒冷。神要把祂自己分賜到蒙祂揀選的人裏面，作生命，作生命的供應，作人位，作內容，充滿他們，變化他們，使他們模成祂兒子的形像，作神榮耀的彰顯；這就是聖經一貫的思想。
三、神賜給人聖經的目的
(一)叫人認識獨一的真神，和祂的旨意(約十七3；弗一4~5)。
(二)見證主耶穌就是基督，是活神的兒子(約五39；太十六16；約十七3；徒十八28)。
(三)認識撒但的詭計，不給魔鬼留地步，靠主抵擋牠(弗四25；六11；帖後二2~9；彼前五8)。
(四)啟示神在基督裏的救法和人因信得救的途徑，使人因著聖經有得救的智慧(羅五章；十9~13；提後三15)。
(五)使人得重生，有永遠的生命(約三3，5，16；彼前一3，23)。
(六)是信徒屬靈的奶水，也是生命的食物，因此得以長大成人(彼前二2；太四4；約六63；來五13)。
(七)使人認識神全備的救恩，進入享受救恩的實際中，並達到對於真理完全的認識，使信徒得以完全(弗一18；四13；提前二4；來六1)。
(八)使信徒被成全、被裝備，成為得勝者，基督的精兵，促進主的再來，使主永遠的經營早日實現(羅八28~30；林後十4~5；弗四11~16；六10~17；提後二1~5；啟二7，11，17，26~29；三5，12，21；七4~17；十二5~12；十四1~5)。―― 黃共明《揭開永古隱藏不言之奧秘的鑰匙》