豫知、揀選與豫定
【神的豫知是救恩的起源】神的救恩所以臨到我們蒙恩的人身上，乃是出於祂的「豫知」。「豫知」的意思是：神豫先知道將來所要發生的事物。我們的神是全知的神，祂對世事世物無所不知，不只是對於現在的事物知之甚詳，甚至對於已過和未來的事物，也都瞭如指掌。祂在事情尚未發生之先，便已清楚知道事情將會如何發生、演變與結果。
聖經說，我們每一位信徒都是「祂豫先所知道的人」(羅八29)。早在我們孕育於母腹之前，甚至早在人類被造之先，神在萬世以前已經豫先知道了我們每一個人，並且祂是根據這個「豫知」，將祂救恩的計劃一步一步地實現在我們的身上。
我們若能明白這個道理，想到神在萬世以前，早已豫先知道我們一生的歷程，生活中的每一個細節──所有臨到我們身上的艱辛歲月，和每一件遭遇，都一一顯在神關愛的眼前，那麼，即使我們正在患難困苦之中，也會因此而得到莫大的安慰，並且從新得力。
【我們是照神的豫知而蒙揀選】聖經又說，我們是「照父神的先見被揀選」(彼前一2)。「先見」原文的意思是foreknowledge，亦即「豫先知道」。神是豫先知道我們，然後根據這個知道，揀選了我們。
我們所以能蒙恩得救，是因為神揀選了我們！主耶穌說：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，...乃是我從世界中揀選了你們」(約十五16，19)。按表面看，我們相信主耶穌，乃是我們揀選了祂作我們的救主；實際上，是祂從眾多的人中揀選了我們來屬於祂自己。這個區別很大。因為若是我們揀選了祂，我們將來還有改變的可能，我們可能對祂失望、不愛祂、甚至離棄祂。感謝主，乃是祂揀選了我們，而祂的揀選是沒有後悔的(參羅十一29)，因此，我們能確切的相信，我們所得的救恩是極其穩固的。
然則，我們人蒙恩與否，好像責任全在於神──是因為神不揀選某些人，所以他們纔不肯接受主的救恩，這樣，神怎能定罪他們呢？這種論調，並不能推脫我們人的責任──神把救恩擺在我們面前，我們要接受或拒絕，全在乎我們的選擇(參耶廿一8)。只不過神根據祂的全知，事先知道誰會接受、誰會拒絕，因此就豫先揀選了那些會接受救恩的人而已。故此，沒有一個人可以藉詞「神不揀選」，而不肯接受救恩。
【『神的揀選』的特性】根據聖經的提示，神的揀選具有如下的特性：
(一)神的揀選是遠在創世之前：聖經說：「神從創立世界以前，在基督裏揀選了我們」(弗一4)。「創立世界以前」意即遠在我們人類尚未被造之前，在已過的永遠裏。這話說出，神創立世界，是為了實現祂的揀選；換句話說，神所揀選的人，是祂創立世界的中心與目的。神揀選我們，並不是一件偶然起意的施捨，乃是在創世以前老早就豫先有意、並期待著要實現的事。
(二)神的揀選是在乎神的恩典：聖經說，神揀選人，是在他們「還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主」(羅九11)。這話給我們看見，神的揀選不是由於人的行為；不是因為我們比別人善良，神纔揀選我們。人的好壞情況，在神的揀選中絲毫沒有地位。所以聖經又說：「揀選...既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了」(羅十一5~6)。神的恩典，是祂揀選我們的原由；祂「要恩待誰，就恩待誰」(羅九14)。所以我們沒有人可以因為蒙揀選而誇口。
(三)神的揀選是祂的抬舉：按照我們的情形來說，我們沒有一個人夠資格被神揀選。我們的蒙揀選，完全是出於神的憐憫(參羅九15~16)。甚麼叫作憐憫？「憐憫」乃是說，一個人的光景原不足以蒙受神的愛，神就以憐憫為懷來俯就他，使他成為蒙愛的對象。這是神的抬舉。所以聖經說，神所揀選的人，祂就抬舉他們，用大能的手帶領他們(參徒十三17)。神的揀選，使我們改變了身分和地位，得以成為神施恩的對象。
(四)神的揀選必要成就神的旨意：神的揀選決不徒然，也決不落空。神揀選我們，既是按著祂自己的旨意(參弗一4~5)，故祂的旨意必定要成就在我們的身上。今天，我們是在達成祂旨意的過程中，無論甚麼，都不能攔阻我們臻於完全。聖經說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了」(羅八33)。我們信徒今天的光景雖然不好，但是在神永遠的眼光看來，我們乃是「義」的，乃是「對」的。所以千萬不要灰心。
(五)神的揀選說出包容性，而非排斥性：神的揀選並不是用來「排除」(exclusive)一班人，而是要藉著祂所揀選的人，使祂的救恩能臨及「萬人」(參提前二4；彼後三9)，所以神的揀選是具有「包容性」的(inclusiveness)。凡是滿足於自己的蒙恩得救，而對別人是否蒙恩無動於衷的，他根本就不知道甚麼叫作神的揀選，不知道神為甚麼要揀選他。
同樣的原則，也可應用在信徒之間。主說：「被召的人多，選上的人少」(太廿二14)。在眾多被召的聖徒中間，神特別揀選少數人作為祂「挑選的器皿」(徒九15)，不是要他們驕傲、在別人面前作威作福，而是要他們把神的恩典服事給別人(參太廿25~28)。
【神所揀選的，神就豫定他們】聖經說：「因為祂豫先所知道的人，就豫先定下...」(羅八29)；又說：「神...揀選了我們...就按著自己意旨所喜悅的，豫定我們」(弗一4~5)。這意思是說，神所揀選的人，就豫定了他們。「豫定」的原文字義是「豫先畫上記號」或「豫先標明出來」。神在永世之前，就給我們豫先畫上記號，把我們從眾多的人當中「豫先標明出來」。我們可以這樣說：人蒙恩得救，乃是神所豫定的。
自古以來，人們對於神的豫定論有諸多的誤會與爭辯。極端的豫定論者抹煞了人的責任，以為人不過是被動的，一個人所以不接受神的救恩，是因為神並沒有豫定他得救；極端的自由意志論者不承認神有無限的先見與大能，以為人的滅亡沉淪，要完全歸咎於人自由選擇的結果。須知：神的揀選和豫定，並沒有廢掉人自由的意志和選擇的責任；而人運用自由的意志，也決不會超越過神的豫知。
【神的豫定是對已經得救的人講的】有些信徒自己對於豫定論一知半解，卻喜歡向人講說神的豫定，而所講說的對象又往往是尚未得救的人，使得他們忿忿不平，因此造成了很大的困擾和阻礙。要知道，聖經裏面談到神的豫知、揀選和豫定，乃是對蒙恩的信徒題說的。在還沒有得救以前，神乃是敞開著大門，歡迎人人進入，等到進入了救恩的門以後，纔發現這門的內面寫著：「你就是神所揀選和豫定的人。」
有人根據一處經節：「他們既不順從，就在道理上絆跌；他們這樣絆跌也是豫定的」(彼前二8)，就推斷說，正如神豫定信徒得救一樣，神也豫定一些人不得救。這個說法是錯誤的，理由如下：(一)神既然願意萬人得救(參提前二4)，因此不可能事先就豫定某些人不能得救，因為這與祂的心意相違背；(二)此處的「豫定」一詞，在原文是「安放、放置」的意思，它與羅八29~30的「豫先定下」並弗一5的「豫定」不同；(三)彼前二8正確的意思乃是：人並非受豫定不順從，而是凡不順從的人都必置於絆跌的地位──必因安放的石頭而跌碎(參太廿一44)。
【『神的豫定』的特性】聖經說：「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，豫定我們，藉著耶穌基督得兒子的名分」(弗一5)。這節聖經告訴我們有關神豫定的三方面：
(一)豫定的原因──神的愛：神的豫定與神的愛有關，因此，神只能豫定人得救，不能豫定人沉淪。一個人若因不順從而沉淪，只能怪他自己剛硬、強項，不能怪神不愛他。
神因愛我們，就豫定我們；而神既然愛我們，就愛我們到底(參約十三1)。因此，神的豫定也不會半途而廢，祂必使我們達到目標。
(二)豫定的根據──神的旨意：神是按著祂自己意旨所喜悅的，來豫定我們。這話的意思是說，神豫定我們，是根據祂的旨意，不是根據我們的情況；且是喜悅地豫定的，不是勉強地豫定的。
我們的神是「隨己意行作萬事的」神，所以祂必「照著祂旨意所豫定的，叫祂的榮耀，從我們這首先在基督裏有盼望的人，可以得著稱讚」(參弗一11~12)。神既定的旨意不會改變，也決不至挫折，終必成就，所以祂在我們身上的豫定，也終必完滿達成目標。
(三)豫定的目標──使我們得兒子的名分：神豫定我們，不只是使我們作神的兒子，並且是使我們得兒子的名分。作神的兒子和得兒子的名分不同；作兒子重在生命，得兒子的名分重在地位和資格。作神的兒子，就是有神的生命；凡是相信並接受主耶穌的人，現在就已經是神的兒子了(參約一12)，所以這是既成的事實，不是我們所要達到的目標。
按古代希臘風俗，父親對於他的兒女有絕對的權力，一般兒女不能輕易承受父親的產業，必須等到長大成人，經過立嗣子的手續，得到了「兒子的名分」，纔能合法享有兒子一切的權利。所以「得兒子的名分」，是指我們的靈命必須長大成熟，纔有資格可以承受神的產業。