10．被吼叫的獅子追趕
彼得前書5:1-11
作為一個忠實的牧羊人，使徒彼得在一天天為他的群羊准備著他們要過的那種生活。這是種非常艱難的生活，因為福音在他們要去的那個社會裏是不被人所接受的。從宗教的角度來說，那裏的人自得其樂，而且很鄙視這種威脅到他們原有的信仰的新東西。從政治的角度來說，基督教也不被接受，因為它使人們期盼那要再來這地上的萬王之王，萬主之主，他要建立一個國度，使所有國家都要臣服在他的權柄之下。從經濟的角度來說，在教會的那些人因為脫離了原有體系而遭受著窮困和缺乏。
使徒彼得在看到這些問題後，就在他的第一封書信中勸勉那些散在四方、正在受苦的信徒們在他們所遭受的逼迫中勇敢地生存下來。在經歷過可能是最嚴酷的逼迫之後，他說從撒旦而來的逼迫纔是最大的逼迫。他在這封短信的最後以牧人的口吻說，“務要謹守、儆醒；因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。（彼得前書5:8）”別忘了彼得給我們的告誡：謹守和儆醒。
聖經裏所說的儆醒一般和喝酒之類的事情沒有什麼關系，它主要是指態度上的嚴肅認真，與我們對生活的認識有關。態度認真的人往往會看到事物的本質，因為他們有聖經的價值觀，生活在耶穌基督給他的新生活的原則中。那些不瞭解這世界的本質，對攻擊我們的敵人撒旦毫無戒心的人的生活方式常常是輕率毛草的。而以耶穌的態度來看待生活的人，他一定有一個全新的態度，他這種生活的標志之一就是謹守。
除了要有嚴肅認真的態度之外，信徒還應該保持儆醒。儆醒是指小心留意周圍的動靜。當人發現在周圍出現了敵人的行蹤的時候，他就會開始儆醒。如此看來，謹守是指信徒內心的態度，儆醒是指對外部的防禦。由於攻擊都是憑空出現的，所以持有這種新態度非常重要。神的兒女必須要明白他正生活在他的敵人中間，也就是說他的周圍有許多看不見的敵人正在尋找機會想要毀滅他。他應該知道他必須要超過一片沼澤地，而那裏可能到處都隱藏著他的敵人，可能隨時遇到埋伏。我們無法想像，如果我們的士兵在越南戰場上不謹守、儆醒的話，他們如何能襲擊敵人的領地。或許他們看到敵人的子彈穿透同伴的身體，就開始變得謹守了；當他們認識到在每一團灌木的背後都可能隱藏著一個正在想他們瞄準的敵人的時候，就開始儆醒了。如果哪個人來到這樣一個戰火紛飛的戰場卻還保持著一種別樣的態度，那他一定是個十足的傻瓜。可在我們當中又有多少神的兒女把生活當成了主日學校的野餐會，仿佛我們只不過是要走到桌子前拿一杯飲料！
在命令我們要謹守和儆醒之後，彼得接著告訴我們這樣做為何如此重要。“因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。”彼得所說的你們是指信徒來說的。對已經進入撒旦的家庭裏的人來說，撒旦並不是他們的敵人。他只與那些憑著信心進入耶穌基督裏面得到重生的人為敵。這些人曾經屈服與他，把他當作是他們的父、他們的首領、他們的主、他們的神。現在，這些人都認識了主耶穌基督，他們發現基督有更大的權柄，耶穌的話比撒旦的命令更值得去遵守。他們看清了撒旦的謊言，他們接受了耶穌基督這個真理。因為他們憑著信心棄絕了撒旦，接受了耶穌基督為他們的救主和他們的主，和撒旦對立起來。
撒旦對他的目標不會甘心樂意地輕易放棄。人被做了標記、脫離了受地獄的火煎熬的命運，成為神的兒女的事實會使撒旦怒不可遏，因為這人從此就成了他恥辱的記號。因為你接受了耶穌基督並起來與撒旦為敵，成了魔鬼的敵人。撒旦不會同你講和的，如果你想撒旦對你的現在所做的無所謂，他也不在乎你離開了他，那麼這一定是撒旦在欺騙你。如果是你，你可能會這樣做，因為你自己的麻煩事已經實在太多了；可這不是撒旦的做事原則。就在你成為神的兒女的那一刻起，撒旦就已經成了你的敵人。
撒旦不是無所不在的。只有父、子、聖靈三位一體的神纔是無所不在的，只有他會給你單獨的看顧，就好象你是這世界上唯一的受造之物一樣。神無盡的愛、看顧、關心、照顧和供給都是直接針對你的。而撒旦卻不是無所不在的。那麼他怎麼會給你帶來無窮的麻煩呢？撒旦是地獄裏的組織者，在他國度裏所有一切也都井然有序。撒旦有個可以來模仿的好榜樣。盡管神是無所不在、無所不知、無所不能的，但他對他的國度裏一切事情的管理都是通過受造之物和天使來完成的。神給每個得到拯救的人都安排了一個守護天使。這種方式運行的十分順利，因為神的天使對神的旨意完全順服，所以神所揀選得救恩的人都不會迷失掉。
當路西非爾背叛了神的時候，他同時也帶走了一大群原屬於神而又背叛了神的天使。他們把路西非爾當作神，都歸順了他。撒旦模仿了神的管理模式，通過那些墮落天使來推行他魔鬼的計劃。盡管撒旦不一對一地與你同在，不過他還是能通過他手下的魔鬼來控制你，他能命令那些順服他的魔鬼來完成一些他在你的生活裏面想做的工作。撒旦不會讓他手下的魔鬼放鬆對你的進攻。在這看不見但是又時刻不在的爭戰中，我們的敵人肆無忌憚地不斷對信徒們進行攻擊，要把信徒們從順服神話語的道路上分離出去。
使徒的話強調了撒旦的這種攻擊，“你們的仇敵魔鬼遍地遊行。”注意這裏用地是現在時態。雖然你要睡覺，可撒旦不會停下來休息。在你休息的時候，他會來籌劃明天如何來攻擊你。你坐在教堂裏，撒旦也是如此，他不會放過你。他也會坐在教堂外面；他會到那裏面去攻擊你，找機會把神的道在你裏面所栽下的種子拔出來。
使徒很形象地用“獅子”的比喻向我們描述了撒旦無休無止的毀滅的工作。獅子遍地行走並不是因為它羡慕羊兒的美麗，而因為飢餓的緣故，他遍地行走是因為他知道他要毀吞吃掉他的獵物。撒旦被描述成一個遍地行走的“吼叫”的獅子。“吼叫”是指撒旦以為他已經俘虜了獵物。沒有獅子會大聲吼叫著去捕捉獵物。它不會一覺醒來後，腹中空空地來到曠野裏對正在那裏吃草的動物們大聲宣佈說它正在找東西吃。相反，它會悄悄地快速行動，抓住它的獵物，然後再大聲地吼叫。這種吼叫有兩種含義：第一，它是宣佈勝利的號角；其二，因為獅子膽小，這也是在警告其他的動物它正在享受剛殺死的獵物，離它遠點。
我們應該把這些事情和撒旦聯系到一起來看，這一點非常重要。我們因為撒旦回象一位紳士那樣地大聲呼喊他屬於什麼地方，等他說完他的用意後我們還有機會再去找些東西來保護我們自己。我們曾經被他欺騙，想我們還有時間來准備，來安排如何面對他。你看，撒旦就是這樣騙我們的！撒旦直到他能為勝利而吼叫的時候才會向你顯露出他自己來。當他吼叫的時候他不是在向你宣告你已經被他毀滅了。這一點你那時早已經明白了。他在毀滅和搶奪了神的兒女之後，他吼叫是要來藐視神，他是在向神挑戰看神能對他的所作所為做些什麼。當路西非爾第一次背叛神的時候，他說，“我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要與至上者同等。”當撒旦把神的一些兒女領進罪裏的時候，他就大聲吼叫來蔑視神，因為他想他已經一步一步接近了他的目標，那就是把神趕下寶座，由他自己來掌管神所創造的宇宙萬有。
聖經裏給我們舉了許多例子來說明撒旦是如何象吼叫的獅子到處尋找可吞吃的人的。我們首先來看一下撒母耳記下11章裏關于大衛王犯罪的記載。請留意撒旦是怎樣按照他的原則來一步一步偷偷地施展他的詭計的。第一節裏告訴我們說這件事發生在列王外出爭戰期間。神在戰場上給大衛王許多了不起的勝利。在大衛王統治的時候，以色列的版圖得到了最大程度的擴張。這些都是神的勝利，而且很明顯神在這個時期對大衛有很多的祝福。但大衛由於感覺到神對他的祝福，知道神與他同在，於是就沒有象以前那樣謹守。第二節告訴我們說，“一日太陽平西，大衛從床上起來，在王宮的平頂上遊行。”看起來好象大衛正在晚上的時候休息。他從前方戰場上頻頻受到捷報，本已經心滿意足地睡在了床上。他知道神祝福的手依然還停留在他的身上。可不知是什麼原因，他開始無法入睡。可能是因為天氣太熱的緣故吧，因為他起來後爬到了屋頂，那裏應該是最風涼的地方了。這一切看起來都很正常，人想放鬆一下嘛。他沒有想到這其中會有罪。但當他走到屋頂看到有個漂亮的女人正在洗浴的時候，他把那個婦人找來，跌進了罪裏。大衛是有意做這些的嗎？不是。他預料到這些事情嗎？沒有。大衛是做了什麼錯事才發生了這樣的事情嗎？不是。是我們的敵人撒旦悄悄地跟在神的孩子的旁邊，大衛陷入了他的誘惑，並犯下了使他自己棄絕自己和神的罪。當大衛最沒有注意到罪的時候，撒旦找到了一個攻擊他的機會，而大衛之所以犯罪是因為他當時沒有謹守，不夠小心。
我們再來看看另一個例子。在路加福音22:31裏，我們的主說，“西門！西門！撒旦想要得著你們，好篩你們如同篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失去了信心”
耶穌的這些話是在門徒們和他一起度過了那段寶貴經歷不久後說的。基督在此之前讓他們准備過逾越節的筵席，這逾越節是為紀念神把以色列人從埃及人手下解救出來而設立的，而在不久以後，我們的主彌賽亞也要親自為人的罪而把自己獻上作為贖罪祭。在逾越節晚餐過後，我們從約翰福音14-16章裏可以知道主當時已經倒空了自己，並和眾門徒一同分享了許多教導。他教導他們在他死而復活之後將會有一位保惠師下來。我們的主心裏面想得都是他的門徒。他的話和他的愛充滿了門徒們的心。可主在那時卻說，“彼得啊，撒旦就在這裏，他想篩你們如同篩麥子一樣。”主走進園中，三次跪倒在天父前禱告，“然而不要成就我的意思，只要成就你的意思。”但是他與天父這種親密的關系在那隊軍兵來捉他，把他帶到大祭司面前的時候就斷絕了。每個人的注意力都集中在衣著講究的大祭司和他面前被告有罪的主耶穌基督的身上。每個人都在聽著他們倆人之間的談話。
還會有誰注意著那站在火堆旁的彼得嗎？撒旦沒有去聽祭司和耶穌的談話，而是把全部的注意力都集中在彼得的身上。路加福音22:54裏說，“彼得遠遠地跟著。他們在院子裏生了火，一同坐著；彼得也坐在他們中間。有一個使女看見彼得坐在火光裏，就定睛看他，說：‘這個人素來也是同那人一夥的。’彼得卻不承認，說：‘女子，我不認得他。’”彼得剛剛和基督在一起並且得到最豐盛的祝福後不久，他就不認了主。為什麼？因為彼得沒有謹守、儆醒。撒旦一直都在尋找機會，這次他終於找到了，於是就來攻擊了彼得。
我們從使徒行傳5章裏可以再次發現這條原則。使徒行傳4:32-37裏記載說有一群信徒聚到一起，把他們所有的財產都放到一起公用，沒有一個人缺乏。他們之間有一種親密的同工關系，因為他們都是被不信的宗教和政治權勢趕出來才在一起互相幫助的。如果說還有一群人保持著謹守和儆醒，那似乎就應該是他們這一小群人了。然而我們往下讀就會發現有個叫亞拿尼亞的人變賣了所有的家產，“把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來放在使徒腳前。彼得說，‘亞拿尼亞！為什麼撒旦充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？’”審判臨到了亞拿尼亞，不久也臨到了他的妻子撒弗喇。為什麼？因為撒旦一直都在尋找機會要和神當面對抗。
犯罪並不一定是深思熟慮的結果，很多情況下都是因為信徒的心裏沒有太在意，沒有分辨出紛爭的本質、沒有儆醒，才導致犯罪。他給了撒旦一個可乘之機，而撒旦就抓住這個機會起來攻擊神的兒女和他們的基督徒生活。
使徒在以弗所書4:27裏指出了這種危險，他給人這樣的命令，“不可給魔鬼留地步。”在歌林多後書2:10,11裏保羅說，“你們赦免誰，我也赦免誰。我若有所赦免的，是在基督面前為那麼赦免的；免得撒旦趁著機會勝過我們”一個人若要爬山，他不不一定非要有路纔能爬到山頂。經驗豐富的爬山運動員可以在冰面上自己開路，只要他能鑿出足夠的小洞讓自己落腳，他就能爬上陡峭的懸崖峭壁。他不會開著推土機先造出一條路再爬上山去。而我們有時卻想除非我們給撒旦准備好了一條康莊大路，負責他絕不會來到我們跟前來攻擊我們，來勝過我們。彼得不信這些，保羅也不相信這一點。保羅為怕給魔鬼留地步而擔心。一場軍事進攻只需要有個登陸的地方就行了，有了這個登陸的地方軍隊就能發動一次成功的攻擊。
撒旦就一直在找這個登陸的地方，他如果找到這個地方，他就能毀掉你的一生。如果你開始懷疑聖經的權柄，你就已經給撒旦留了地步，撒旦就可那就借助這裏來毀掉你的信心。他不一定非要你去否認神的聖潔和公義纔能改變你。他只需要使你有那麼一點點不順服神，就能借著這裏來毀滅你的生活。
使徒看到了這種危險，他們知道撒旦無時無刻都在觀察著每個人的腳蹤，你一旦給了他一個機會讓他留了地步，他就會在你的生活中紮根，開始毀滅你的工作。但如果你不給他機會，他就無法做這些事情。撒旦無法抵擋聖靈,也無法抵擋使徒在以弗所書裏所描述的真理的盔甲。
彼得很擔心那些遭受世界的逼迫、政府的逼迫、和當時宗教勢力的逼迫,他認為信徒們應該知道這些並不是真正危險的事情，也不是我們真正的仇敵所建立的體系。真正的敵人是那撒旦，是他在每時每刻尋找攻擊的機會。大衛王只不過多看了一眼，就給了他機會。彼得只不過稍有一點擔心，也給了撒旦以可乘之機。亞拿尼亞存了點私心，撒了個謊，就讓撒旦抓住了。凡是給他機會的人都會發現撒旦已經來佔據了他們。
如果你想要抵擋撒旦，你就必須要謹慎，要認清你所面臨的紛爭的實質是什麼。你也必須要儆醒，知道撒旦在每時每刻觀察你。你必須要完全地依靠聖靈，用神給你的盔甲來抵擋那惡者的攻擊。總之，要謹守，儆醒。── Dwight Pentecost《認清你的仇敵──魔鬼》