誘惑人者與被誘惑者
【誘惑人者的由來及其國度】這誘惑人的，乃是受造者；原來美麗而有智慧，完備而有力量；惟因想與神同等的緣故，就犯罪跌倒了。「你心裏曾說，我……」(賽十四12~14)。牠高舉其「我」，所以有的就被「丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判」(彼後二4)。這誘惑人的，因想與神平等，以致犯罪而跌倒；所以牠誘惑人，也是以「與神同等」作牠的釣餌(創三5~7)。我們應當謹慎，不然，恐怕因驕傲「就落在魔鬼所受的刑罰裏」(提前三6)。有我就有你，你我既分，就你是你，我是我了。我們基督徒，當自動的以基督為我，意即運用意志聯合於基督；若仍然以舊我為我，就與基督分而為二了。然而我們越在基督裏，就當越發明白那誘惑人的事，所以我們要查考：
【牠的名號】啟示錄十二章九節，有牠四種名號：大龍是說到牠的殘忍，古蛇是說到牠的欺騙，魔鬼是說到牠的誘惑，撒但是說到牠的仇恨。哥林多後書四章四節的世界的神，是說牠為世界宗教的領袖。約翰福音十四章三十節的世界的王，是說牠為世界強權的元首。以弗所書二章二節的空中掌權的首領，是說牠為兇神的王。啟示錄十二章十節說牠是控告弟兄的，九章十一節說牠是無底坑的使者。對於不謹守儆醒的，牠就如同吼叫的獅子(彼前五8)；對於儆醒的信徒，牠就假裝光明的天使(林後十一13~15)。
【牠的國度】「全世界都臥在那惡者手下。」(約壹五19)可見魔鬼試探耶穌時，所說「天下的萬國…這一切權柄榮華……原是交付我的……」話，並非虛語(路四5~6)。我們讀路加福音十一章十四至十八節、二十至二十四節，就知人也在魘鬼的國度範圍之內。
【牠的政府與臣屬】讀啟示錄二章十三節，就可以知道牠的居所是在那裏。讀以弗所書六章十二節，就知道那些是牠的軍兵。讀但以理書十章十三節、二十節，就可知道牠的臣僕如同。讀哥林多後書十二章七節，就可知道牠的差役如何。
【牠的宗教】撒但也有牠的宗教。用混亂的靈拜神。啟示錄二章九節說，「那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」可見撒但會堂中所說的，褻瀆的話而已，顛倒是非而已。哦！今日撒但的會堂，何其多呢！充滿了批評與懷疑，譏笑與毀謗，那正是撒但的宗教阿。哥林多前書十章二十至二十一節，說到祭魔與鬼的杯，可見撒但的宗教，也有祭祀與交通的事。提摩太前書四一章一至四節，說到「鬼魔的道理」，我們細讀這四節的經言，就知近日離道背教的情況，是與經言相合，也就知道今日的世代，誠然是末世了。那些信魘鬼道理的人，竟不知道是魔鬼的道理，且從而宣傳之，豈不是太可惜的事麼！
【牠的百姓】(一)撒但作工在人的心裏，人竟不知道。「就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈」(弗二2)。(二)瞎人心眼。「不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼」(林後四4)。(三)賜假平安。「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事」(路十一21)。服在撒但權下的人，自以為有大平安，殊不知這平安，乃無事的平安，並非基督徒所有的真平安、真福樂阿。(四)暗中叫人反對真理。「用溫柔勸戒那抵擋的人；……叫他們這已經被魔鬼任意擄去的可以醒悟，脫離牠的網羅」(提後二25~26)。今日悖逆抵擋真道的人，不可謂不多，其實是被魔鬼迷住了，陷在魔鬼的網羅了！
【誘惑人者及勝誘惑人者──得勝的人】除我們的主耶穌基督外，並無別人。「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」(約壹三8)。「女人的後裔要傷你(蛇──撒但)的頭」(創三15)。基督是得勝者，是除滅魔鬼的作為的，是打破了蛇的頭的。基督已得勝。時常承認這個事實，將自己聯合在基督裏，就要時常得勝。時常用口中的話語，對撒但作見證(啟十二11)，以為基督是得勝者，是撒但所所最怕的。這樣漾見證的話，要叫牠逃走。基督得勝，阿利路亞！讚美主(參看可一24、27，三11)！
【得勝的地】除各各他外，還有甚麼地方，是勝過撒但的呢？各各他的十字架，乃打敗撒但及撒但權力的地方。各各他的得勝，在今日仍有它的力量。「…釘在十字架上；既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗十字架誇勝」(西二14~15)。「特要藉死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼」(來二14)。人多以為主耶穌的被釘，是祂的失敗；殊不知得勝的地方，就在乎此。世末有兩軍相遇，不交戰而能決定誰勝誰負的。主釘死在十字架，而且從死裏復活，是入於死以與死戰，勝了死權，於是得勝大功告成。若主不死而復活，就說打敗了撒但，這是沒有的事。所以主死，與掌死權的撒但戰，也勝過了掌死權的撒但；主的復活就是祂得勝的憑據。基督面向各各他前行時，祂說，「現在這世界受審判；這世界的王要被趕出去」(約十二31)。撒但已敗在各各他了。凡在別處要與撒但交戰的，都要失敗。除了各各他以外，撒但到處都是得勝的。牠只在各各他失敗，牠也永在各各他失敗。所以，凡與各各他的羔羊聯合的，而站立在各各他得勝的根基上──不是要重新爭戰得勝，乃是要將從前的得勝，顯在這一次的爭戰裏──都要得勝。失敗是因靠己：得勝是因站立在各各他上面。各各他是得勝地！各各他是我們的家！我們還有甚麼可怕的呢！
【使者所傳的戰事】我們是主的使者，是宣傳各各他的得勝，及基督為得勝者。「我差你到他們那裏去，要叫他們……從撒但權下歸向神」(徒廿六18)。各各他的得勝，今日仍有效力。救主耶穌，仍是得勝者。撒但仍是失敗者，對吾人已無權力，所以當脫離撒但的權柄而歸向神。
【囚人得釋】「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏」(西一13)。基督已得勝，基督現在仍是得勝。我們現在是在祂的國中，已從黑暗的權勢中遷出。緊記此事實，而且深信它，那麼，黑暗的權勢將不能來到。不時用信心和意志宣告這個地位，就是保守我們在這個地位的良法。
【基督徒的得勝】基督是得勝者；我們在基督裏，與基督聯合，我們也就是得勝者。我們每日皆可以得勝，因主說，「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力；……鬼服了你們」(路十19~20)；「奉我的名趕鬼」(可十六17，參閱徒十六18，十九15)。我們離主，就不能有所作為。我們宜常在主裏，凡事奉主名行之，撒但就常失敗了。
【誘惑人者的詭計】撒但的詭計雖多，但「我們並非不知道」(林後二11)。那麼，牠的詭計又有甚麼用呢？可惜我們雖有知道牠的詭計的，卻故意不防備它！我們在主裏，倚賴聖靈，能知萬事；撒但的詭計無一不在我們眼中；我們當賴主力，使撒但的詭計一無所用。
【對於未得救者的謀略】有一班未得救的，很歡喜聽道；而撒但則施其盜賊的行為，以偷竊此道。經上說，「人聽了道，隨後魔鬼來，從他們心裏把道奪去，恐怕他們信了得救」(路八12)。魔鬼所怕的，是道，不是論道的話。所以我們傳道，不可胡言亂語，致失神力。魔鬼見道即拿。未得救的，將信要得救的，以及一班對道毫無趣味的，他們的心意已被魔鬼所迷。「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照他們」(林後四4)。我們當祈禱，使未得救的人的心眼能開，而接受主道，以生長結實。
【對於已得救者的詭計】1.叫他們不完全奉獻給神(參徒五3)：神是忌邪的神。神要人完全奉獻，盡心盡意盡力盡性的愛祂；要人不自私，不將所當獻的留下一部分為已用。撒但卻最怕人完全的奉獻；因這樣行，就叫撒但失了牠的工場。「為甚麼撒但充滿了你的心，叫你……私自留下幾分呢？」此夫婦因撒但充滿了心，以致私留一些，卻說已完全奉獻。今日多數信徒，不奉獻似為不可，奉獻則價錢太高；所以往往自欺欺人，留下一分，以為己用；以其餘獻於神，冀博得完全奉獻之名；殊不知撒但已充滿心了！讀此篇的信徒，試一問自己已完全奉獻了麼？
2.阻人脫去污穢衣裳(亞三1~3)：當浪子回家時，他父親就把那上好的袍子給他穿(路十五22)。這浪子在他父親的家裏，不能再穿他乞丐的衣服。衣表明義。魔鬼怕人脫去舊義，所以常使人在神的義以外，另立一義(羅十3)。我們當穿上主耶穌的義，除去今日一班道德家所服務犧牲的義。「撒但站在約書亞的右逢，與他作對。……約書亞穿污穢的衣服。」撒但最不喜歡我們除去我們一切屬乎「本來」的。信徒雖然已經倚靠主耶穌的義得救了；但是，牠卻不願意讓他們除去他們一切「本來」的義。衣服天然污穢，然而還是衣服。義雖然污穢，然而還是義。牠叫信徒靠己力行善，啟發本來的義行，以期邀神的喜悅，得人的稱羨。豈知道舊衣服在神的面前乃是污穢不堪的呢！我們本來的義行乃是神所不悅納的。撒但是要我們利用魂來執行靈的主張。我們應當謹慎。
3.在血氣的嫉妒分爭裏作工(雅三14~15)：撒但不願意基督徒合而為一。有兩個門徒相合，牠要分他們為二；有三個門徒相合，牠就要離間他們；更多的相合，牠就要擊碎。牠使信徒心裏，發出嫉妒分爭，不肯合力工作。這不是僅因肉體的事如此，也是在靈性的事工上，使信徒相妒相爭。你的靈性比我強，你傳道比我被別人歡迎，你在道理上的意見與我不同，因此生出嫉妒分爭。這分爭是苦毒的，是在人心裏的，從外面還不易尋出的，這是何等的危險呢！
4.用人阻人到十字架(太十六22~23)：「彼得就拉祂，勸祂說，主阿，你要可憐你自己。主說，撒但，退我後邊去吧」(按英文本譯)。魔鬼的失敗，是在十字架；所以牠最怕的是人到十字架，得各各他的得勝。在此，撒但竟敢直探我們主耶穌，要祂不體貼神的意思，而體貼人的意思(23節)。魔鬼很會用人情，叫人離開十字架的路，想這路太艱太苦，行去的話未免太不自憐了。要體貼人意思的，就不能體貼神的意思。不論是自憐，或顧人，都難免叫神旨受虧損。人之一字全盛時，撒但最容易把屬乎牠的裝在裏頭。自愛、自重、自惜，都是與十字架背道而馳。顧忌、體恤、畏懼、調和，都是與各各他南轅北轍。捨不得自己，脫不了人情，就是撒但攔阻人到十字架的方法。撒但怕人到十字架被釘死，而從死復活(21節)，所以要盡力的阻人到十字架。但是，除了十字架以外，其他的道路，都非主為我們所命定的(帖前三3)。你今日到底是走甚麼路呢？今日許多基督徒看見了十字架，卻繞道而行，不肯釘死，真是可惜！苦難固然免去。自己安樂，彼得不怪，其如失去神的旨意同！若真死，就能真復活；在此，撒但就無立足的餘地了；這是魔鬼所最恨惡的。撒但既是怕我們上十字架死，又從死復活，那麼，我們就當倚靠主死己，而從死裏復活。
5.如咆哮的獅子而嚇人(彼前五8)：魔鬼不但在暗中誘人，且敢尋找不謹守儆醒的人而吞吃他們。路德馬丁將死時，撒但把路德的罪，大書而特書，以威嚇路德，好叫他疑惑自己不得救；但路德終靠主恩勝過了撒但。所以我們知道撒但常是在人似乎乏力時，威嚇人，吞吃人，這真是撒但大作為中的一種作為。撒但的計劃，就是先聲奪人。獅子如何咆哮叫牲畜懾伏，而為其所吞吃。照樣，撒但也恐嚇信徒，叫他們因懼怕而失敗。多少的時候，牠所有的除了恐嚇之外，並無別的！不怕牠恐嚇的人，就要看見牠所有的光景只是恐嚇而已。接受牠恐嚇的人，就多要遇見所恐嚇的。我們豈非常有虛驚的經歷麼？這樣，我們又何必怕牠呢？
6.使人驕傲(提前三6)：「恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。」有許多基督徒，信主後靈命頗有進步，作工也有效果；於是撒但遂乘機作工，使之自高自大而跌倒。時見戰場健將、大復興家，也常因這罪而墜落，這正是撒但所常用的詭計。牠最常叫人據神的恩典以為己有。當恩典在人心中稍有工作時，牠就叫人「自重」，以為自己現在已經異乎常人了！以為自己已經有點奇妙的了！牠最欲人自高，因為這是牠的性質。
7.使人行事過於神的旨意(撒下廿四1)：「撒但激動大，囑數點以色列人及猶太人」(正當的譯法)。神未嘗命大數點人，而撒但喜悅人與之同受神的怒氣，所以激動大，六他行事過於神的旨意。牠不是阻擋人不進步，就是推人使之太過。現在的基督徒，每不謹慎，以為所有的感動都是由於聖靈，殊不知撒但也能感動人。數點以色列人及猶太人，似乎不算甚麼罪；然而出於神的旨意之外，魔鬼的計就成了。信徒缺乏「屬靈的判斷」，以致有時受了一種激動，以為若是作為，並非惡事，則此感必是靈感。但我們不是看好事惡事，而定是誰的感動，乃是看是否神的旨意而決斷之。因為在神旨之外，還有許多的好事哩！
8.使人不信神的話(創三1)：神在創世記二章十七節明明發令，禁止人食善惡樹的果子；魔鬼竟說，「神豈是真說」(創三1)。全部聖經都是神的話，可用以進攻撒但的；撒但畏懼這個，所以叫人疑惑聖經不是神的話。所可驚的是疑惑聖經的，多數是所謂信徒，並非是外人！麾鬼使人先疑惑神的話，後相信魔鬼的話，以致陷於罪(創三)。此工作自伊甸園直至今日，尚未止息。
9.壓制人而使之生病(徒十38)：魔鬼的詭計多端，牠若在人的靈性上不能反叛，牠就由人的身體入手，壓制人而使之生病，使人不能享復活生命的幸福；使人因身體上的不平安，而失去靈中的堅固儆醒，以償其願。常見基督活動工人，在世偶一不慎，即生疾病；因魔鬼願意基督徒生病，好停止其為主作工。
【對於神手中的人的詭計】「耶和華問撒但說，你曾用心察看我的僕人約伯沒有？……他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」(伯一8)
1.射其火箭(弗六16)：撒但對於強健的基督徒，為主耶穌精兵的，不易用其暗中的試探，或當面的威嚇，而且此等信徒，甚為剛強，與撒但交戰甚力；所以撒但遂逞其兇惡殺人的原性(約八44)，用火箭來攻，盼望致信徒的死命，使信徒完全受害，不復再振。但我們有除滅它的法子，就是信「神的可信」，「拿信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」(弗六16)。是以信心為籐牌以除滅之，不是用信心為箝子，等被傷後，用它取出身上所受的火箭。當將信心置於我與魔鬼之間，如籐牌在交戰時，介於我與仇敵之間。彼仇敵欲傷此執籐牌者，必先通過此籐牌；若籐牌堅固，那麼仇人之刀槍，必不克近身。故吾人與撒但作戰，是以信神的心為牌；撒但的火箭，近牌即為此信心所滅，不能傷及吾人。執此牌者，當察魔鬼前後主右的進攻，信賴神為我抵禦，一點不疏忽，魔鬼就不得逞其計了。
2.張其羅網(提前三7)：信徒的進行，乃向前速跑(腓三14)，並非徘徊道左。魔鬼恨惡信徒進步之速，所以就暗設羅網，使之跌倒。奔跑的人忽有所觸，最易跌倒，且跌倒時所受之傷也最大。撒但機巧的羅網，處處皆有，用意在使信徒靈性一落千丈，不復再起。得勝之法，在於詩篇二十五篇十五節：「我的眼目時常仰望耶和華；因為祂必將我的腳從網羅裏拉出來。」初讀此節，似乎是很特別；因地下滿是羅網，奔跑時，似應注目看羅網的所在而避之，現在反仰望天上的耶和華。面既向天，足復向前奔跑，地面復有羅網，豈有不跌死的呢？我們當知魔鬼所設的羅網，未必一定是物質的，我們不易知其所在；即或知之，而注目羅網，用己力以解脫之，也必不能「直跑」。所以當仰望神，而神知羅網的所在，拉我們的足，不陷於羅網，步步看顧，以至於標竿。
3.施其詭計(弗六11)：人若選擇基督而常在基督裏，魔鬼就無法施其毒；但牠有一法，就是先引人離其在基督裏的地位，而後領他離開基督。我們可用以弗所書六章十三節：「穿戴神的全副軍裝，就能抵擋魔鬼。」
4.控告信徒(啟十二10)：吾人一舉一動，撒但甚為注意。牠總想尋機控告吾人，好叫我們與之一同受刑。然而我們當「靠羔羊的血勝過牠」(敨十二11)。「神兒子耶穌的血，洗淨(現在式)我們一切的罪」(約壹一7)。耶穌的血，今日還是洗淨我們。主血是我們的贖價，縱撒但控告，又有甚麼效力呢。所以，信徒偶然犯罪，若已求主寶血重新洗淨，就不要再為此罪自訟；否則難免為其所乘。
5.敗壞信仰(林後十一3)：我們對基督本應純一清潔，如童貞女之對其夫。魔鬼欲污穢吾人，使我們不忠於基督而陷於罪。我們可用約翰一書二章十四節：「神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者」以勝之。神的話，乃聖靈的寶劍(弗六17)。若用聖靈的寶劍，回擊撒但的誘惑，則彼將受傷了。當主耶穌受試探的時候，用經上的話勝過了撒但；所以我們心中當豐豐富富存神的話，好得勝那惡者。一有試探，一有攻擊，立即記得合式的經言，全心相信，以為經言必驗，仇敵必敗。這就是用神的道勝敵的意思。
6.冒充光明的天使(林後十一14)：撒但若現其邪形於儆醒信徒前，他們必知道牠是撒但，必不肯從。所以撒但必假充光明的天使，迷惑信徒，叫信徒在不知不覺中人於邪迷之途。牠冒充神的聲音、聖靈的引導，使熱心行主旨的信徒，以為是主旨而急行之。牠也假冒真理(似是而非)，使人接受牠。此點似乎最難得勝。然而經上說，「總要試驗那些靈……小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大」(約壹四1~4)。我們靠賴在我們心裏的聖靈，可以勝過假靈。若我們不能決定某種引導，是否出於神，則宜先取中立態度而祈禱說，「神阿，凡出於你的，我必遵行；凡出於撒但的，我必拒絕。請神證明此種引導，果是出於誰？」誠能如此，主必指明。常常如此行，則吾人將有強健屬靈的生活。
7.盡力逼迫(啟二10)：魔鬼的詭計，無一不有。牠百般用計，以阻信徒進行；到了無法止住聖徒靈程進步時，就使之下獄，受逼迫，不能作工；且希望由此而使之跌倒。所以愛惜自己、顧憐自己的，皆非撒但的敵手。因為牠一威嚇你以致命的壓迫，你就不能繼續與牠抵抗了！然而主忠心的子民，早已把生死置之度外，雖到處有鎖鍊患難，幾至於死，或竟不免於死；但「至死不愛惜自己的性命」，終勝過撒但了(啟十二11)！「使我們勝了世界的，就是我們的信心」(約壹五4)。鎖鍊那能搖動我們的心呢！
8.阻止聖徒的祈禱蒙答應(但十12~13)：「但以理阿；……你初懇求的時候，就發出命令」(但九23)。是但以理的祈禱末畢，而答應已至。「因為從你第一專心求明白……你的言語已蒙應允，……但波斯國的魔君，攔阻我二十一日。」此可見撒但如何阻止聖徒的祈禱得答應。然但以理祈禱禁食至二十一日之久，方得答應，不太難麼？今日撒但仍是如此阻止信徒的祈禱得答應，欲使信徒灰心。我們可以路加福音十八章一節：「常常禱告，不可灰心」的話勝之。緊握所求，一直到底，就必得勝。有人以為祈禱時若有信心，則祈禱一次就足了，錯固不錯，然而緊握不放的祈禱，也當用極大的信心。我們當知祈禱時，答應已從神座前發出。而此時靈界起極大的爭戰，吾人更當不灰心的祈禱，求神「破壞魔鬼的工作」，如此則祈禱中肯了。我們堅持一種不得到答應不休的態度而祈禱，則仇敵雖欲攔阻，天上的使者也當為我們爭戰阿。
【如何勝此誘惑人者】「得勝的，必承受這些為業」(啟廿一7)。
當知不是我們與魔鬼交戰，乃是神與魔鬼交戰：魔鬼是超乎天然之外的，吾人是處在天然之內的。並且我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與那掌幽暗權勢的爭戰。以在天然界內的人，與超乎天然之外的靈力戰，則吾人之敗，可無疑議。所以我們的交戰乃求神與之交戰，以神全能的力為吾人之力。每次爭戰時，承認這是神與魔鬼交戰，我們不過在意志中揀選神得勝，反對撒但獲利而已。如此，以神超乎天然之外的全能大力攻撒但，撒但的失敗，也是必定的。羅馬書十六章二十節說，「賜平安的神，快要將撒但踐踏在你們腳下。」撒但是在主耶穌的腳下，若吾人與主相聯，那麼，撒但也就在我們腳下了。不是我們能將撒但賤踏在腳下，乃平安的神將撒但踐踏在我們的腳下。
時常伏在耶穌寶血之下，以免定罪：魔鬼所最怕的，即是主血。因主流血之故，魔危的頭就被耶穌打破了(創三15，傷字之正意)。聖徒常常賴主寶血，而取羅馬書六草十一節的態度，魔鬼就失敗了。「弟兄勝過牠(撒但)，是因羔羊的血」(啟十二11)。吾人所有的得勝，都是從主血而來。信徒所以常受仇敵攻擊控告者，多因為他們為罪惡留餘地，故給仇敵以可告之機。撒但攻擊我們的根據，就是因為我們犯罪。我們應當常取罪不能在我們身上掌權的態度。但此也不足以停止仇敵的控告，和控告後的攻擊，因為我們難免在不知不覺中又留下地位。所以，應當繼續不斷的伏在寶血之下，以免攻擊。有罪不錯，但是，寶血已經贖罪！感謝主，因主血不但使吾人賴之得救，而且使吾人在基督徒生活上，永遠得勝。
我們若為神的話所化，我們就要得勝：「神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者」(約壹二14)。神的道就是神聖經的話。把神的話存在心中，當有事時，危急時，聖靈就會叫我們記起一節或數節的經言；這些聖經的話，就要變作我們當時的逃避所。好像我們隱藏在裏面，信靠這幾句話的能力，仇敵不能有為。聖靈叫我們所記得的經言，要加增我們的能力和膽量。神的話無一不帶能力的，是活潑而有功效的。所以我們有神的話存於心，滿於心，撒但必不利，且反失敗阿。
用我們的意志以抵擋牠：我們的裏面有意志，這意志就如同我們的舵。若我們用意志對魔鬼說，我不許你入我的心，我不把這權利給你，魔鬼就必後退了。但你當知你的意志，是否實實在在加此！不然，則結果將大相反。我們當一面順服神，一面抵擋魔鬼，魔鬼就必離開我們逃跑了(雅四17)。譬如有賣物者至，若你的意志不願買，抵擋之後，他自然離開你。若你同他講價值，便宜些，你就必買他的東西了。今日多少基督徒，對魔鬼無意志上決絕的抵擋；同牠講價值，說便宜，魔鬼自然得售其計。我們抵擋魔鬼，當用信心(彼前五9)，以神的能力，對撒但說，「我奉勝過你的主耶穌的全能名抵擋你。」如是之後，即當取信心態度，以為我已抵擋撒但，神必照祂的話，叫撒但逃去，而讚美神。撒但已逃，你將因愛你的主得勝有餘阿。當撒但試探主時，主並不給撒但留情，主立刻抵擋責備牠(太十六23)。吾人對撒但的知覺，也當如是靈活；抵擋的話語，也當如是堅固。
當即求神，不可與魔鬼商議：「米迦勒……與魔鬼爭辯……只說，主責備你吧」(猶9)。許多的信徒，不能在撒但一發動時，即求神責備牠，而反聽魔鬼，論到牠的設計，至此，雖欲抵擋牠，已難了。撒但一發聲，即求神斥責牠，使牠不得終其辭。並且，相信神必定立刻斥責牠，也相信牠一受斥責(外面或張威風)，必定不敢再與我們為難了。某信徒曾說，「在我看起來，當任撒但說完牠所要說的，而後我方知用甚麼話答覆牠。」錯了！我們不必回答魔鬼，我們當不讓魔鬼來與我們交談。不然，我們將如夏娃，因聽撒但的話，而且答覆牠，致生出許多苦惱、罪惡。不要怕與撒但失感情，不要怕對撒但太殘忍；撒但來時，就求主斥責牠，如此，我們就可時常在主裏得勝。
雖至小事，也不使撒但有立足之地：吾人在大事上，常知注意，使撒但不得逞其計；然而吾人在小事上，多不儆醒，以致常常失敗。或因一念，或因一語，墮入魔鬼的詭計。小事忠心的，在大事上也就忠心，當謹慎，不可為「魔鬼留地步」(弗四27)，「勿使仇敵有機會」(提前五14直譯)。魔鬼若無製造廠，就不能造出罪惡。若我們心裏為牠留餘地，雖一極小的地，牠就由此而造出罪惡。我們不可以如小可之事，不加注意，當知魔鬼即在此小事上，以致攻入全身。甚麼是留給魔鬼的地步呢？就是我們的(一)不義，(二)罪，(三)在心中懼怕牠(意即沒有活潑的主意以抵擋牠，反怕因抵擋而惹牠發怒)。這些地位若不除去，仇敵就永不出去。我憶得一段故事：「有某旅行者，設一帳幕在曠野。一驢因外面很冷，求此入許其以一首入帳內；未幾，又請許其以頸項入帳內；末幾，又請以二足入帳內；不久，全身皆入帳內，旅行者反無立身之地，驅之不去，不得已只好自己出帳幕外，而任驢在內了。」今日的信徒，因不察小事，以致一點酵能便全團發起來。魔鬼乃得寸進丈的，我們宜賴主力，而毀除牠在我們裏面的工場。
當保守愛人之心：「你們赦免誰，我也赦免誰，……免得撒但趁機會勝過我們」(林後二10~11)。不愛人的心，不恕人的心，多為魔鬼留地步。不赦免的靈，乃是為撒但的工作開門。若信徒多知靈界中的事，就必不至於不愛人，不怒人。因我們所受的橫逆與逼迫，似乎都是人所加的；殊不知每一傷心之語，誤會之言，以及所有的窘迫，都有邪靈在後主動。我們不是與屬血氣的爭戰，乃是與邪靈爭戰；所以凡所遇見的事，即宜求主斥責撒但，敗壞牠的工作。愛人恕人就能得勝有餘。
特別謹慎言語：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者」(太五37)。魔鬼不願意人是就是，非就非；乃是要人似是而非，似非而是。嘗聞某熱心信徒說，「我的心思，似不能自主。有時在不意中，以是為非，以非為是，雖立志去之而終不能。」信徒在未信主時，心思被魔鬼弄瞎了(林後四4)；既信之後，聖靈進入他的靈，光照他，於是漸漸將心思中的遮蔽物除去，(因末有人一信主，即能領悟所有的真理的。)便之服從聖靈，獻上之後，心思就更新而變化(羅十二2)。在脫去舊人後，心思的靈就更新(弗四22~23，英文本)；於是方能言所欲言(是是，非非)。信徒雖有很美好的生命，而其心思中，常有不潔的思想，及不順服真理的意念。因邪靈由外面以惡念塞入信徒的心思裏，且欲長住在其內。有時迷其心思，而使之不思，以致言不由衷，以非為是，以是為非。此病惟祈禱並倚賴聖靈管治全身，方能除去。須知言語無錯者，即是完人。
與別人接觸時，尤宜自己儆醒：「又當自己小心，恐怕也被引誘」(加六1)。引人歸正易，引人歸正而不在心思話語，或行為上偏於邪者難。有多少信徒欲引別人，自己反被人所引；即彼已引了別人，自己反被那人犯的罪所引，所以工人當處處留心察看撒但的詭計。因為沒有一天，我們能說，我們已經脫離了危險的地位的。
時常承認仇敵是服吾人管治的：「我已經給你們權柄，……又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們」(路十19)。仇敵所有的是「能力」，我們所有的是「權柄」。我們個人的「能力」，雖然沒有牠大，但是我們從主所得的乃是「權柄」，叫牠服我們的。我們不必和他鬥「能力」，只用出「權柄」命令牠。「能力」敵不過「權柄」！所以我們應當先在主的死裏與主聯合，得這權柄，然後，時時刻刻，以信心運用此權柄而得勝之，以治服一切幽暗的能力，則無論何種光景，都可制勝了。
【誘惑人者所受之限制──誘惑非神所應許的，即無能加之於信徒】「耶和華對撒但說，凡他所有的，都在你手中，只是……」(伯一12)；「西門，撒但想得……」(想得，原文有問我以得之意，路廿二31)。我們每次受試時，當念所有的試探都是父所允許有的；在此試探的背後，都有神的手在那裏，並持信心的態度，以為沒有一件的事能從撒但處直接加在我們身上，除父神所允許之外，撒但不能私自加上甚麼。
【神允許魔鬼試探的緣故】我們若無試探，我們就要自恃。如彼得未受魔鬼篩他如麥之前，自恃的心很重；及受箭之後，方知已力之不足恃，而受從上頭來的能力，以作極大的工。比方：一小兒與其父同出，不肯跟隨其父，所以離父自由行去。及遇一蛇，幾受傷，乃急回父處，得其父的保護。所以聖徒無試探，就不肯如是的親近天父。(此乃指信徒初級生命而言。)若我們覺靈界中的邪靈，處處引誘我們，害我們，我們就必倚賴神而不敢自恃了。保羅說，「撒但的差役攻擊我，免得我過於自高。」(林後十二7)我們肉身以內，原是沒有良善的；但是，有意識的承認這個的，突有幾人？所以神就允許仇敵來試探我們，有時竟讓我們失敗，好叫我們自知，而不敢自恃。這就是約伯的經歷。並且，不是如此試探，則我們必定不肯在經歷上去實踐各各他的得勝。就是因為有試探，所以才有得勝的機會，所以才有實踐各各他的必要和可能。我們既知試探的真意，是不可避免的，則當求神便我們在基督裏得勝。神允我們受試探，閱哥林多前書五章五節，約伯記二章三節，也可以知道它的原故了。(試探不是罪，服從試探才是罪，來四15。)
【誘惑的界限】「你們所遇見的試探，焦非是人所能受的；神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住」(林前十13)。此節聖經，有七點是我們當知道的：
(一)誘惑是人的常事。有人以為惟他所處的環境與地位，是眾人所無的，所受的誘惑，也是特別的；殊不知乃人之常事──「無非……人……。」
(二)當念「神是信實的」。神若失敗，我們方可失敗。祂既是信實，則我們就當信靠，不當失敗。
(三)所有的誘惑，都是人所能受的──「無非是人所能受的。」神所允許的誘惑，必不太大，所以當誘惑之起，不可取被動的地位，任魔鬼行所欲行。
(四)每次的誘惑，都有一出路，所以每次皆能得勝。
(五)若無出路，神必「開一條出路」。
(六)有時忍耐，即是出路。「能忍耐。」
(七)誘惑不是罪，服從誘惑才是罪。「使你們能忍受。」
【神全能的保守】「凡從神生的必不犯罪；從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他」(約壹五18)。「主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者」(帖後三3)。當在主裏剛強，信主能保護，將全靈、全魂、全身交託主，且信賴主，主就必成全。信祂，並行出來，一若是蒙祂保守的一樣。信心的行為，要得神的保守。
【祈禱】「父……救我們脫離那惡者」(太六9、13)。我們禱告的時候，千萬不要只記得我們自己和神；我們也應當常常不忘記撒但，就是那惡者。應當求神救我們脫離那惡者的詭計、欺騙、支配、影響、攻擊、陷害等等。我們這樣祈求，我們必定會得。「救我們脫離那惡者，」為甚麼緣故？「因為(一)國度，(二)權柄，(三)榮耀全是你的」──不是牠的，不是撒但的，「直到永遠。」這個求脫離的禱告，是根據在神的國度、權柄、榮耀的；所以不能無答應。如果神不救我們脫離惡者，則祂的國度、權柄、榮耀，就要受虧損。既然國度、權柄、榮耀不是仇敵的，為甚麼我們還受牠的攻擊、壓制和殘害呢？
【天上大祭司的代禱】「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」(約十七15)。現在，有我們的大祭司替我們祈禱，我們還怕甚麼呢？我們應當時常相信主耶穌的代禱是有功效的，相信父神在暗中因基督的禱告，都是保守我們離開惡者。我們不要讓惡者向我們建議，以為我們將要遇險，我們應該倚靠我們大祭司的代禱，以為父神必定保守我們不遇見惡者的殘害。
【仇敵的結局】仇敵撒但將自天被逐於地(啟十二7~9)，將被天使用鍊子把牠捆綁，投於無底坑裏(啟二十1~3)。等到基督作王的一千年完了，以後必須暫時釋放牠；牠要迷惑地上四方的列國，向神反攻；至終被投在硫磺的火湖裏(啟二十7~10)。仇敵既是終歸於失敗的，我們為何不與起前進呢？牠失敗的結局既是預定的，則我們豈不更覺得奮勇麼？
我們當時刻立在羅馬書六章十一節：向罪死，向神活的地位上。穿上神所賜的全副軍裝，以勝世界、私慾、魔鬼；為神的精兵，打那美好的仗，攻破魔鬼堅固的營壘，奪回人的心意歸於基督。不特能保守完全，且能與魔鬼挑戰，作一強健祈禱的戰士，使千萬邪靈，不得逞其計；而與基督同行同工，今日得勝，來世操權。阿們。――
倪柝聲《真理》