第七章 人的意志與人的靈
我們從聖經得知神在信徒裏面作工的方法，我們必須充分明白神與人合作的原則，他不是要人完全受他控制。簡單來說，聖靈住在已重生的人裏面，必須在人的意志與他合作的情況下，才能透過這人工作。
與神合作並非指機械式的工作
保羅說，「他在我裏面運用的大能」（西一29）之前，他先說，「我也為此勞苦，照著……」他的旨意工作。「勞苦」一詞不是指手和腳機械化地回應神的推動而作工，好像機器在蒸氣的推動下運轉一樣。在「我……勞苦」的後面，是保羅充分運用了他的意志，他實際上是說，「我選擇了勞苦」，「我勞苦的時候，神的能力就激勵我行動」。他說，「現在活著的不再是我，乃是基督」（加二20），是基督的靈在他裏面活著（腓一19）。在保羅裏面的比他更大。
主耶穌說，「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」。「子憑著自己不能作甚麽」。「我父作事直到如今，我也作事」。「我所作的事你們也要作」。他有獨立的意志，但他來到世上，不是照他自己的意思行，乃是照天父的旨意行，當他對那個尋求醫治的人說，「我肯，你潔淨了罷」的時候，他是在行父的旨意。
信徒的生命亦當如此。將他自己的意志與神的旨意聯合，讓聖靈的能力點燃他，他就可以運用自己的意志在靈，魂，體各方面管理自己。神住在他的靈裏面，藉著他所運用的意志與他合作。
神用與人共同行動的意志來管理人
為了脫離罪的權勢和邪靈的工作，我們必須明白神救贖的旨意。神創造人，也管理著人。但是人墮落了，在墮落中人將他的意志向撒但降服，從那時起，邪靈就利用墮落之人被奴役的意志控制著世界。基督是末後的亞當，他來要代替人，選擇順服父的旨意，他沒有一刻違背神，而不與神的旨意合作。在曠野裏，他拒絕依撒但的意思去運用神的權柄；在客西馬尼園中，他的意志也未須臾偏離父的旨意。作為一個人，他始終以父的意思為他的意思，存心順服以至於死，如此他不僅使重生的人得與神和好，並且使他們脫離撒但的轄制，重新恢復人的意志，使其得以自由地，活躍地與神的旨意相配合。
基督在十字架上為人成就了救贖的大功，使人的靈，魂，體擺脫罪和撒但的控制，但是救恩必須在信徒裏面，透過他意志的行動才能得以完全，他必須定意去選擇讓神的旨意管理他全人的每一部分。
人的意志與神的旨意聯合，也就是讓神的能力與他的意志一同作工，管理他的靈（見箴二十五28；林前十四32），他的心思意念（西三2）；和他的身體（林前九27）。信徒藉著神的能力重獲自由的意志，他得以甘心樂意地以神的旨意為他的意思，「因耶穌基督……在生命中作王」（羅五17）。
但是天然的人無法達到這階段。神不在墮落的人裏面。人必須「從神而生」，並且明白人重生之後不是立刻就變成一個屬靈的人，完全被聖靈管理。
天然人對屬靈人
剛重生的人在基督裏宛如一個嬰孩，仍表現出許多天然的特性，如嫉妒，爭競等。一個被更新的人，他的靈得到蘇醒，有聖靈的內住，但仍受到魂和體的束縛，因為他的靈被擠壓。一個屬靈人，他的靈卻不受魂的捆綁（來四12）。藉著聖靈的能力，他的意志得與神的旨意相合，整個外在的人受到自我控制。這就是「聖靈所結的果子，就是……節制」的意義（加五23）。不只是仁愛，喜樂，和平，忍耐等個性上的表現，並且是他自己能管理外面的世界。這包括：（1）每一個思想都在控制之下，使其順服基督（林後十五）。（2）他的靈在意志管理之下，他可隨己意說出靈裏或心思中的意念。（3）他的身體順服意志的驅策，被神的能力充滿，成為服事的工具，不再轄制人，也不再被撒但利用作工具。
被召採取意志的行動
這一切在新約書信中說得非常清楚。「我們的舊人已與他同釘死」是說到基督在加略山的工作，但人這方面的責任是宣告他的選擇，採取消極和積極兩方面的行動。使徒保羅一再呼籲被贖的信徒，以他的意志採取行動。下面經文即是一例：
消極方面 積極方面
「脫去暗昧的行為」（羅十三12）
「帶上光明的兵器」「披戴主耶穌基督」（羅十三12，14）
參：弗六10-17，「穿上全副軍裝……」
「脫去舊人」（弗四22）
「穿上新人」（弗四24）
「脫去舊人和舊人的行為」（西三9)
「穿上新人」（西三10）
「治死你們在地上的肢體」（西三5）
「將肢體獻給神」（羅六13）
「脫去肉體情欲」（西二11）
「與他一同復活」（西二12）
這些經文顯示意志果斷的行動，不是對外界的事，而是針對那不可見的、非物質領域裏的事。它們也強調人使用意志的果效。神拯救人的同時，他也呼召人與他同工，因為神在人裏面，與人合作，使他能願意照神的旨意行。
在人重生的那一刻，神就給人自由選擇的意志，去管理他自己。在自由意志恢復的同時，撒但失去了他的勢力。撒但是世界的王，它奴役人的意志，藉此統轄世界。他慫恿人們彼此奴役，互相爭奪「權勢」，卻不去用神給他們自由選擇的能力行正當的事。
信徒的權利
只有當信徒看清楚他有選擇的權利，並且開始將他的意志放在神這邊，選擇神的旨意時，他才可能脫離被動的光景，和世界之王的轄制。在他的意志完全得自由之前，信徒可以時常宣告，「我選擇神的旨意，拒絕撒但的意思」。他的魂可能一時還分不清何者為何者，但這宣告對不可見的世界有明顯的效用；神可以用他的靈在這人身上作工，撒但因此越來越失去他在這人身上的勢力。神在這悖逆的世上又多了一個忠心的工人。
在信徒這方面，他意志的行動是受心思所管理，也就是說，心思看到當如何作，意志就選擇這樣去作，於是靈裏產生力量，去實現意志的決定。例如一個人（1）明白他應該開口說話，（2）他選擇去說，（3）他從靈裏得力量去實現他的決定。這包括知道如何使用他的靈，明白靈的律，然後與聖靈充分合作。
但是信徒運用他的意志與神合作時必須明白，單單意志的選擇還不夠，正如保羅所說，「立志……由得我，只是行出來由不得我」（羅七18）。透過聖靈的能力相助，意志才能實現它的選擇。「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意」（腓二13）。
認識人的靈
人的靈是一個很特殊的功能，與魂、身體是分開的，聖經已有清楚說明。以下是少數幾個例子：
「人的靈」（林前二11）「聖靈與我們的靈（中文聖經作心）同證我們是神的兒女」（羅八16）。
「我的靈禱告」（林前十四14）「我靈裏不安」（林後二13）。
神的話語也可以分開人的「魂與靈」，因為人在墮落時他原先與神聯合的靈從崇高的地位墜落了，變成魂的工具，不再具有統轄全人的功用。耶穌告訴尼哥底母，一個「重生」的人必須恢復他失喪的靈，「從靈生的就是靈」（約三6），「我將新靈放在你們裏面」（結三十六26）。透過羅馬書第六章第六節所說的「舊人和他同釘十字架」，新的靈脫離魂的束縛，與復活主聯合。「我們既然在捆我們的律法上死了，現今就脫離了律法，叫我們服事主，要按著心靈的新樣」（羅七6）。
因此信徒的生命是「隨從聖靈」的，體貼「聖靈的事」（羅八4-5）。在修正譯本裏，「靈」這個字並未用通常指「聖靈」的大寫形式出現，而是小寫的，系指人的靈。但是只有當神的靈住在信徒裏面時，他才能「隨從靈」（羅八9）。聖靈將他的靈提升到一個地位，可以管理他的魂和身體，使他「與主成為一靈」（林前六17）。
信徒也可能因為疏忽，而撤回他的靈，不再與聖靈合作，也就是「隨從」魂，或「隨從」肉體。一個人立志順服神的旨意，並不保證他就在行神的旨意--他必須明白神的旨意是甚麽（弗五7）。知道神的靈內住在靈裏，也不足以保證信徒會繼續行在靈裏，或不受肉體的引誘（加五16）。他若靠聖靈而活，就必須知道如何靠聖靈而行，如何分辨屬靈的事（林前二13），解釋屬靈的事。運用他屬靈的能力去洞悉神的心。
這樣的信徒應該知道如何隨從他的靈而行，才不致消滅聖靈的感動，並培養靈的力量，成為「心靈強健」的人（路一80）。
信徒有時忽略他的靈
許多信徒並未意識到他們有一個「靈」，或者他們以為每一個發生在感官範圍內的事都是「屬靈的」，結果以為他們內在生命裏發生的每一件事都是聖靈的工作。
在這種情形下，一個人的靈就可能被忽略了。第一，他的信仰生活可能變成「屬靈的心理」方式，也就是說，他的心思被照明，很享受屬靈的真理，但對甚麽是「靈」瞭解不深。第二，信徒實際上是「屬魂的」，雖然他以為自己是屬靈的；第三，他若以為聖靈的內住意味著每一個行動都出於聖靈，他很可能被假冒成聖靈的邪靈所欺騙，因為他不加辨察就將一切內在的舉動歸諸聖靈。
信徒如何管理他的靈
信徒若明白邪靈的直接攻擊，就能分辨他的靈，並且加以管理，拒絕任何勢力的壓制，抵擋任何強逼它低於正當標準的壓力，好讓它充分與神的靈合作。
人的靈有可能逸出與聖靈合作的範圍，而被邪靈所驅使或影響，這是非常嚴重的事。但那些以謙卑柔和的態度與神同行的人，可以很快察覺出。一個人可能覺得他靈裏面出來的一切都是從神來的，而其他人卻感覺到不安，顯然那不是從神來的。
邪靈在人靈裏的影響會攔阻神的工作，甚至人自己的工作，因為他未與神的靈合作。那些想要與神同行的信徒必須認識這一點。他必須明白，由於他是屬靈的，他的靈等於對靈界的兩種力量敞開門戶，他若以為靈界裏只有聖靈能影響他，他就很可能被誤導。他需要禱告，儆醒，使他悟性的眼睛被照明，得以知道神的工作。
管理屬靈生命的律
管理屬靈生命的律可以簡單歸納成以下幾點：（1）信徒必須知道靈是甚麽，對於靈的要求予以注意，而不銷滅它，例如他靈裏有一個很大的負擔，但他繼續工作，企圖忍受靈裏的壓力，後來發現工作難以進行，壓力難以負荷，他不得不停下來，檢查是怎麼回事，這才注意到他靈裏的要求，這時他需要藉禱告把一切重擔交給神，拒絕再接受從仇敵來的壓力。
（2）他應該能明白自己的靈，一旦他的靈停止與聖靈合作，就能立即查知，迅速抵擋那吸引他遠離與神交通的仇敵。
（3）他的靈若被邪靈的毒素侵入，例如悲傷，憂慮，抱怨，挑剔，苦毒，傷痛，嫉妒，他能即刻知道這是從邪靈來的。他應拒絕一切憂慮，埋怨，因為得勝的生命應該是滿有喜樂的（加五22）。有些信徒以為憂傷只是緣起於他們多愁善感的個性，而一味沉溺於其中，不加以抵擋，也不去找出真正的原因。如果問他們，一個人若有偷竊的天性，是否應該任由他行竊，他們的答案一定是「當然不可以！」
但是他們自己卻毫不猶疑地屈服在其他的「天性」下麵。
（4）他應該知道何時他的靈是在正常的狀況下，管理著他的魂和體，而不是被環境或衝突的壓力所轄制。信徒應該明白並對付三種靈裏的狀況：
（a）靈裏沮喪，也就是說靈被壓傷。（b）靈在正常光景中，平靜而穩定地處於管理狀況。（c）
靈低於正常狀況，被驅使，或受束縛。
人若活在靈裏，分辨這些光景，就知道在沮喪中將其「拉起」，用意志的行動去查知他的靈是否因過度急切，或因仇敵的驅使，而降到了水準以下。
靈裏的亮光
關於靈裏的「引導」，信徒必須明白，當他的靈裏沒有任何行動時，他應該運用他的心思。如果每一件事情都會得到靈裏的印證和同意，人就根本不需要使用大腦了。但靈不是總在說話。有時靈會暫時停止不動。這時人的心思要決定採取何種行動，不是憑靈裏的感覺，而是憑心思裏的亮光。
在作決定時，人同時運用他的心思和意志，或根據辨理的心理過程，或靠靈裏的感覺，或兩者並用。靈裏的感覺包括靈裏的催逼，限制，反對，敞開，負擔，掙扎，抗拒等。
神用三種方法將他的旨意傳達給人：（l）心思的異象，這是較少見的；（2）心思的領悟；（3）靈裏的意識，藉著心思的亮光使人在靈裏有所感覺。在真正的引領下，心思與靈是互相一致的，人的理智與靈的引導並行不悖。邪靈的引領卻正相反，人被迫去行動，順服他以為是從神來的事，他不敢不聽命。
還有一點必須強調，從神來的真指示必然與聖經的話相配合。人心思對神旨意的瞭解，是取決於他對神話語有多少的認識。真正「靈裏的意識」是倚靠人透過內住的聖靈與基督聯合而產生的。
人的心思不可陷入靜止狀態。人的靈可能會受心思影響，因此信徒要常保他的心思在潔淨，不偏不倚的狀況下。人的心思可能因整日尋求靈裏的「指引」而陷於被動，而實際上靈裏一點行動也沒有。當靈裏沒有任何舉動，「感動」或引領時，心思應該仰望神的應許，「他必按公平引領謙卑人」（詩二十五9）。以保羅為例，他在寫給哥林多人的書信中清楚說到，在一件事上他有神清楚的命令（林前七10），但在另一件事上他卻說，「我沒有主的命令……就把自己的意見告訴你們」（林前七25）。在一種情形下，他有從靈裏來的指引；在另一種情形下，他只能運用他的心思，他清楚說到，「按我的意見」（林前七40）。
許多信徒出於無知，而按著「魂」行走，就是憑他們的心思，感情行動，卻以為他們是隨著靈行事。撒但對此知道甚詳，他用盡詭計吸引信徒活在他的魂或身體裏面，有時用一些閃耀的異象，或狂喜的感覺加諸人的身體，使信徒順從這些事而活在肉體裏和魂裏，卻自以為是在跟隨神的靈。
假冒人的靈
邪靈會企圖假冒人的靈。信徒若忽略這一方面的詭計，放棄靈裏真正的行動，或不使用它，就可能陷於偽造的屬靈感覺裏，以為他一直是隨著靈而行。
邪靈為了進一步干擾真正屬靈的生命，他會用負擔和憂心來假造靈的行動。首先他給信徒一種虛幻的從神來的愛。一旦這種感情完全被邪靈控制，愛的感覺會消失，信徒以為喪失了神和與神的交通。接下來就是受轄制的感覺，這種感覺會演變成實際的痛苦，而信徒以為這痛苦是在靈裏面，從神來的。他稱這些感覺為「靈裏的憂慟」「靈裏悲傷」等等。在此同時，迷惑人的靈透過痛苦，強迫人照他們的意思行。
身體上任何對超自然事物的意識，都應該在排拒之列，因為它會使心思離開靈，專注於肉體的感官。身體的意識會妨礙心思的專一，在靈上面投下一層陰影。身體應該常保冷靜，在充分的管理之下，避免過度的嬉笑或足以使身體超越心思、靈管轄的活動。信徒若渴望作一個屬靈人，在神裏面有豐盛的生命，他就要避免極端，在諸事上有節制（林前九25一27）。
人的靈可以比喻作電燈。它若與神的靈接觸，就充滿了光；離開神，人的靈就黑暗了。因有神的內住，「人的靈是耶和華的燈」（箴二十27）。當人的靈與基督聯合時，就有了力量與潛能，得以抵抗黑暗的勢力。
教會最大的需要是明白靈的律，好使人的靈與神的靈充分合作，叫神的旨意透過人實現出來。若不明白靈，就會給撒但留下迷惑我們的機會，這是前幾章已多次提到的。
——賓路易師母《眾聖徒的爭戰》