第四章
被動的危險
魔鬼在人裏面作工主要的條件，除了罪，就是人的被動性，這正與神作工所要求的條件相反。人將自己的意志向神降服，甘願照神的旨意行之後，神就要求人與他的靈合作，充分使用這人的一切能力。簡而言之，黑暗勢力的目標在獲得一個被動的奴隸；而神所要求的卻是一個更新的人，有智慧作選擇，以自由的靈行他的旨意；他要的是一個身心都不受奴役的自由人。
黑暗的勢力把人當作一個機器或工具；聖潔仁愛的神卻要人在他自己的範圍內有自由、理智的管轄權，也就是照著神的形像作一個有思想、有理智、被更新的人（弗四24）。所以神從未對人的能力說，「你們偷懶罷！」
神不需要，也不命令人靜止不動，因為他是在人裏面，透過人作工；但邪靈卻要求人不採取任何行動，完全任它擺佈。
神要求人有理智的行動（羅十二l一2「心意更新而變化」）。撒但要求人被動，以迫使人完全屈服在[它的意願和目標之下。
神要求信徒停止罪惡的行動，因為這些罪會妨礙人與神的靈合作。
不可將被動與「溫柔安靜的靈」混淆。人靈裏、心裏、態度上，聲音和表情上的安靜，可以和在神旨意裏最有效率的行動並行不悖（帖前四11：「要立志作安靜人」）。
有些人使用「降服」一詞時，以為他們在實行神的旨意時要完全放下自己的一切。事實上他們只是在情感和目標上降服，因為他們還是需要用天然的理智和判斷行事，他們只是放棄一切自己的計畫。那些真正降服的人，是毫不猶疑地順服，不計任何代價去實現神用超自然的方式向他們所啟示的旨意，而不是他們憑自己的計畫和理智所設想出來的神的旨意。
那願意降服自己的意志和一切所有，而仍然使用他們天然心靈的信徒，並不是「被動的」，他們也不會給邪靈留下攻擊的口實。通常給邪靈可乘之機的被動者都是因為誤解了聖經的教訓，或者對神的事有錯誤的觀點，使他們處於被動的地位，在上一章中我們已論及這一點。
「被動」會影響整個人，包括他的靈，魂，體；通常被動性極深的人，都是日積月累而成的。整個過程通常是漸進的，難以察覺的。
意志上的被動
「意志」彷佛一條船上的舵。意志上的被動往往起源於對「完全順服神」的意思有著錯誤的觀念。信徒若以為向神降服就是根本不使用自己的意志，他就停止（1）選擇，（2）作決定，（3）依自己的意志行動。黑暗的勢力往往不讓他發現這樣作的嚴重後果，因為一開始，其後果非常輕微，幾乎察覺不出。事實上，它看起來似乎非常榮耀神。一個「意志堅強」的人忽然變得被動順服。他以為神願意在環境裏，或透過別人，為他下決定，於是他的行動變得被動而無助。過了一陣子之後，他在日常生活的瑣事上無法作出任何選擇；在需要採取行動的事上也無法作決定或採取主動；他害怕表達自己的意願，更不敢作決定。別人在選擇、行動、領導、決定的時候，他卻像一葉浮萍漂在水面。稍後黑暗的勢力開始利用這個「降服」的人，將各種邪惡的事和他被動的意志糾纏在一起。他毫無力量抵抗或反擊。他環境中顯然的錯處，只有他自己能糾正，他卻只能眼看其滋長，一發不可收拾。黑暗的勢力是以逐漸的方式在他這個人和環境裏得勢，以這人被動的意志作為據點；他起初只是對環境順服，誤以為神會在他四周一切事上代替他的意志行動。
這一類信徒往往錯誤解釋了腓立比書第二章第十三節，「因為你們立志行事，都是神在你們心裏運行，為要成就他的美意」。被動的人會讀成：「神在我的意志和行事中運行……」換句話說就是「神代替我立志」。本來的意思是，神在人心裏工作，直到人採取意志的行動。但被動之人的解釋是，神會代替人「立志行事」。這種錯誤的解釋使一個人不再用自己的意志，因為他以為「神會代替我立志」，結果產生了被動的意志。
神不代替人使用意志
我們必須強調，神從不代替人「立志」，不論人作甚麽，他必須為自己的行動負責。
一個在意志上被動的人，久而久之會發現自己很難作任何決定。他環顧四周，期待有人能幫助他作最小的決定。當他意識到自己被動的光景時，他會痛苦地感覺到無法滿足日常生活的要求。若他被要求去判斷一件事，他知道自己作不到。他若被要求去記住一件事，或運用他的想像力，他也知道自己達不成這要求。他開始害怕面對任何需要採取行動的建議，因為他無法回應其所牽涉的要求。這時仇敵可能故意把他逼入這樣的光景中，使他不得不面對許多要求，並用這方法折磨他，讓他在別人面前受窘。
這樣的信徒往往不知道，在這種情形下他可能不知不覺地倚賴邪靈的協助。人未使用的能力可能呈冬眠狀態，但是一旦被魔鬼把握，就能用來顯示魔鬼的勢力。他們早就預備好要代替人運用意志力，他們把許多超自然的道具放在這人伸手可及之處，以幫助他作決定。他們特別喜歡利用斷章取義的經文，讓渴望行神旨意的信徒一把抓住，好像溺水的人緊抓住岸上丟下來的繩子，卻未看見神幫助人的原則是透過人自己的意志力，而不是代替人行動。
心思的被動
心思的被動也是由於對降服神、順服聖靈的意義認識錯誤而產生的。他們常常舉主揀選漁夫為例，說明神不需要使用人的腦子，沒有這些神照樣可以工作。但是神也揀選了保羅，他是當代最有知識的人，顯示神尋找一個人，是他能藉以奠下教會基礎的人。他揀選了一個有深邃思想和智慧的人。越有智慧的人，神越能使用他，只要他順服真理。心思被動的人有時以為腦的工作會妨礙屬靈生命的發展。事實上，（1）停滯不用的腦才會妨礙靈命，（2）有魔鬼動工的腦會妨礙靈命發展，（3）但是腦正常、潔淨的運作在與神合作時是大有助益，不可或缺的。心思被動的結果是，需要採取行動時偃旗息鼓；或者行動過度，無法控制；或是猶豫，輕率；不作決定；缺乏注意力；缺乏判斷；記憶不清。
「被動」本身不會改變人的本能，但會阻礙它的正常運作。一個在記憶上被動的人，會常常求助於外來的提醒，最後成為備忘錄、記事冊的奴隸，真正碰到危機時就措手不及。想像力被動的人往往把想像力放在個人控制範圍之外，任由邪靈闖入。其中一個危險是把那些「異象」統統劃入「想像」的範疇中。
當一個人的心思只是純然靜止不動時，他還可以隨著意志來使用其心思，但是他的心思若呈被動狀態，他就會變得無助，他甚至不能思想；他感覺自己的心靈正被一個鐵銬所束縛。
良知的被動
由於他在理智，判斷的事上處於被動，當他把超自然的事視作神的旨意時，這些事對他就成了律法，他幾乎不用理智去思考它。他若在超自然的方式下接受了一道命令，也不會去檢查，辯論，或思想，只是一味關閉自己，不接受進一步的光照。這就產生了所謂良知的被動。當信徒以為他是受一個更高的律，或者直接受神指引時，他把良知擱置一旁不用，良知就成了被動的狀態。
一旦信徒陷入良知被動的光景，有些人可能表現出來就是道德的墮落，另外的人可能是在生活和服事上停滯或退後。他們不使用良知來判斷善惡、對錯，只是照他們所以為的「神的聲音」行走，將其當作他們作決定時惟一的因素。在這種情形下，他們不再傾聽他們理智和良知的聲音，或其他人的意見。由於只倚靠他們所認為的神的指示，在許多事上他們的心靈變成了一本封閉的書。
他們停止使用真正理智的能力之後，就等於對從邪靈來的各種建議敞開門戶，例如有關主降臨的事，有些人辯稱，既然基督快要來臨，我們就毋需盡日常的義務，這樣的人卻忽略了基督對這事的指示：「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裏的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了」（太二十四45）。
為了避免人得賞賜，魔鬼就不擇手段在人的靈裏，或心思上，身體上促成各種形式的被動。靈的被動
靈的被動與心思的被動關係密切，因為靈與心思密切相關；一個錯誤的思想通常表示有一個錯誤的靈，而錯誤的靈必然產生錯誤的思想。靈的被動是由兩個原因造成的：
（1）忽略屬靈的律，未能保守自己在靈裏自由。
（2）錯誤的結論或想法。把許多感覺混淆在一起，例如將身體的，魂的，屬靈的感覺相摻雜，分不清何者為何者，也就是說，（a）把屬靈的感覺降低到屬魂或屬肉體的層次，（b）把天然的、身體的事歸入屬靈的範疇，（c）由於不認識魂生命與靈生命的差異，而把注意力偏重在魂生命上；由於忽略屬靈的感受，而消滅了靈裏的感動；因為心思應該能清晰地辨別靈的感受，正如它對於身體各種感官如看、聽、聞的感覺之反應一樣。信徒應該能使用、瞭解、培養他的靈；當他發現靈裏有重擔時也能承認它，並且知道如何除去這重擔。（d）過度使用心思的活動，以致於耗盡身體和心思的力量。簡而言之，人的心思和身體必須避免被消耗過度，這樣他的靈才能充分發揮功用（以利亞在王上十九4，5，8，9的經歷足以供我們作比較）。
這一切造成的結果是，人的靈被封鎖起來，無法行動。一旦停止對抗，他沉入被動狀態的速度就像石頭沉入水底時一樣迅速。
身體的被動
身體的被動是指感覺的中斷，影響到視覺，聽覺，嗅覺，味覺等。一個人在健康狀態中應該能把眼睛的焦距集中在他所選擇的目標上，不管這目標是工作或其他物體；他也同樣能控制別的感官，使其成為心思和靈接受知識的管道。但是這些感官中有一項或多項若處於被動狀態，這人的感覺就變得遲鈍甚至僵硬。信徒對他應該保持高度警覺的事「不知不覺」。他會表現出一些下意識的、討人厭煩的習慣。
當邪靈使這種被動狀態達到頂峰時，身體其他部分也會變得被動，例如手指僵硬，走路時骨架子失去彈性，怠倦，緩慢，與人握手時鬆馳而被動；眼神不直接望向別人的眼睛，反而遊走不定，這些都是黑暗勢力帶來的被動所造成之後果。最初是意志和心思的被動，使人放棄了自我控制和使用個人意志的能力。
屬靈意識喪失在身體感官中
信徒若受邪靈迷惑，他就活在肉體中，受制於感官，被身體領域所管理。他可能在身體中有「屬靈的」經歷，但那並不是真正屬靈的，因為它並非來自聖靈。身體覺得有火焚燒，或者感覺「發光」，「戰慄」，這一切身體上的感覺看起來似乎是屬靈因素引起的，信徒一方面有這些經歷，實際上卻是活在感官的領域中，「隨從肉體」，雖然他們自認是屬靈的。由於這緣故，在受迷惑的人中，「我是攻克己身」（林前九27）幾乎是不可能作到的，因為感官的生命被挑旺，屬靈的意識就淹沒在身體的意識裏了。
這種被動的情況可能已醞釀了好幾年，信徒對它毫無所覺，於是它越來越深地控制著他，直到一個地步，信徒完全受其束縛，然後他以為只有「自然因素」能解釋他的光景，他對屬神的事之敏感度已變得遲鈍，很難再恢復。身體的感覺變得僵化，死沉，感情也麻木了。在這時刻，邪靈可能暗示這人，他使神憂慮到無可彌補的地步；他會因迫切尋求他所喪失的神的同在而焦慮。
對「與基督同死」的誤解
被動狀態的起因之一是，對真理的誤解。其中一項是對「與基督同死」（羅馬書第六章和加二20）這真理的誤解。神呼召真信徒向罪「看」自己是死的，向邪惡的生命、老亞當的生命而死；但這並不是說，向人的個性死，因為保羅說，「我如今活著」，「是基督在我裏面活著！」
個人的自我，意志，性情仍保留著，只是如今受到神的靈管理，他鼓勵人在「節制」（加五23）裏發展個人的特性。
由於信徒對「與基督同死」這真理錯誤的認識，以為那就是被動，將個性壓抑住，這樣就給黑暗勢力留下了活動的空間。可見對真理的誤解是魔鬼逞其欲望最佳的利器。從以上例子看出，魔鬼喜歡利用真理作為它散佈謊言的起點。
至於「與基督同死」的真理如何被人誤解？邪靈如何利用這一點來導致人的被動？可以分成以下四方面來討論。
一、對「自我排除」的誤解所引起之被動
己向神降服的觀念意味著自我棄絕，自我消除；信徒有時為了定意去體會神的作為、工作，而故意忽略自己的個性，需要，光景，感覺，欲望，外在的環境，別人的意見等等。結果他向「自我意識」是死的，他祈求在這世上除了神的同在以外不再意識到別的事。為了達到「己」的絕對降服以及完全的「自我排除」，他不斷操練「置死」自我一切的活動，下定決心棄絕個人的願望意圖，品味，需要，感覺等等。這一切看起來非常「舍己」「屬靈」，結果卻是壓抑個性，給邪靈在被動的全人裏面找到立足點。久而久之，這人的敏感度遲鈍了，沒有能力去感覺，也不能去體會別人的感覺和痛苦。這和信徒充分使用聖靈的恩賜去與神合作是完全相反的。邪靈利用錯誤的觀念作「教訓」來欺騙人，而受迷惑的人不但察覺不出自己受了騙，反而以為這才是真正的降服。
邪靈所造成對己的「不聞不問」，過一段時間後就很難破除了。處於這光景中的人沒有能力去分辨，明白，或感覺他四周的事。他意識不到自己的行動，方法，結果使他很容易受傷害，也很容易不知不覺中傷害別人。
二、對「受苦」的誤解所造成的被動
信徒為了接受「與基督一同受苦」的教導，而對任何形式的受苦都逆來順受，以為這樣是有報償的，值得的，他卻不知道邪靈也會給人偽裝的苦難，使他以為這是從神手中所受的，如此給邪靈利用的機會。魔鬼常常在兩件事的解釋上欺騙人，一是生活中不能除去的罪，一是難以解釋的受苦。人若明白是在受魔鬼的欺騙，就能擺脫纏繞的罪，解釋生命中所受的苦。受苦是魔鬼最好的武器，來驅使人作他本來不會作的事。
信徒若不明白這些，可能會完全誤解他所遭遇的苦難。信徒常常以為自己是在代替別人或教會受苦，他們以殉道者自居，卻不知他們才是真正的受害者，「受苦」是被騙的主要徵兆之一。藉著使人受苦，撒但可以舒解一下他自己對人類的仇恨和敵意。
邪靈引起的受苦，和與基督一同受苦之差異，可以用一種方法辨別，就是前者不能帶來果效，勝利，或靈裏的成熟。若仔細觀察，會發現從邪靈來的受苦毫無目的。另一方面，神作任何事都有它特定的目標。它並不喜歡為了叫人受苦而引起苦難，魔鬼卻是這樣。從邪靈來的受苦是兇猛的，劇烈的，受苦的人裏面沒有聖靈的見證，告訴他這一切是從神來的。一雙尖銳的眼睛可以清楚分辨從魔鬼來的苦難，正如一個經驗豐富的醫生能一眼看出人身體上的某項病痛是心理因素造成的。
邪靈引起的受苦可能是（1）屬靈方面的，將「感覺」注入靈裏，使人的靈煩擾，痛苦；（2）屬魂的，引起心裏的疑惑，混亂；（3）身體的，身體的每一部分都可能受苦。
邪靈假冒受苦所依據的條件可以追溯到信徒決定走十字架道路，完全降服神的時候，為了實現完全的降服，信徒接受從神來的苦難，而實際上卻可能是從撒但來的，結果他們被欺騙，全人「服在受苦之下」，這種受苦是不合理的，沒有結果的。
三、對「謙卑」的誤解所引起的被動
有些信徒將與基督同「死」的意義延伸到「一無所有」，「揚棄自己」，使他無法正當地發展他的自我形像（比較林後十12-18）。如果接受邪靈的暗示，要他貶低自己，他周圍就會形成一種無能為力，毫無盼望的氣氛，他傳達給別人的是一種陰暗，沉重，憂傷，悲哀的靈。他的靈很容易被壓碎，傷害，或變得沮喪。他可能把這一切歸咎於「罪」，卻又體會不出自己生命中有何特別的罪；或者他視自己受的這些苦是在代替教會受苦，這種不正確的觀念正是被迷惑的症狀之一。
我們可以用幾種方法認出這種受撒但欺騙造成的假謙卑，（l）信徒往往在最不恰當的時刻突然冒出自我貶損的話，令聽見的人難堪或困惑。（2）從服事神的崗位上退縮，看不見神國度的利益。（3）極力在言語和行動上把「我」排出視線之外，卻同時把「我」逼到以另一種不受歡迎的形式出現。（4）採取一種求恕的，抱歉的態度，給幽暗世界的王大好良機，在神國度最重要的時刻，把這個「不是我」的人壓傷，或擱置一旁。
四、對「軟弱」的誤解所造成之被動
信徒允許自己長期處於軟弱的狀況，以為這是影顯神能力所必須有的光景。這種觀念是依據保羅的話，「我甚麽時候較弱，甚麽時候就剛強了」。他們未能明白，保羅這句話只是陳述一個簡單的事實，就是他在軟弱中發現神有足夠的能力成就他一切旨意；他不是呼籲神兒女故意軟弱，以致於在許多方面無法事奉；他卻說，「我靠著那加給我力量的，凡事都能作」。那些存心軟弱為要得基督能力的人是誤解了保羅的話，他們反而增添別人的重擔和憂愁，這種態度與神的計畫和供應完全不符合。故意的軟弱實際上會妨礙神加添力量給人，仇敵在這方面狡猾的迷惑真不知道剝奪了多少人服事神的機會。
撒但利用人的被動
「被動」並不表示「毫無行動」；因為人一旦在意志和心思上變得被動，他可能受迷惑人的靈控制，沒有能力行動，或者被驅使從事撒但行動；也就是說思想上失去控制，身體漫無止息地活動，在程度上缺乏平衡。這種行動是狂熱的，間歇的，有時勇往直前，有時怠惰緩慢，就像工廠裏的機器，輪子茫無目標地旋轉著，因為中心的樞紐未握在主手中。這人一事無成，雖然他眼見有這麼多的事待作；他由於不能幫上一點忙而焦心。他在被動狀態下看來似乎還滿足，一旦他被驅入撒但的活動時，就變得焦躁不安，與四周的事物格格不入。即使外在環境看來以乎完美順遂，還是會有一些事或一些人使他無法與外面環境配合。他感覺到這種不安和被動的壓力，卻無能為力。這一切顯示他的平安已被魔鬼攫走了。
脫離被動
需要脫離被動狀態的信徒，必須首先弄明白，他正常的狀況是甚麽，然後試驗、檢查自己，看看邪靈是否已介入。他不妨回想他認為在身、心靈各方面是「最佳狀況」的那段時光，視其為應有的正常狀況，這樣他就知道可以期待自己保持怎樣的水準，不讓自己低於這標準。
正如被動性是逐漸形成的，要脫離它亦非一蹴可及。這個人必須自己完全參與脫離的過程。只有在他明白、並且使用自己的意志去拒絕從前的立場，拒絕再被欺騙時，他才能在這事上與神的靈合作。
脫離被動極重要的一點是常常在心中存著一個正常狀況的標準，任何時候信徒發現自己掉在標準之下，就立刻警覺，找出原因，將它消除。不論那一部分，那一個功能向被動降服，不再發揮功用，就當用意志的行動重新使它回到個人的控制之下。要不斷抵擋邪靈，不讓他有機會攻佔堡壘。請記住，黑暗的勢力會為了保護其在一個人身上任何一部分的統轄權而奮戰，正如世上的政權會為了保有其領土和財產而不惜一戰。但得勝的主「比它更大」，能堅固信徒，收復魔鬼所破壞的領土。
——賓路易師母《眾聖徒的爭戰》