第二章
邪靈的同盟
聖經歷史所記載各世代對邪靈的觀點，顯示出神子民在屬靈能力上的興起與衰敗是和他們對魔鬼存在的事實與認識多少有密切關係的。當神的教會位於屬靈能力的高峰時，教會領袖認識到、也小心應付撒但那看不見的力量；當教會軟弱無力時，往往也是他們最忽略撒但的勢力，任其在人們中逞其所願的時候。
神立法要人逃避邪靈的危險
耶和華在火焰山上所頒給摩西的律法，最強有力地證明了撒但及邪靈的存在，以及它們在人類墮落的世界中作工的事實，神並且嚴格限制以色列民與邪靈交往。他指示摩西，以死刑的威脅來避免以色列家受邪靈的侵擾。神針對這個題目設下律法，又用極刑來懲罰違反這律例的人，這兩個事實顯示了：（1）邪靈的存在；（2）它們的邪惡；（3）它們有能力與人溝通，影響人；（4）我們必須毫無妥協地對抗它們和它們的工作。神不會為不存在的危險設立律法禁止，而且百姓與邪靈的交往若沒有必要嚴加禁止，神也不會用極刑來警告他們。
這麽重的刑罰顯然是暗示，以色列領袖必須正確地「辨明諸靈」，確定到一個程度，以致於這一類案子被帶到他們面前時，他們可以毫無疑惑地下判斷。
摩西和約書亞在世時，他們嚴格執行神的誡命，保守以色列民免受撒但權力的攻擊，以色列與神之間的關係達於鼎盛；但是這兩位領袖離世之後，全國陷入惡者帶來的黑暗裏，百姓再度拜偶像、犯罪。以後的歲月中，這個國家的光景時好時懷（見士二19；王上十四22-24；比較代下三十三2-5，三十四2-7），有時忠於神，有時拜偶像；而一切罪都是由於他們用對魔鬼的敬拜取代了對耶和華的敬拜而引起的（林前十20）。
基督的來臨，展開了新的紀元，我們發現他--這位元神人--認識撒但邪惡勢力的存在，對其工作表現出不可妥協的敵意。舊約中有摩西，新約裏有基督。摩西，這人和神面對面相知；基督，父的獨生子，被神差到世人中間。他們都認出撒但的存在，都與它猛烈交手，與它爭戰。
縱覽從基督的時代，到早期教會的歷史，到啟示錄的賜下，使徒約翰的離世，都可以看見神的能力以不同的程度彰顯在他子民中，教會領袖承認並且不斷對付魔鬼與邪靈，正如舊約中的摩西奮力對抗惡魔一樣。
中世紀的教會
然後黑暗的勢力掌權了，除了少數例外，許多教會開始淪陷在這權勢之下，直到中世紀，我們所稱的黑暗時代，撒但作工的結果導致各種罪惡滿盈，其氾濫的程度與摩西的世代不分軒輊，那時摩西在神的命令下如此寫道：「你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的，觀兆的，用法術的，行邪術的，用迷術的，交鬼的，行巫術的，過陰的」（申十八10一
11）。
現今世代的教會
現今教會為甚麽不能察覺魔鬼超自然勢力的存在與工作？原因在於教會屬靈光景的低落，缺乏屬靈的能力。即使現在，異教徒都承認邪靈的存在，而許多宣教士還斥之為「迷信」和「無知」，他們被空中掌權者所迷惑，對聖經有關撒但勢力的啟示盲目不見。
異教徒的「無知」是在於他們對邪靈有著討好的態度，因為他們忽略了救主所帶來的福音。主耶穌被差來是要「叫被擄的得釋放」（路四18）。當他在世上時，他周遊各地，醫治一切「被魔鬼壓制」的人（徒十38），他又差他的使者去打開那受束縛之人的眼睛，使他們「從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」（徒二十六18）。
如果在異教國家中的那些宣教士能夠看出邪靈的存在，以及當地的黑暗是由空中掌權者所導致的（弗二2，四
18；約壹五 19；林後四4），而向人們傳遞脫離魔鬼得拯救的資訊，讓他們靠加略山上的十字架勝過奸詐惡毒的仇敵，那麼短短幾年之內，宣教工場必然會有另一番面貌。
信徒應該受裝備對付撒但
需要的時刻總是會帶來神的能力，以應付需要。基督教會必須擁有使徒時代的裝備，來對付邪靈在會眾之間產生影響力。不僅是使徒行傳裏的執事腓利，同時早代教會的「教父」作品中，都證明所有信徒都應該接受聖靈的裝備，用基督的權柄去勝過撒但。這顯示那世代的基督徒：（1）認識邪靈的存在；（2）它們會影響、迷惑、附著於人；（3）基督將他的權柄賜給跟隨他的人以戰勝邪靈。在世代的末了，神的僕人也可以領受同樣的權柄。
今日教會已對惡魔的存在毫不置疑，明白有一股精密組織的超自然勢力，正與基督和他的國度針鋒相對，企圖永遠敗壞人類；信徒知道神正呼召他們去裝備完全，以抵擋、擊退基督和眾教會的仇敵。
為了明白空中掌權者的工作，正確辨識它的詭計和欺騙人的方法，我們應該仔細研讀聖經，以認識清楚他的性格，他如何佔有、利用人的身體。
撒但與邪靈的區別
撒但這位魔君的工作和它的諸邪靈的工作之間的區別，應該特別提出來，這樣我們才能明白現今它們所用的方法。對許多人而言，仇敵不過是一個試探者，卻很少想到它是一個迷惑者（啟十二9），阻擋者（帖前二18），殺人者（約八44），說謊的（約八44），假扮成光明的天使，它下面還有許多邪靈，正擋在人們的道上，企圖欺騙，攔阻他們，引誘他們犯罪。他們附在邪惡上面（太十二43-45），喜愛作惡，兇殺（可五2-5），欺騙，毀壞（可九20）；用各種方式接觸人，驅使他們作惡，只有當它們毀滅人的計畫得逞時，它們才心滿意足。
基督清楚認識到撒但與其邪靈之間的差異（太九34），福音書中也多處提到（太二十五41）。我們發現撒但親自在曠野向主挑戰，基督也親自回應，一個接一個回答它，直到它不支而退（路四1-13）。
主描述撒但是「世界的王」（約十四30），統轄著一個國度（太十二26），主用命令的口氣對它說，「退去罷！」他又向猶太人如此描述撒但的特色，「從起初是殺人的，不守真理的」，「說謊的」，「說謊之人的父」（約八44）。它曾一度是神的天使。它又被稱作是「那惡者」（約壹三12），「仇敵」，和「古蛇」（啟十二9）。
至於撒但的工作，主說到它在麥子（神的眾子）中間撒「稗子」，即惡者之子（太十三 38，39）。如此顯示了仇敵有控制人心的詭計，在地上以「世界之王」的身分作工，任憑己意將稱為它眾子的人放在它想要它們在的地方。
我們也讀到，撒但企圖從那些聽到神話語的人心中奪走好種子，這再度顯示它在普世都有嘍羅，主形容它們是「空中的飛鳥」，主的比喻中（太十三3，4，13，19；可四3，4，14，15；路八5，11，12）清楚說到「飛鳥」是指「那惡者」（太十三19），或「魔鬼」（路八12）。從聖經其他部分，我們知道魔鬼是透過它所指揮的邪靈而工作，撒但本身不是無所不在的，雖然它能以閃電的速度移動到它所掌管的世界任何一部分。
主對撒但的態度
主隨時預備好面對他曾在曠野擊敗的那仇敵，因為他只是「暫時」離開他（路四13）。他很快在彼得身上察覺撒但的工作，他立即用短短一句話將撒但暴露出來（太十六23）。在猶太人中間，他一手揭穿仇敵所戴的面具，「你們是出於你們的父魔鬼」（約八44），他又以尖銳的言辭說到撒但是「殺人的」、「說謊的」。是撒但慫恿他們去殺耶穌，又向他們說謊，歪曲有關主自己和天父的事實（約八40，41）。
有一次渡船時，湖上起了風暴，耶穌被門徒喚醒，他以平靜的尊嚴「斥責」風浪，因為風浪後面是那空中掌權的在敵對他（可四38，39）。
總括說來，我們看見主從曠野得勝仇敵，揭發黑暗的權勢之後，他就不斷以穩定的尊榮勝過它們。有時他從一些看似「自然」的事物後面，認出是一股超自然的勢力在操縱，於是他就斥責它們。他「斥責」彼得岳母所患的熱病（路四39），正如他在其他的場合斥責邪靈一樣，雖然很多時他只是用一句話向受邪靈纏擾的人揭示撒但的面目。
撒但對主的態度與邪靈對主的態度之間的區別也值得一題。撒但試探主，想要攔阻他，又聳動法利賽人去反對他，藏身在一個門徒裏面想要改變他的心意，最後甚至驅使一個門徒背叛他，又利用群眾將他置死；但是邪靈在他面前屈膝降服，求他「離開他們」，不要叫它們到無底坑裏去（路八31）。
使徒保羅特別提到這迷惑人的魔君之範圍，形容它是「空中掌權者的首領」（弗二2）。因此空中或「天上」，是撒但及其權勢行動的範圍。鬼王的名字「別西蔔」的意思是「蒼蠅之神祗」，指出這位空中掌權者的特色，正如「幽暗」一詞在描述它們的品格和行徑一樣。主用「空中的飛鳥」比喻撒但的工作，與聖經其他地方對撒但的描述不謀而合。約翰說到「全世界都臥在那惡者手下」（約壹五19）。因此空中的邪靈活動的範圍是「空中」，就是整個人類生存、行動的地方。
福音書對邪靈的記載
福音書充滿了邪靈工作的痕跡，顯示不論主到那裏，都有魔鬼的使者出現，附在不同的人身上或心靈中。基督和他的門徒直接對抗它們，所以聖經一再記載，「他在加利利全地，進了會堂，傳道趕鬼」（可一39）；他「趕出許多鬼，不許鬼說話，因為鬼認識他」（可一34）；「汙鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說，你是神的兒子」（可三11）。然後是他差派十二門徒的時候，又一次提到邪靈，「也賜給他們權柄，制伏汙鬼」（可六7）。稍後他差派七十個使者出去，他們發現因著主的名，就是鬼也服了他們（路十17）。
難道當時耶路撒冷，迦百農，加利利，和敘利亞充滿了瘋子和狂人嗎？或者被鬼附身在當時是極普遍的事實？不管怎樣，福音書清楚記載，神的兒子視黑暗權勢為這世界上一切罪惡和痛苦的主要起因，他和門徒的事工極重要的一部分就是直接而持續地敵擋它們。他一方面對付這世界的迷惑者，捆綁那「壯土」，一方面將神的真理教導百姓，以棄絕黑暗首領在他們心中放下的謊言（弗四25）。
我們發現主清楚看到魔鬼藏在法利賽人後面，與他作對（約八44），以及藏在加略山那些逼迫他的人身後「黑暗掌權」的時刻（路二十二53）。他宣告他的使命是「報告被擄的得釋放」（路四18），他在被賣的前一夜啟示那擄人的是誰，他說，「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」（約十二31）；稍後這「王」將再到他那裏，卻發現在他裏面它一無所有（約十四30）。
值得注意的是，主從未企圖說服法利賽人相信他是彌賽亞，也沒有順著猶太人的意思把握機會作世上的王。他在世上的工作乃是藉著十字架上的死征服這世界的魔王（來二14），從它手中搶回被擄的，除滅魔鬼的作為（約壹三8）。
他給十二個門徒和七十位使者的使命，與他自己的使命相符。他差他們出去，「給他們權柄，能趕逐汙鬼」（太十1）；「先捆住那壯士」（可三27），然後搶奪他的傢俱；先對付撒但那看不見的黨羽，其次才「傳講福音」。
從以上所言我們可以得知，有一個撒但，它是魔鬼，是眾鬼的王，負責指揮一切敵對基督和他子民的工作；另外還有許多邪惡的靈，被稱作「眾鬼」，迷惑的靈，虛假的靈，不潔的靈，在人心中工作。它們是誰？從那裏來的？我們無法下定論。但毫無疑問的，它們是邪惡的靈。那些受撒但攻擊，卻未被迷惑、控制的人就成了見證人，用他們的經歷證明邪靈的存在及勢力之強大。他們知道是一些靈界的東西在騷擾他們，而那些靈都是邪惡的；因此他們從經驗和聖經的見證知道，這些邪靈是殺人的，是試探者，說謊的，控告者，敵對者，是憎恨人的，其邪惡遠超過人所能知。
邪靈的特質
為了明白邪靈的特色，以及它們如何能住在人的身體和心靈中，我們不妨仔細觀察福音書提到的特別例子，以及聖經其他地方記載邪靈的勢力如何誤導，迷惑神僕人的事實。
邪靈通常被看作是一種「影響力」，而不是有智慧的存在實體，但是從主直接命令它們的事可以看出它們是有位元格的，有實體的，有不同的性格和智慧（可一25；五8；三11，12；九25）；它們有說話的能力（可三11），能以巧言回答他（太八29），也會害怕（路八31）；會表達它們特定的意願（太八31）；它們需要地方休息（太十二43），有作決定的能力（太十二44）；有同意其他靈的能力；它們的邪惡有不同的程度（太十二45），有的極兇猛（太八28），有力量（可五4），能附在人身上；有時單獨出現（可一26），有時成群出現（可五9）；它們利用人作為預告未來的工具（徒十四16），或者用人來行奇事（徒八11）。
邪靈透過人所作的不同彰顯
邪靈附在人身上，所表現出來的特色有許多種，是根據它們所佔有這個人的程度而定。聖經記載的例子中，有一次邪靈以啞吧的樣子出現（太九32），它可能是附在那人的發聲器官上；還有一次，被鬼附的那人又聾又啞（可九25）；有時邪靈甚至可以叫人倒在地上，口中流沫（可九20一22）。
其他例子中，我們發現有一種「汙鬼」，有一次附在會堂裏的一個人身上，沒有人知道，直到它看見耶穌，因畏懼而喊出，「你來滅我們嗎？」（可一24），才為人發覺。還有一種「疾病的鬼」，附在一個女人身上有十八年之久（路十三11），別人看來或許以為她不過是需要醫治，或認為她體質虛弱，需要調養，其實她是被鬼附而生病的。
此外我們也看到有一個人被「群鬼」所附，它們的勢力強到一個地步，使這人喪失理智；由於他整個人被邪靈控制，所以在人面前失去了自尊和節制（路八27）。這例子尤其讓人看出邪靈惟
一的目標就是實行它們首領的命令。
福音書記錄的例子顯示邪靈有許多種。除了福音書以外，聖經其他地方也有關於邪靈的記錄，例如那個在腓立比的使女，被「巫鬼」所附（徒十六16）。此外有一個名叫西門的，滿有撒但的能力，可以行奇事，許多被迷惑的人都以為他是「神的大能者」（徒八10）。
現今世代的通靈者也是受魔鬼迷惑的，他們以為是在與死去的人交往，其實邪靈最喜歡利用死人，甚至是一些已死去的虔誠基督徒來現身。因為邪靈在他們生前曾觀察他們（徒十九15），可以輕易模仿他們的聲音，或道出他們生前的種種事蹟。
邪靈透過媒介說預言
邪靈能利用看相的、算命的人來迷惑人。由於它們平常的觀察，它們可以指示這些靈媒說預言。這不是說他們通曉未來--只有神知道人的未來--它們只是道出它們計畫在這人身上作的事；如果能促使這人相信，就等於獲得了這人的合作，最後邪靈果然能逞其所願，遂行它的計畫。譬如說，靈媒告訴這人將來會如何如何，他相信了，由於相信，就等於向邪靈敞開自己，促成所說之事的發生。但它們並非次次成功，因此靈媒的回答常常是不確定的，因為有許多事可能攔阻邪靈的工作，特別是朋友或教會裏其他人的代禱。
這些都是「撒但深奧之理」（啟二24），這句話是主給推雅推喇教會的資訊裏提到的，指撒但在當時基督徒中間的工作，其狡猾的程度遠超過眾使徒在福音書所看到的例證。使徒保羅說，「那不法的隱意已經發動（帖後二7），顯示所預言末世「鬼魔的道理」（提前四1），已經在神教會中出現了。今日邪靈仍在教會內外工作，即使在最虔誠的人中間，也可以發現通靈術，雖然它可能以別的名稱出現。有人以為自己與邪靈絕緣，因為他們從不去參加通靈的集會或活動，殊不知邪靈的侵襲是無處不在的，它攻擊每一個人，只要有讓它施展能力的地方，他一刻也不放過。
邪靈的勢力能控制人的身體
從福音書記載的例子可以看出，邪靈也控制人的身體。那個被群鬼所附的人，他的身體和心靈都受到轄制。邪靈會「抓住他」，「趕」他（路八29），強迫他用石頭砍自己（可五5），使他有大力氣，能掙斷腳釕和鐵鏈（五4），大聲「喊叫」（五5），並且兇猛地攻擊路上的行人（太八28）。那個被鬼附的孩子甚至被鬼摔倒在地上（路九42），並大大抽瘋。不論牙齒，舌頭，發聲器官，耳朵，眼睛，神經，肌肉，呼吸，都能被邪靈控制。它們可以產生力量，也可以使人衰弱。不論男人，（可一23），女人（路八2）男孩（可九17），女孩（可七25），都同樣暴露在邪靈的勢力下。
猶太人對鬼附的事甚為熟悉，這可以從他們看見基督從一個盲啞的人身上趕出汙鬼時所說的話看出來（太十二24）。他們中間還有一些人知道當如何應付這一類事情；主說，「你們的子弟趕鬼，又靠著誰呢？」（太十二27）。但是他們趕鬼的方法往往效果不彰，上述事件即是一例，因為他們企圖安撫惡鬼。例如（1）大衛以琴聲來舒解掃羅王；（2）士基瓦的兒子自稱能趕鬼，但發現他們所冒稱的耶穌的名卻沒有一股他們所要的力量。這兩個例子都顯示企圖用安撫方式趕鬼的危險，因為是違背基督和使徒的命令。大衛替掃羅彈琴，卻忽然發現掃羅正掄起槍刺向他。士基瓦的兒子發現他們自稱耶穌的名，結果惡魔跳在他們身上，勝了他們。在許多異教徒裏也是如此，他們知道邪靈的可怕，為了安撫邪靈，他們惟一想到的方法就是順服邪靈。
基督話語的權柄
這一切和基督平靜的權柄形成多麼強烈的對比！基督對付被鬼附之人，不需要用咒詞或驅靈術，也不需要先作預備。「他只用一句話，就把鬼都趕出去」（太八16）。「他用權柄能力吩咐汙鬼，汙鬼就出來」（路四36）。這是眾人的見證，也是那七十個被他差出去，奉他名趕鬼的使者一致的見證；他們發現鬼也服了他們，好像服主一樣（路十17一20）。
百姓說，它們服了他。「它們」是指邪靈，是在鬼王別西蔔的管轄之下（太十二24一27）。由於主能完全控制魔鬼，迫使百姓的領袖不得不找出方法來解釋他為何有這麽大的權柄。就在撒但的影響下，他們突然指控主自己與撒但的勢力有關連，他們說，「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西蔔」，暗示基督勝過邪靈的權柄乃是從邪靈的首領來的。
主解釋撒但和他的國不可能自相分爭，他當著撒但的謊話指出真理，他說他是「靠神的靈趕鬼」，如果撒但趕逐自己的使者，一國自相分爭，必定要敗亡。
五旬節之後使徒勝過邪靈的權柄
五旬節之後，眾使徒認識到那不可見之世界的存在，也與它們數度交手，這些都可以從使徒行傳和其他書信中看出。門徒經過三年主給他們的訓練，已預備好迎接五旬節，聖靈的降臨為他們敞開了一個超自然的世界。他們曾觀察主對付撒但及其邪靈，也學會了當如何作，因此五旬節聖靈的能力可以安全地賜給他們，因他們已識透仇敵的工作。我們看見彼得如何迅速察覺撒但在亞拿尼亞身上所動的工（徒五3），以及「汙鬼」如何出現在他面前，彷佛當日主所面臨的情景（徒五16）。腓利也面臨許多被鬼附的人（徒八7），他一面向人傳講基督，一面用趕鬼證實他所講的。保羅也知道如何用復活主的名對付魔鬼的勢力（徒十九11）。
因此聖經歷史清楚說明了神能力的彰顯必然包括對付撒但的勢力；五旬節那天，神能力的彰顯再一次證明神有對付黑暗的能力；末世教會若要長大成熟，必須對空中掌權者抱著像早代教會同樣的態度，讓聖靈來見證主耶穌的名。總而言之，只有在基督的教會認識魔鬼、對付其勢力，知道如何用禱告「捆綁壯士」，奉基督的名「命令」邪靈，使人脫離魔鬼的勢力時，教會之成熟才能達到最高的水準。
二十世紀的教會必須認清黑暗的勢力
因此，基督的教會必須認識到那欺騙人的邪靈在二十世紀仍然存在，它們與基督在地上的時候一樣狡猾，對人類的態度絲毫未改。它們惟一的目標就是迷惑人。它們日夜作惡，不斷將邪惡注入世界，只有當它們欺騙、腐蝕人類的計畫得逞時，它們才會心滿意足。
神的許多僕人只專注於要摧毀撒但的工作，對付罪，卻未認識到他們需要用基督所賜的能力，用信心和禱告去抵擋撒但如洪水傾瀉而出的勢力；由於人們對它掉以輕心，撒但很容易使男女老少，甚至基督徒，受其迷惑。
撒但超自然的力量是教會復興最大的障礙。在威爾斯大復興時，神的能力彰顯出來，一如五旬節的情景，但是由於教會遭遇到當年主在世上，以及早代教會時期所遇到的邪靈的同樣干擾，這次大復興的影響力並未達於鼎盛。黑暗的勢力發現二十世紀的基督徒，除了少數例外，大多數未能察覺並對付邪靈。從五旬節以後，邪靈一直在仔細觀望各世代的復興運動。教會若要成熟，必須明白、對付這一類的事。我們應該在聖靈的引領下，不僅明白福音書所記載邪靈各種程度的附身，並且知道世代末了邪靈工作的特色，這樣我們一旦看見這些徵候，就知道那是撒但的工作。
——賓路易師母《眾聖徒的爭戰》