天堂何在
【天堂是一個地方】天堂是一個地方，天堂是一個所在，不是一種光景。天堂在人心中，在人方寸裏面，人心的美好光景就是天堂等等，並不是聖經所說的。這是好奇、不信的人們的論調。他們的根據，就是他們的理想。聖經裏所說的天堂是一個地方，它是在天上，不是在人心。人心──墮落人類的心──無論好到甚麼地步，總不能叫天堂在那裏表顯。雖然人心有時得一種不可言喻的快樂；但若天堂就是那樣的光景，則天堂豈不甚有限──不過爾爾麼？究竟聖經所說的天堂，是一個實在的地方。有一日，我們──信主耶穌贖罪的人──要進入那個地方。我們要進入天堂，不是天堂要進入我們。
主耶穌基督在約翰福音十四章說到祂「父的家」：祂到那裏去，原是為信徒預備地方；預備好了，就必再來接他們到那裏去(2~3節)。這一段故事，可以解決天堂是否一個實在地方的問題。當主耶穌升天時，祂是帶祂的身體而去。聖經說，「血肉之體，不能承受神的國」(林前十五50)。所以我們的愛主，在十字架上流血之後，當祂復活的時候，就講論祂復活的身體，說，「魂無骨無肉，你們看我是有的」(路廿四39)。主耶穌復活之後，祂「血肉之體」已改變了。然而祂不只是一個魂，祂是「有骨有肉」的人。祂有人的身體。這個身體是已經變化，不像從前死去的身體(林前十五42~44)。雖然如此，祂是人目所得見的(路廿四34)，祂是可以摸的(39節)，祂能食物(43節)。主耶穌基督現在已經升上天堂(路廿四51；徒一9~11)；如果天堂不是一個地方，那麼，有身體的耶穌基督將如何安置祂的身體呢？我們說主耶穌是帶身體升上天堂，意即天堂是一個地方。有了一個體，就應當有一個地方存留他。體和地方是分不開的。沒有地方，體就無存在的可能。我們隨便想甚麼有體的東西，我們總不能不聯想到與他們連帶相關的地方。主耶穌有身體升上天堂；所以，天堂就必定是一個地方。
〔註：聖經原文中，「天」字有很大的分別。在漢文聖經有許多地方，是同用一「天」字。但是原文裏，這些天字，多有位數的分別。例如「天國」，本應譯為「諸天的國」。「天國」的「天」字，是眾數的，惜在漢文裏未表達出來。「諸天」好像是指各星宿所有的天而言(我們地球有地球的天，其他星宿亦然)。「諸天」或者也是指各層的天說的(保羅曾說三層天)。「諸天」的天字，大概都是指我們現在所常用的天字而言──即我們用以說天地的「天」字的意思。這原文的「諸天」，是與天堂通的。天堂的名詞，自然是從他教借用來的。然而我們應當知道聖經的天字，就是天堂的意思，比較英文Heaven。這天字，意即神寶座所在的地方，是極樂的所在。換一句話說，就是近今一般普通人所謂的天堂。以下用此字時，同此。〕
天堂是一個地方，主耶穌從那裏降下，然而仍舊在那裏。主耶穌就是從那裏降下來，遵行神的旨意，替世人贖罪，代死於十字架上。神的兒子復活後，「升入高天」(來四14)，「坐在天上」(來八1)。祂是「高過諸天」(來七26)。我們的救主不特是高過屬地、屬天一切的事物，祂並且是高過諸天的境界。聖經記說，「神將祂升為至高」(腓二9)，「叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的，掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了」(弗一20~21)。
查考聖經，天最少是有三層的，因為保羅說，他曾被提到第三層天(林後十二2)。大概第一層，就是幕地雲霧的所在；第二層就是星宿的所在；第三層就是看見神寶座的地方。
天堂在那裏呢？有的人以為天堂是在這一個宇宙中的某個地方。它是形圓如球的。它是自行旋轉，環繞一個中心，這個中心，就是神的寶座。這是人們的理想，是靠不住的。
究竟，這個問題應當如何回答呢？如果神的話(聖經)對我們有明晰的告訴，則我們就有知道天堂何在的可能。若聖經對於這事靜默無聲，則我們可不必用許多思索來求知。因為「隱祕的事，是屬耶和華我們神的，惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的」(申廿九29)。所以，神所隱祕的事，我們可不必求知。神所顯明的事，我們也不可不欲知。我相信許多信徒的心，必定歡喜快樂，如果他們知道天堂是在那裏。感謝父神，因祂的話，對於這一個問題不是默然的。
【天堂是在上的】聖經所說天堂的所在，是在上的。當人們建巴別塔時，神說，「我們下去」(創十一7)。神與亞伯拉罕談話後，「就離開他上升去了」(創十七22)。神對摩西說，「我下來是要救他們」(出三8)。大論耶和華說，「祂又使天下垂，親自降臨」(詩十八9)。以賽亞的禱辭說，「願你裂天而降」(賽六四1)。主耶穌自己說，「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」(約三13)。「我從天上降下來」(約六38、42)。當主耶穌升天時，經上說，「祂就被取上升……本祂往上去，他們定睛望天」(徒一9~10)。司提反快死時，看見神的兒子站立起來，迎接祂首先殉難的僕人。他「定睛望天」，得見主耶穌(徒七55~56)。使徒約翰看見天上門開時，他聽見好像吹號的聲音，對他說，「你上到這裏來」(啟四1)。在主降臨的時候，凡愛主的信徒都要「被提到雲裏，在空中與主相遇」(帖前四17)。尚有許多的聖經，都是可以引的，不過這幾節已足證明天堂──神所住的地方──是在上面的。
上面？不錯。但是上面是在那裏呢？我們所居的地，是形圓如球的。若說上面，是在那一點呢？若說地球的上面是天堂，則南京的上面，和廣州的上面，豈不差得甚遠？北美的上面，與中國的上面，幾乎變成兩極端！一個地球的上面，自然是一條直線，與地球面成正角的。這樣，則地球各處的上面，是向各方而去，東西南北並無一定。這樣，天堂不是在一個限定的地方，乃是隨處都有的。然而，天堂是一個實在限定的地方，不是隨處都有的(上文已經說過)。所以，「以天堂在上面」，必定不是那樣說法。
聖經又說，「天(是)高過地」(賽五五9)。「天離比(是)何等的高」(詩一○三11)。天堂是在宇宙的最高點。基督現今是在天堂裏；祂現今是「遠升諸天之上」(弗四10)。所以祂所在的天堂，也必定是遠在諸天之上。然而，「高過地」並不是一個限定的地方，因為地球是圓的；地是在空虛之中的。高過圓地的地方，東南西北都能。天堂是一個限定的地方，不是東西南北隨處都有的。所以天堂「高過地」，必定另有一種說法。
【天堂在北方的極處】聖經有一段很明顯的宣言，我們現在看一看，藉以知天堂究竟何在。以賽亞書十四章十二至十四節說，「明亮之星，早晨之子阿！你何竟從天墜落？你這攻敗列國的，何竟被砍倒在地上？你心裏曾說，『我要升到天(堂)上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處，我要升到高雲之上；我要與至上者同等。』」
我在這裏，不是要解釋這幾節聖經的意義，不過將這幾節聖經與我們所研究的問題──天堂何在──相關之處說出來。這從天墜落的明亮之星，早晨之子，就是撒但。我們以此比較於路加福音十章十八節、啟示錄十二章七至十二節、提前三章六節，就知道牠是撒但。然而無論牠是誰，這幾節講論牠的經言，對於天堂的所在有明確的講論。十三節說到這一位奇妙具有人位者墜落的原因。牠滿有驕傲，欲強奪神位，與至高者同等，故受了神的審判。牠是從天堂墜落，所以牠原是居在天堂的，所以牠知道天堂是在何方。這裏說到天堂是在神眾星之上，在北方的極處，高雲之上，它又稱作聚會的山上。明亮之星，早晨之子，以為牠若能達到這個地步，就要與至上者同等。
天堂在神眾星之上，在高雲之上，是我們所能領悟的。然而它是在北力的極處，這一句話，到底是何所指？我們可以先看「聚會的山」到底何意。請讀幾處的聖經。
列王紀上二十二章十九至二十二節說，「米該雅說，你要聽耶和華的話；我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在祂左右。耶和華說，誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？這個就這樣說，那個就那樣說：隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說，我去引誘他。耶和華問他說，你用何法呢？他說，我去要在他眾先知口中作謊言的靈。耶和華說，這樣，你必能引誘他；你去如此行吧。」這裏明以神寶座所在的地方(天堂，閱太五34)，就是聚會的地方。
約伯記一章六節說，「有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。」六節之後，說到神與撒但的問答。這裏神的眾子，是天使無疑。他們因受造，稱為神的兒子；撒但也來，牠的目的，是為控告義人(比較啟十二8~10)。
詩篇八十二篇一至二節和七節說，「神站在有權力者的會中；在諸神中行審判；說，『你們審判不耒公義，……你們要死，與世人一樣；要仆倒，像王子中的一位。』」神將這個宇宙分區，命祂所造的天使去掌管。他們就是本詩的「有權力者」與「諸神」(比較約十34~35)。神命他們應當施行公義(3~4節)；然而他們竟犯罪，行於黑暗之中(5節)，所以神定他們的罪，而要叫他們受罰(6~7節)。
但以理書四章十七節所說的「守望者」與「聖者」，就是神主權下的天使們。他們在神的聚會中，得知神旨，就發出命令。
綜上以觀，好像「聚會的山」，不能不是神與天使會集的天堂。以賽亞書十四章十三節說，它是在「北方的極處」。天堂在北方的極處，是我們的斷案。
上文說到天堂是在「上面」，我們在那裏遇見一個難題。我們說天堂是在北方，這艱難就不成問題了。東西南北是四方，然而東西與南北，在理想上，有不同的地方。例加地上東西兩方，總無東極與西極之分。人若向東(或西)而行，他們總不能走到東(或西)。他們最終所到的地方，就是他們當初啟軔的地方。地球是圓的，他們無達到東方的極處，或西方的極處的可能。南北則反是。南北是地球限定(或指定)的兩極點。北方是在上面，南方是在下面。我們平常都是說，「北上」，「南下」；總沒有說，「南上」，「北下」的。北方是在上面。我們看地圖時，多以左右上下指西東北南。我們多以兩手頭足代表地球之四方，北方的代表是頭，北方是在上面。所以上文所引聖經，說明天堂是在「上面」，就是暗藏天堂是在北方的意思於其中。
上文也說及天堂，是「高過地」。
除了北方之外，沒有一個方向，可以說是比地更高的。無論地面何處的北，都是指一個方向。這個方向是在各方的上面，所以北方是各方中最高的。天堂若是無定方的，自不必說：天堂若是(自然是)有定方的，而又是「高過地」的，則天堂非在北方不可。
詩篇四十八篇二節，也有「在北方的極處」(比較原文)的一句話。「鍚安山大君王的城，在北方的極處，而居高華美，為全地所喜悅」(原文直譯)。這裏好像說錫安山，大君王的城，就是地上的耶路撒冷，因為它是「全地所喜悅」的。但是，這裏最少也是兼指地上的耶路撒冷；因為地上的耶路撒冷，並不是在北方的極處，所以它乃是指「鍚安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」(來十二22)；這是天堂。
詩篇七十五篇一節：「神阿！我們稱謝你，因為你的名相近，人都述說你奇妙的作為。」這是作詩者的讚美話。二節：「我到了所定的日期，必按正直施行審判。」這是神所說的話。「我到了所定的日期」，英文(A.V.)譯本作：「當我接受社會之人時。」這裏與以賽亞書十四章「聚會的山」(天堂)是有關的。三至七節說，「地和其上的居民，都消化了；我曾立了地的柱子。我對狂傲人說，『不要行事狂傲；』對兇惡人說，『不要舉角；不要把你們的角高舉；不要挺頸項說話。因為高舉非從東，非從西，也非從南而來。惟有神斷定；祂使這人降卑，使那人升高。』」在這裏神警戒人，不要尋求輔助於東西南。祂不把北也列在不當求助的地方，是深有思索的價值的！我們讀「因為高舉非從東，非從西，也非從南而來」時，我們天然想它的意思是說，高舉是從北方來的。在「非從東，非從西，也非從南」之下，就說，「惟有神斷定。」可知所未說的北，與神的住所是有大關係的。神雖未令人們當求助於北，然而這裏已足表明神所住的天堂，是在何方了。神接受會眾而施行公義審判的地方，是在北方。
先知以西結看神的異象時，他見「狂風從北方颳來，隨有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝，從其中的火內發出好像光耀的精金」(一4)。這些「雲」、「光輝」、「精金」等，都是表明神的榮耀，是從北方出來的。在以西結書中約有四十次用過這「北」字，其中常是與神的政治和榮耀有奇異關係的。
撒迦利亞書六章六至八節說，「套黑馬的車往北方去，白馬跟隨在後；有斑點的馬往南方去。壯馬出來，要在遍地走來走去；天使說，『你們只管在遍地走來走去；』牠們就照樣行了。他又呼叫我說，『看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。』」這裏北方的用法，也是頂奇妙的。
我們地球的「地理」及「吸力」兩極(Geographic and
Magnetic poles)，都是向北而指，這是何等的奇妙！誰知道羅盤針所以專向北辰的緣故！在北極的「天鵝宿」(Constellation
of the Swan)裏有一處，周圍都是星，中有一個空間無星，這個空間，天文家有者稱作「黑暗的星雲」，有者稱作「天的罅隙」。約伯記二十六章七節說，「神將北極鋪在空中。」這個「空中」，我們焉知不就是那個「罅隙」呢？北極若是在它裏面，則在北極的天堂，豈非也在裏面麼？我們總有一日知道！
約伯記二十六章七節，也是天堂在北極的一個好證據：「神將北極鋪在空中，將大地懸在虛空。」這裏「大地」和「北極」是相對的。「虛空」就是指環圍地球的空氣天；和地相對的是天。然而，「虛空」既是指空氣天，則北極所指的天，必定不能再指空氣天，乃是天堂的天。天堂是在北極。
天文家告訴我們，現在全太陽系──日頭、各行星，和我們的地球──都是直向這個「罅隙」飛行而去；每秒鐘的速率，有二十英哩之多！每點鐘約行十五萬華里！我們的主為甚麼緣故，要叫我們所居住的地，飛向北極而去呢？「沒有意思──誰能說呢？」
今日天堂是一個限定地方的道理，也不知受了多少的攻擊和譏笑，然而本篇所研究的，並不是頂要緊的，我們若相信天堂是一個必有的地方，就己足了。
天堂是一個預備的地方，為有預備的人留下的。你羨慕麼？你預備好了麼？――
倪柝聲《碎餅碎魚》