被提與基督台前的審判
讀經：『挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時兩個人在田裏，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。』（太二十四章37～41節）
『因為我們眾人，必要在基督的台前顯露出來，叫各人按本身所行的，或善或惡受報。』（林後五章10節）
神的號筒吹響，信徒就復活被提去見主了，這是我們極深的喜樂與歡欣的事。當那日，許多人會發現他們的基督徒朋友都不見了，或者是父母發現他們的基督徒兒子失蹤了，或者是作丈夫的發現他的基督徒妻子不在了，又或者是作鄰居的人發現住在他隔壁的基督徒全家不知道去了那裏；或者是有人發現與他正在一同作工的基督徒同伴突然失去影蹤。這些人不是躲藏起來，更不是失蹤，而是被提到了空中，與那愛他們的主會面去了。被提是一件大喜樂的事，我們被接到空中去，面對面的會見我們常常想慕的主。每次我們記念主的時候，我們在主的桌子前的思慕，那時都成了眼見的事。
由於許多弟兄對神的話的領會不完全一樣，所以對於被提的事就有幾種說法。有人主張被提的時候是在災前，又有人主張是災後。有人主張是全教會一同被提，但有人卻主張只是局部的得勝者在災前被提。雖然彼此間的領會不一樣，我們都得承認這些弟兄實實在在是弟兄，也實實在在是好弟兄，並不是迷惑人傳異端的假先知。所以我們按聖經的正意，雖不能接受弟兄們的說法，但我們仍然尊重弟兄們的亮光。我們來看看關於被提的一些問題。
甚麼人可以被提
因為主說過，祂來的時候要『取去一個，撇下一個』。因此，誰被取去呢？誰被撇下呢？就成了我們要明白的問題。如果當主來的時候，我們沒有把握被提，我們就得被撇下在災難裏，假如真是這樣，這是信徒的悲劇。我們要知道被提的資格，我們也要知道自己是否有這個資格。
是得勝者先被提麼？
主來的時候只有得勝的信徒被提，其餘的信徒，就是軟弱失敗的信徒被撇下，在災中經過磨煉作為補課，使他們生命成熟了，然後再把他們提去。這是教會局部被提的主張，也是多次被提的主張。這種主張主要是把「儆醒等候主來」作為被提的條件，我們不能在這裏很詳盡的講述這種主張的依據，但我們不能不指出這種主張在聖經解釋上和信徒的經歷上有難處，首先是聖經上沒有明說只有得勝者被提的事實；其次，在帖前四章說到復活被提的人的資格，只是『在基督裏』。再次，因為生活上得勝沒有一個準確的標準，神的兒女對被提的資格就沒有把握，因此就失去安息，主不會作叫人沒有安息的事。還有，死了的信徒不管是得勝或是失敗，都先復活，都能被提，反倒是活存留到主來的失敗信徒不能被提，這在主來說，是不公義的事，因為人早點死了也比活好，可以免去災難。雖然這種主張可以激勵人愛主，作個得勝者，但是不能因為它能產生好的果效，我們就不顧念神的心意。在聖經的解釋上既然有難處，我們就不敢說「只有得勝者先被提」是準確的。
全教會一同被提
我們從主的話來看，我們就得承認，被提的資格就是信主得救，得救也就是被提的資格。
我們看從馬太福音二十四章三十七節開始的那一段經文，主說到被提的事，就拿挪亞和羅得的事來作比喻。從挪亞與羅得的事來看，那時人在神面前的差別是「信」與「不信」。挪亞與羅得並他們的全家是「信」的，在他們的世代的人是「不信」的，所以被取去的就是「信」的人，被撇下的就是「不信」的人。挪亞是得勝的，羅得是失敗的，但主卻用他們兩個人來表明被取去的人。
在帖前四章論到被提的事，我們看見那些復活了並改變了的一同被提的人，都是因信得救的人，在這事實以外，再沒有看見有任何的條件了。
我們又從啟求錄七章九節開始的那段經文上看到，那些已經被提到天上去的人，他們的資格就是『曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。』（14節）
「儆醒」不是被提的條件，而是被提以後在主的審判中受虧損的依據。（參太二十四章42～51節）『因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉我們主耶穌基督得救。祂替我們死，叫我們無論醒睡，都與祂同活。』（帖前五章9～10節）既然復活是因信靠主耶穌，被提當然也是因信靠主了。
我們在這裏不能再多提一些經文來看看，但從上面所引的，我們已經可以得一個結論，那就是當主來的時候，所有信主的人，都『一同被提到雲裏，在空中與主相遇。』（帖前四章17節）如果你是得救的人，你就有資格被提。你若是還沒有得救，你就不能被提了。
甚麼時候被提
關於被提的另一個問題，就是被提發生在甚麼時候。說到被提的時候，一般來說，可以分成災前被提，災後被提，或是災中被提。歸納起來，就是教會是否要經過災難，因為在災中或災後被提都是說教會要經過災難的事實，我們也把這個問題看看。
信徒要不要經過災難？
一些弟兄主張信徒是要經過災難的，因為他們以為信徒復活是在災難後。（參啟二十章4節）又把在福音書內提到主招聚以色列民的預言看成是教會的經歷。（參太二十四章31節；路二十一章26～28節）還有別的經文加上去，就肯定信徒要經過災難，但是卻不受災難影響，而在災中蒙保守。這種主張同樣在聖經解釋上有難處，若果信徒要經過災難，那麼要經過災難的信徒只限於活在災難期的信徒，災期以前的信徒就與災難無關了，這是不會有的事，也是不公義的事，主不會這樣安排。如果信徒復活來經過災難，聖經卻沒有這樣的記載。其次，啟示錄七章內明明是有靠羔羊的血得洗淨的人被提到神寶座前，這和信徒要經過災難才被提的說話就合不來。再次，教會是無份於『神的忿怒』的。（參帖前一章10節）而災難卻是稱為神的忿怒，（參啟六章16～17、11～18節，十四章10、19節，十五章1節，十六章1節，……）如果信徒要經災，這種說法就與神的話不和諧了，在解釋上有難處了。神要作的事一定不會和祂的話合不來，若是在神的話上有難處，就定規不會是神要作的事。
信徒既然不必要經過災難，那麼我們又可以看定了，當主再來的時候，全教會就在災難開始以前一同被提。這是神的恩典的事實，被提就是我們身體得贖的時候，身體得贖是神恩典的工作。我們是在恩典中得救，也在恩典中得贖（被提），脫離神的忿怒，進入祂的榮耀裏。我們要大聲頌揚我們的主，因為從開始，祂就用恩典圍繞我們。
被提的時刻
神的話叫我們看定，教會是與災難無份無關的，並且主還有更清楚的應許：『你既遵守我忍耐的道，我必在普天下人受試煉的時候，免去你的試煉。』（啟三章10節）主既然明說祂免去教會的試煉，教會必定在災難開始以前離開了地上。我們要記得，稱為神的忿怒的災難是對不信的人初步的刑罰，而不是對教會的磨煉。
啟示錄所記述的災難時期約為七年，分為前三年半與後三年半。（參啟十一章3節，十二章14節，十三章5節）後三年半既稱為大災難的時候，前三年半稱為災難的起頭。這裏的七年正好是接上但以理書內的七十個七年的末後一個七年，（但九章24～27節）而這些年日裏的事是與教會無關的，而是猶太人和聖城作主角的，也既是說，啟示錄裏的災難日子，教會不在地上，而是到天上去了。所以從啟示錄四章開始，論到地上的事就沒有提到教會，但論到天上的事，就有教會出現。在那時，教會不再是神作工的中心，因為教會已經完成了主給她在地上的託負。啟示錄六章以後也多次提到在地上仍有聖徒為主爭戰，那些人是在災中信主的，和悔改接受主耶穌的猶太人，不是教會。（參羅十一章25～26節）
到了啟示錄第七章，教會在天上出現了。『此後，我觀看，見有許多人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。』這些在神面前稱揚救恩的人是教會，是已經到了天上去的教會，他們在神面前讚美事奉神，那時我們都在這些人中間，我們面對面的在天上服事那坐寶座的神和羔羊。
究竟教會是在甚麼時候離地被提呢？帖前四章說，我們是被提到空中與主相遇，而啟示錄七章被提到天上的教會卻是到了神的寶座，因此教會必是在啟七章以前被提，先到空中見主，然後被引到神的寶座前。聖經沒有說明，被提發生在甚麼時候，但教會既是不會遇見神的忿怒，而啟六章是神的忿怒顯出來，那麼被提應當是在啟示錄六章所記的災發生以前完成了。我們可以這樣說，全教會在災難前一同被提去見主。
災前一同被提是我們的勸慰
一位主張信徒經災被提的弟兄，他在學校住宿。一天，他午睡醒過來，校園靜靜悄悄的，看不見一個人影，與他同住在一起的弟兄也不在房間裏。他害怕起來，馬上一骨碌的起床就往外跑，正好遇見另一個弟兄從外邊回來，他臉色發青的問那弟兄說：「是不是主已經來了，我們被撇下了？」被提本該是我們的榮耀盼望，如果信徒真的要經過災難，想到被提就沒有安息，被提就成了我們的重擔和威脅了。『所以你們當用這些話彼此勸慰。』（帖前四章18節）被提是我們互相勸勉的題目，也是叫我們得安慰的話。如果信徒要經過災難，被提就沒有安慰的成份了。我們要記得，從神藉保羅寫帖撒羅尼迦前書時開始，一直到主再來以前的一瞬間，被提一直是信主的人的勸慰。只有在災前信徒一同被提才合乎聖經的事實，也只有在災前信徒一同被提，被提才能成為信徒的勸慰。
基督台前的審判
被提是根據神的恩典，不帶任何條件，這要叫不愛慕主的信徒大聲高呼了。但是被提以後，我們都到了空中見主，就在那裏，主要設立祂的審判台來審判我們。『審判要從神的家起首。』（彼前四章17節）雖然我們可以安然被提，但我們仍要遇見信徒受審判的事。主是用審判來除掉我們的不潔與不義，卻不是用災難來給我們補生命成熟的課。主必定審判我們，因為祂不能因為我們是信徒就不執行公義，反倒因為我們是屬祂的人，祂就先在我們身上執行公義，好顯明祂是義的。所以我們不要以為可以有資格被提，就不追求討主喜悅，也不追求順服並事奉主。這是極大的愚昧。『因為我們眾人，必要在基督的台前顯露出來，叫各人按本身所行的，或善或惡受報。』（林後五章10節）
『你們要回想羅得的妻子』
主對門徒講到祂再來及信徒被提的事的時候，祂鄭重的對門徒說，『當那日，人在房上，器具在屋裏，不要下來拿。人在田裏，也不要回家。你們要回想羅得的妻子。凡想要保存生命的，必喪掉生命。凡喪掉生命的，必救活生命。』（路十七章31～33節）羅得的妻子是給天使帶出所多瑪的刑罰的，正好可以代表了一部份被提的信徒，他們是有份在被提的人中，但是在被提以後卻受了極大的虧損，因為他們心裏貪愛世界，又不順從神的吩咐。（參創十九章全章）羅得的妻子出了所多瑪，卻在曠野受了神的對付，這事給了我們一個大鑑戒。主要我們回想羅得的妻子，就是要提醒我們不要在主來以前，胡裏胡塗的活，應當把我們的心放在主再來的事上。等到主一來，就歡歡喜喜去見主，不再思念自己家中所有的，也不要給自己所有的累我們。你要去見主了，還捨不得你在屋子裏的所有？如果是這樣，羅得的妻子所經歷的，就要發生在你身上，你就要受大虧損了。主既是在救恩中賞賜了我們被提的資格，我們一面感恩，也一面追求在見主面的時候，能歡然的站在祂面前。
我們把路十七章三十三節和太十六章二十五至二十七節作一個比較，我們就很清楚的領會這裏所說的『生命』就是『魂』的意思，『魂』就是人的自我。我們若是體貼魂生命，就是體貼自己的肉體，叫肉體舒服，終竟要叫我們受虧損。反過來，我們不體貼魂生命，我們就要在主降臨的榮耀中大蒙記念。這是牽涉到國度的榮耀的問題，所以我們不要作愚昧人，看見了被提的恩典，也要看見基督台前的審判，在那時，我們各人都要向主交上自己的帳。
審判的內容
基督台前的審判是怎樣的呢？主要審判我們甚麼呢？『若有人用金、銀、寶石、草木、禾，在這根基上建造，各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。』（林前三章12～13節）這裏給我們看到，主要審判我們的生活與工作。我們在主面前所行的是屬於金、銀、寶石的，或是屬於草木與禾的呢？我們不怕作個卑微的人，或作些人以為微小的事奉，只要神看為有價值就夠了。人的本性喜歡作大的事，若是只有外表的大而沒有重大的價值，如同草木與禾一樣，那就經不起如火燒的神的審判。在主還沒有回來以前，我們就該常常自省：我的生活和工作在主眼中有沒有價值？是不是滿足主的心，又討主的喜悅？
主把對信徒的審判作了這樣的比方：主把祂的工作託付給眾信徒，等到一天，祂就回來與各人算賬，那些按主的吩咐作好的，都得了主的稱讚，『你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理，你可以進來享受你主人的喜樂。』那些沒有按主的心意作好的，主就責備他說，『你這又惡又懶的僕人。』並且不叫他享用主的榮耀和喜樂。（參太二十五章14～30節）弟兄們，這比方給我們一個提醒，主回來的時候，主願意從你身上看見良善和忠心。良善說出我們裏面向主的順服，忠心說出我們外面事奉的態度。我們的年日、錢財、才幹、兒女，……等等，我們要明白這一切都是主託付給我們的，我們就在這一切上面來表明我們的順服，忠心的事奉主，為主好好的使用這一切。我們若是這樣好好的體貼主，在審判的時候，我們就不致落在主的定罪裏。
審判的結果
基督台前審判的結果會不會叫信徒滅亡呢？不會的。滅亡的審判是稱為白色大寶座的審判，是審判不信的人的。信徒得救了，就不會再滅亡。『人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救。雖然得救，乃像從火裏經過一樣。』（林前三章14～15節）從這裏我們就明白，信徒經過審判以後，就會有兩種結果，我們若不是得這一樣，就要得別一樣。
1. 得賞賜
我們在主的審判中能站得住，就說明我們在見主以前的年日裏，並沒有刺傷那愛我們的主。祂就要叫我們從祂手中得賞賜，不只是祂給我們稱讚，也叫我們同得祂所得的榮耀，又把冠冕賜給我們，有生命的冠冕，（啟二章10節；雅一章12節）也有公義的冠冕。（提後四章8節）在奧林匹克運動會裏，人得能朽壞的獎牌已經叫人覺得了不起，而主在那日要把那不能朽壞的冠冕賜給我們，（林前九章25節）這是在主面前極大的尊榮，也是主為那些愛祂又體貼祂的人所預備的。
2. 受虧損
主很願意每一位信徒在那日得賞賜，但是很可惜，不少信主的人沒有在這一點上滿足主的心意，在那日並沒有得賞賜，反倒受虧損，給主責備。他們的生活與工作沒有一樣在主面前存得住。雖然他們的得救沒有失去，但主的話指出，他們只是僅僅的得救，很危險的得救，如同從火裏經過一樣。除了得救以外，他們再沒有甚麼了；主為他們預備的，他們也得不，並且失去與主同得榮耀的福份。在眾聖徒應當喜樂讚美的時候，他們卻不能喜樂。更重要的就是在那為他們捨棄萬有的主面前滿臉羞愧。
主說，『我必快來。』我們也說，『主啊，我願來。』（啟二十二章20節）我們等候盼望那榮耀的日子，我們就當戰兢恐懼的活在救恩裏，也靠主用聖潔尊貴保守自己，叫我們可以歡歡喜喜的進到主的面前。──
王國顯《在基督裏長進──第二輯》