第八篇、教會的名稱之六──君尊的祭司
讀經：「你們要歸我作祭司的國度」（出十九6）。
「你們是君尊的祭司」（彼前二9）。
「萬軍之耶和華如此說，……又必在位上作祭司」（亞六12，13），這是一段說到主耶穌的預言。
「又使我們成為國度，作祂父神的祭司」（啟一6直譯）。
「又叫他們成為國度作祭司，歸于神」（啟五10直譯）。
「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了，……一同作王一千年」（啟廿6）。
教會乃是祭司的國度，或者說，是君尊的祭司。這是把兩種思想聯在一起，就是把君王和祭司聯在一起，把祭壇和寶座聯在一起，也是把受苦和榮耀聯在一起。
壹、在基督身上
無論什麼時候，我們要解釋一個真理或者要說明一個聖經題目，我們不是先看那個真理，也不是先看那個題目，乃是先來看基督。因為我們已經說過，真理是在主耶穌裡面，並且主耶穌是真理。所以在以上所說這個特別的關聯上，我們也必須來看主耶穌。
一、祂是在寶座中間的羔羊
在我們剛才所讀的啟示錄中，有的地方我沒有讀，那些地方是說到那位在寶座中間的羔羊。這位在寶座中間的羔羊乃是啟示錄裡面的一個特點。這裡所說的羔羊，在希臘文是小羔羊，在寶座中間的小羔羊。一隻羔羊和掌權，這乃是兩件極端相反的事。不能有別的東西比這兩件事再相反了。
你們記得在啟示錄五章說到一位天使拿來一本書卷，乃是一本封閉且加了印的書卷。他發問說：“有誰配展開那書卷？”約翰就說：“因為沒有配展開那書卷的，我就大哭”。天使對他說：“不要哭猶大支派中的獅子他已得胜，能以展開那書卷”。約翰想要看一看猶大支派的獅子，但是他卻看見一只羔羊；他說：“我又看見寶座与四活物并長老之中有羔羊站立”。獅子和羔羊是兩個絕不相同的極端：羔羊是說到軟弱，說到柔和，也說到降服；而獅子正和這些相反，獅子乃是表明能力，也表明絕對有把握，獅子是全然無畏的，在箴言里說：“獅子乃百獸中最為猛烈，無所躲避的”（箴三十章三十節）。它是一直往前，不因任阿緣故而后退的。在舊約圣經里獅子乃是君王的象征；而羔羊乃是犧牲的表記。所以獅子和羔羊的涵義，乃是極其相反的。世界從來不把這兩樣擺在一起，但在基督里，這是一個極大的真理。
二、因著十字架勝過了一切而登上寶座
我們來看主耶穌在天上的地位。保羅說：「使祂從死里復活，叫祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了」（弗一20，21）。所以主耶穌乃是在極其有權威的地位上；祂的地位是根據于祂在十字架上的工作。祂的十字架在任何的一個境界里都是得勝的，祂勝過了人類的境界，也勝過了祂自己的魂。「祂將祂的魂傾倒，以致于死」（賽五十三12直譯）。
祂的十字架也勝過了世界。這世界的靈就是要得著這個世界，他要得著所能從世界得著的一切，好使他有權能。這就是這世界和其上列國的靈，──盡力的要得若這個世界，為要能掌權。你們還記得主耶穌的話說：「人若賺得全世界，賠上自己的魂，有什麼益處呢？」（太十六26直譯）。主這話就是指著這世界的靈說的、主乃是說到一個人，這個人一直要更多的得著世界，好使他自己得到完全的滿足，但在這一切事裡面都沒有神。主耶穌說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂」（路十二20）。那人得著了全世界，卻沒有得著神。這就是世界的靈。但主說：「你們可以放心，我已經勝了世界」（約十六33）。主耶穌勝過這世界的靈，祂拒絕了在撒但手中的世界、國度和榮耀。
祂的十字架也勝過了這世界的君王。這世界的君王乃是搶奪神的，。主耶穌的十字架乃是對這世界君王的一個得勝。你們還記得，在啟示錄開頭祂所用以表明自己的話：「我是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙」（啟一18）。鑰匙乃是權柄的表號。我們所熟悉的另一處聖經說：「祂特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴仆的人」（來二14，15）。因著祂敗壞了死和那掌死權的，祂就消滅了死的懼怕。這就是羔羊三重的得勝。祂在寶座上乃是羔羊，羔羊已經得勝了，羔羊勝過了一切，祂是因著祂十字架的得勝而登上寶座。
三、經過試驗證明祂是配登寶座
他所以在寶座上，因為他已經證明自己是配的。我們首先要注意，那個羔羊先在寶座中間，然后才有教會聚集圍繞著那個寶座。他們唱新歌說：“你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺”（參看啟五章）。主耶穌和父神之間有一段秘密的歷史，神在暗中已經把他試驗過了，神已經試驗過他儿子的心，并且證明他是配得那個地位的。
在大衛身上，我們能找到這件事的一個寫照，當掃羅王在他的國里失敗的時候，耶和華就對撒母耳說，他已經找到一個合乎他心意的人。這就是我們所知道關乎大衛的頭一件事，耶和華已經找著他了。在這之前耶和華曾一直的注意大衛，大衛与神之間有一個秘密的生活。從外面來看，沒有甚么人注意他，也沒有甚么人鼓勵他，他沒有理由能成為一個特別的人物，他沒有甚么地位要持守，也沒有甚么原因能叫他自認是甚么。許多時候，我們所以有一些屬靈的生活，乃是因為我們知道有人在注意我們，因為我們有一個地位，需要我們來持守，有一次一位傳道人對我說：“你知道我原不能這樣正直，只是為著我的會眾，我必須這樣正直，否則就使他們灰心了”。這就是說出那不配的光景。但大衛沒有會眾，他在外邊沒有甚么可維持的地位，也沒有人注意他。當撒母耳來找耶西的儿子時，大衛正在田野里放羊，沒有人會以為大衛是值得帶出來的。所有耶西其他的儿子都被召來在撒母耳面前經過；當撒母耳觀看他們的時候，他看見一個特別好看的人，他就說：“耶和華的受膏者必定在他面前”（撒上十六：6）。但是耶和華說：“不要看他的外貌。因為耶和華不是看外貌，耶和華是看內心”（撒上十六：7）。耶西所有其他的儿子都從撒母耳面前經過了，耶和華卻沒有指著他們中間任何一位說：“這就是他”。當時撒母耳相當的為難，因耶和華曾告訴他說，他在耶西的儿子當中已找到他的王。於是撒母耳就問：“你的儿子都在這里么？”耶西說：“哦，還有另外一個，但是他并沒有甚么好，他只是在放羊。意思就是說，那另外一個是不配作王的。撒母耳說：“把他帶來，他若不來，我們必不坐席”。當他們把大衛帶來了，耶和華說：“這就是他，你起來膏他”（撒上十六：12）。
耶和華在暗中曾一直注意大衛，他在暗中曾試驗過大衛，后來大衛也曾說到這件事。當大衛面對著那個大歌利亞的時候，掃羅說，你年紀太輕，你不能去与那非利士人戰斗，因他是一個巨人，他自幼就作戰士。大衛回答說，當我放羊的時候，有時來了獅子，我就起來把它殺了，有時來了熊，我就把它撕裂了，這個非利士人也必像他們一樣（參看撒上十七章）。大衛在暗中已經為著羊群舍了他的性命，耶和華在大衛身上看見了他的儿子，就是那位好牧人的靈：“好牧人為羊舍命：（約十：11）。大衛在牧人這件事上乃是一個偉人。耶和華說：“這就是他，膏他為王”。大衛己經證明他自己是配得的，他本身已經先是一個王，然后才在職分上來作王。當他在名義上是王以先，在情況上他已經是王了。
大衛所表顯出來君王的特點是甚么？我們要知道，大衛有一個偉大的性格，關於這點我們可以來看他在掃羅手下所受的苦難。圣經說掃羅想要殺大衛，於是掃羅就到處追赶他，要消滅他，許多年來掃羅是盡他所能的使大衛過著艱苦的生活。有一天來到了，那時大衛可以很容易的除掉他的仇敵。那天掃羅和他的軍隊追赶大衛，到了晚上，他們都有躺下睡覺，連掃羅的護衛兵都有睡了，因為他們那么迫切的要得著大衛，所以他們極其疲乏，他們是竭盡其力的要來消滅大衛，他們真的把它當作一件事情來作。但是現在他們都睡著了。大衛就來到這個情境里，他在一個小山坡上，他看見掃羅和他的軍兵，大衛手下有一個人對大衛說，現在是你的机會了，那人并且試著從屬靈方面來解釋這件事。要知道若是你能找出一個屬靈的理由來作某作事，這是相當大的一個試探。那人說，耶和華已將他交在你手里，那時大衛只要舉手之勞，就可以把他的難處完全結束了，這是何等大的試探！但是大衛說，不，神不許可我伸手害耶和華的受膏者。
后來掃羅終于被人殺死了，大衛也就脫開他一生的仇敵。但大衛的手沒有殺害掃羅，他把這件事完全讓給主，掃羅是在戰場上被殺死的。那時大衛的反應如何呢？他沒有說感謝主，一切都過去了，現在我自由了，掃羅已經得著報應，主已經給了他所該受的審判。不，沒有這樣的事，在圣經里再沒有比大衛作哀歌吊掃羅的事更美了。他說：“掃羅和約拿單活時相悅相愛，死時也不分离”（撒下一：23）。大衛并且叫全體軍兵都來哀哭掃羅。我稱這個是偉大，你們說是不是？所以這個人是配得到寶座的，他先在性格上是王，然后才在名義上來作王，但這不過是主耶穌的一個寫照就是了。
主耶穌所受的試驗比大衛更嚴重，更可怕，“他也曾凡事受過試探与我們一樣；只是他沒有犯罪”（來四：15）。當主耶穌在地上的時候，他那种秘密的生活我們沒法知道，雖然我們知道他在曠野所受的試探，我們也知道他以后所遇到的一些試驗，但無疑的，他与神之間的秘密生活還有許多事，是從來沒有記載出來的，他該有多少的爭戰是我們人所不知道的。我們要看見他是誰？他乃是与神同等的，他是神的儿子。當那一天人們帶著兵器來捉拿他時，他說：“我能求我父為我差遣十二營多的天使來”（太廿六：53）。十二營的天使！你們還記得西拿基立王的大軍來攻打耶路撒冷的事（參看賽三十七：36）。雖然只有一個天使出去，但敘利亞偉大的軍隊，在那一夜之間都變作死尸了。一個天使就能作那么大的事，而主耶穌說，我父能差遣十二營多的天使來。但他從來沒有向神求過一個天使，這是一個有力的得胜，這是一個看不見的得胜。是的，他已經證明自己是配的，他乃是在寶座上的羔羊。
四、祂在寶座上作祭司
（一）祭司的職份
祭司的職份有好幾方面的意義：
第一，祭司的事奉乃是叫神心滿意足，這是祭司最基本最完全的意義。祭司們所作的一切，就是要使情況達到一種地步，使神心滿意足。這乃是一件相當大的事，為著要使神心滿意足，那就有許多的事情必須完成。當現有的情況和神的心意完全相反的時候，祭司的工作就是要帶進一種情況能使神心滿意足，這就是祭司職份的開始。主耶穌有沒有作成這件事？祂已經作成了，祂已經得到一種情況能叫神心滿意足。所以祭司的職份首先是對神的。
第二，祭司的工作就是把人帶給神，並把神帶給人。這也是主耶穌所作成的事，祂已經把人帶給神，就是藉著祂的血把人帶給神，「祂愛我們，用自己的血使我們洗去罪惡，又使我們成為國民，作祂父神的祭司」（啟一5，6）。祂已藉著祂的血把我們帶給神，祂也藉著祂的血，把神帶給我們，這是祂祭司的職份。祂的寶座勝過了一切神與人之間的間隔。
（二）寶座的掌權
第一，祂是藉著生命掌權。
生命乃是對魔鬼一切工作最終的答案，生命也解決了所有罪的工作。主耶穌就是藉著生命來掌權。你們還記得保羅怎樣說到這件事，他說：「那些受洪恩又蒙所賜之義的，……要因耶穌基督一人在生命中作王」（羅五17）。要在生命中作王，主耶穌征服死亡的這個生命，乃是祂掌權的一個基本因素。「我是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠」（啟一18），祂乃是藉著一個不死的生命來掌權。
第二，祂也是在光中掌權，光是主耶穌掌權的一個大能。因為基督已經消除了黑暗，祂已經消滅了人心中的黑暗。這世界的神把不信之人的心眼弄瞎了，但是主來把相信之人的心眼開啟了，祂把光賜給那些黑暗里的人。屬靈的光乃是一個極大的能力，凡是真正有認識的人，都是在權能境界中的人。為要站在屬靈爭戰的立場上，使徒就說到真理的腰帶，「用真理當作帶子束腰」（弗六14）。腰帶總是能力的表記，我們束起腰帶來乃是為著爭戰或工作，所以使徒說：「你們要在主里……剛強起來，束上你們真理的腰帶」。真理乃是一個偉大的能力，意思就是說，那個說謊者魔鬼已經被趕除，並且，祂也是在愛里掌權，我們在啟示錄一章里看見祂的出現，那裡說祂「胸間束著金帶」。雖然那時祂是來審判教會，但祂是在愛里來審判他們，祂是在愛里對待祂的百姓。祂寶座的權能就是愛，這一種的權能比任何的權能都大。
貳、在教會身上──神使教會也成為國度和祭司
教會已經進入基督所作的和基督所是的福氣里，教會已經承受了這一切，因此教會也能顯出國度和祭司的功用。教會的權能就是在於她能受苦，真實的能力就是羔羊的能力。在啟示錄里有一處說：「他們與羔羊爭戰」（啟十七）。這好像是很愚拙，但那個屬靈的意義卻是非常的大。在柔和里比在驕傲里更能得勝，在軟弱里比在人的能力里更能得勝，在喪失里比在得著里更能得勝，在愛里比在恨里更能得勝。主耶穌已經證實了這件事，這也是教會所該是的。這些就是寶座真實的光景，教會需要進入這個不死生命的福氣里：「你們當以基督耶穌的心為心。祂本有神的形像，不以自已與神同等為強奪的；反倒虛已，取了奴仆的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自已卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」（腓二5~8），這就是在靈里並在工作中的羔羊。下面接著說：「所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主」（腓二9~11），這是在寶座上的羔羊。主對教會說：「你們當以這一位基督耶穌的心為心」。── 史百克《教會的意義》