結論
舊約裏頭，猶太有很清楚的預言。(以色列就沒有預言，以色列在耶羅波安時候悖逆了神，而也是先亡國的。明顯的說，神對以色列不喜悅，她是被神棄絕的，所以就沒有預言。)猶太的預言一直接到主耶穌身上來，從馬太福音一章的家譜，你可以看見這個。舊約裏有許許多多的先知，他們的工作沒有別的目的，就是給我們看見將來的事如何。像但以理這人，他所預言的是列國的情形如何。猶太要亡國；亡國之後，在這二千五百年之中，外邦國家一個一個的興起，到主耶穌再來的時候。所以著名的像但以理書二章、七章、九章、十一章，都是對於外邦很仔細的預言。除了猶太和外邦的預言之外，在神的計劃中，還有神的教會。教會的預言在那裏呢？你讀前七封書信，沒有預言。馬太福音十三章像有預言，但不夠仔細，也不夠清楚是教會，因為那裏是指天國的外表說的。所以，可說只有啟示錄二章、三章，只有這後七封書信，給我們看見教會的預言。在上面，我們已經略略的讀過了，並且看見每個都應驗了。我們已經看見主給我們的預言，和歷史給我們的應驗。我們感謝神，因為預言已經應驗了，我們憑應驗來看這七封書信，所以就容易了許多。
【作得勝者的路】主是要藉這七封書信，給我們以作得勝者的指引。主在這裏專門對我們說，我們應該怎樣就能夠得勝。藉書信的應驗，叫我們看見在地上作得勝者的路。所以這個是和我們各人所走的路發生關係的。
我們把這七封書信合起來看，每一封書信都是四段；從頭一封到末了一封都是一樣。先有主自己的名，有教會的情形，而後有得勝者的賞賜，和有耳朵的呼召。每一封書信，主給我們看見，祂自己是誰，教會是如何的情形，然後就說得勝者主要給他甚麼，有耳朵的就應當聽。得勝者的呼召，對每個教會都有，並且都有它的特點；得勝者，主要給他的賞賜也不一樣。所以在這裏讓我們學習一件事，不管教會處在怎麼樣的情形中，每個教會有問題發生的時候，人如果在神面前是忠心的，就要尋出自己該怎麼辦。主給我們看見那個解決的方法。主說祂就是道路，祂就是真理，祂也是生命。所以不管在那封書信中，在任何情形之下，主並不是叫我們注意情形多糟，乃是叫我們看見祂自己是誰。啟示是恢復看見。對於主的認識，是由啟示一下就看見的。我們一看見，所有失敗就都被焚燒了。你要在神面前看見教會的困難是非常急促的。在這種情形之下，我們喊救。但是主說，認識祂的人才有救。所以在每封書信裏，主都有一句話說到祂是誰。像祂這麼一位主，能不能對付這種景況呢？在我們個人的身上，也像教會一樣，在困難的環境中，我們要認識和我們困難相反的主。其餘的問題乃是其次的問題。所有的問題就在乎我所認識的主到那裏為止。有的人能承當的那麼多，有的人能承當的就那麼少。那承當的力量或多或少，就在乎怎樣認識主。所以在七封書信中，開章就注意到主到底是誰。一個人不認識主，就不會認識教會。許多人今天對教會情形能滿意的，就是因為在神面前沒有看見，沒有看見坐在寶座上的那位是誰，也沒有看見主各方面的榮耀，和祂各方面的德性。你如果認識主，你就發現個人的罪，也就知道教會的罪。所有的問題，乃是在你對於神是怎樣認識的。認識神不多的人，神的啟示也不多，而對於任意的事情也更能容讓。每個站在主面前的人，主都把我們不合祂旨意的容量除掉，在主面前的啟示一得，主就把不合祂旨意的都除掉。你就要知道：要聖潔，就有主；不聖潔，主的交通就失去。
以往我們所看關於七封書信的事，我們千萬不要誤會我們是爭執那個制度問題。請你記得，都是與主發生關係的。你認識主，你就定罪神子民的任意妄為；你若認識主不多，也就能容讓神的子民隨己意行事。許多時候，人能寬容基督徒，乃是因為他對基督不夠忠心。對主不夠忠心的人，乃是因為他還沒有啟示來認識定這個為罪的主。阿，竟然有時候，我們當在主和祂的子民中，揀選我們所當事奉的。
【現存的四個教會】我們已經知道，「七」的數目很明顯的分作三和四。以弗所接下去就是士每會，士每拿接下去就是別迦摩。這三個是一類，因為他們都過去了。底下那四個又是一類。推雅推喇、撒狄、非拉鐵非和老底嘉，這四個和前三個有一個基本不同的地方。撒狄在地上日子，推雅推喇還在地上；非拉鐵非在地上的日子，撒狄也在；老底嘉在地上的日子，非拉鐵非也在。換句話說，末了這四個教會是一同在世界上過日子的。她們不是同時起首的，她們乃是同時結束的。這四個教會今天擺在我們面前，是頂有意思的。更正教出來的時候，羅馬教已經一千多年了。非拉鐵非出來的時候，更正教已經二三百年了。老底嘉在地上的時候，非拉鐵非也已經好幾十年了。我們今天生在這時代，有一件很特別的事，就是有四種不同的教會可以給我們揀選。如果我們生在十四五世缸之前，我們除了作羅馬教的人以外沒有路走。如果生在十八世紀，我們可以揀選作羅馬教的人，或是更正教的人。到了前一個世紀，在一八二五年，非拉鐵非來了，弟兄們起來了，那麼我們有三個可以揀選。到一八四幾年，老底嘉進來了。今天有四種不同的教會。這四個裏面都有得救的人，有的比較好，有的比較壞。神把我們擺在這裏，有四條路給我們去揀選。不過主也把祂的心意打開給我們看。祂的心意不在羅馬教，這個問題已經過去了。我要不要作教皇的門徒，這個根本用不禱告問神。雖然在啟示錄二章裏擺這個，但是這個揀選的需要已經沒有了，讀聖經的人都知道揀選羅馬教的問題是過去了。困難卻在這裏，就是有許多弟兄，不都知道揀選更正教的問題也已經過去了。主是不是叫我們去作撒狄呢？希奇的，有許多人作撒狄很滿意。但如果讀神的話，主就要給我們看見，祂對撒狄並不滿足。主的心意是在非拉鐵非身上。你所看見的七封書信，只有一個非拉鐵非被主稱讚。其餘的書信，主總有責備的話。士每拿好一點，沒有責備，但也沒有稱讚。非拉鐵非卻不同，從起頭到末了，主全是稱讚。那麼你們問說，我們好不好加入弟兄運動呢？好像這個運動是可以「加入」的一樣！弟兄運動中有許多人已經變成老底嘉了。那麼現在我們怎麼辦呢？老底嘉也是主所棄絕的。我們如果一不小心，非拉鐵非沒有趕上，反趕上老底嘉了。
所以今天有一個很大的問題，是神的兒女所該注意的。在中國，從一九二一年以後，我們看見福音越過越清楚，得救的人也越過越多，神對教會的真理也越過越注重。我們越首看見教會完全是神的，只有得救的人才能在裏面，也只有神在聖經裏所定規的話是教會應當遵守的。在那個時候，誰也沒有聽見過甚麼是弟兄運動。到一九二七年，才起首聽見說，在國外有這樣的工作。繼續的藉書報，才知道有個很大的運動充滿在全世界各國，改教也不過是這樣大的運動。但是另一面我們感覺，其中也有許多人已經落到老底嘉的地位了。那時，我們就有一個問題，到底聖經是怎麼說？神的兒女應當加入一個運動麼？基督徒的聯合，應該是在基督裏，而不是在運動裏。所以，我們就用更多的功夫去讀聖經。我們越過越清楚，比地方大的不是教會，比地方小的也不是教會。在這個時代中，神給我們看見有四個不同的教會。或者我們可以這樣說，有羅馬教、更正教、弟兄相愛和弟兄會。第四個的弟兄會，她已經落到老底嘉的地位上了；以那個團體說，已經變成一個宗派了。我曾問一個弟兄說：「你看我像不像一個弟兄？」他說：「像是像，不過在『你們』中間還有……」我立刻就說：「那麼『你們』是甚麼？我在這裏作弟兄還不夠？在『我們』裏面包括所有被寶血救贖的人。」甚麼時候，重慶有弟兄得救了，而重慶教會說他還不是弟兄，重慶教會就變成宗派了。一個人除了他是弟兄之外，還要加上一個東西，才叫他作弟兄，那就是一個宗派。雖然他們沒有自己說他們是弟兄會，但是卻有一個無形的界限放在那裏。
【走非拉鐵非的路】今天的非拉鐵非是怎樣的人呢？在各處的教會可能都是非拉鐵非，也可能有的不是。究竟誰是誰不是？我沒有辦法說。可能重慶的教會是非拉鐵非，可能昆明的教會不是，可能成都的是非拉鐵非，也可能蘭州的不是。今天變作是地方的問題了，像七封書信是地方的一樣。羅馬教非棄絕不可，更正教非離開不可。在消極方面，這兩個你們能除去；但在積極上，你們是不是非拉鐵非？還是老底嘉呢？脫離羅馬教是簡單的事，脫離更正教也是簡單的事，只要你寫一封信，從前門走出來了；但是你是不是非拉鐵非還有問題，要看你後門走出去了沒有。非拉鐵非不會落到撒狄去，但是會落到老底嘉去。主對於老底嘉的批評，比對撒狄更重。主在這裏要我們學習高舉主的名。無論在那裏，有兩三個人奉主的名聚會，主就在他們中間。但是你千萬不要為自己高舉。凡自己說自己是非拉鐵非的，這人就有一點不像了。
如果今天你脫離了宗派，你看見了教會，就只有神的話來作標準。比方說，有一個弟兄，他也是重生的人，你能說他不是弟兄麼？道理清楚的人是弟兄，不清楚的人也是弟兄。他住在家裏是我的弟兄，他跌在馬路的溝裏也是我的弟兄。千錯萬萬，只怪我的父親生他。非拉鐵非的特點在弟兄相愛。今天這條道路，你非走不可。但是你卻不可抱這樣的態度：我愛清楚的弟兄，我愛可愛的弟兄；不可愛的，我就不愛。他清楚不清楚，這是他的事。我們絕對不能說：你是一個悖逆的人。你今年所看見的，是你去年沒有看見的。也許明年他也看見了你今年所看見的，神也在他讀經的時候給他看見亮光。神的心如果有那麼大，我們也得有那麼大。我們要學習有個夠大的心來包括神所有的兒女。甚麼時候你說「我們」而不能包括神所有的兒女，你就是最大的宗派，或者站的地位不是一個弟兄相愛，而是高舉自己。非拉鐵非這條路是非走不可的。困難的點是非拉鐵非包括所有的弟兄，有的人卻不能包括那麼大。
舉一個例子：抗戰前我到昆明，有一位××會弟兄約我去談話。他是很好的一個弟兄。他見我的時候說：「你還記得不記得，我在上海問你一個問題，你還沒有答我──我們如何才能合作？」我就說：「弟兄，你有一個××會，是我所沒有分的。」他說：「對，但是你不要管這個；我是說我們在神面前好好的合作。」我說：「我有一個會，我在裏面，保羅也在裏面，彼得也在裏面，約翰、路德馬丁、斯理、戴德生……都在裏面，你也在裏面。我那個會很大，所有在基督裏的大的小的都在裏面。」我繼續說：「弟兄，你和我有一個分別，我只建立一個會，你要建立兩個會。我的工作只有基督的教會，沒有××會。如果你所說的是建立基督的教會，而不是××會的話，我絕對可以合作。」弟兄姊妹們，你們看見這個分別麼？那個弟兄的相愛不夠大，他注重××會內的基督教會，他是建立兩個會。我話說完了，他承認頭一次看見這是怎樣一回事。他拉我的手說，盼望以後不會再起這個問題。
弟兄相愛就是說，所有的弟兄我們都得愛。他有軟弱是另一個問題。我說神的兒女非受浸不可，但是不能說他沒有這樣作就不是弟兄了。他是浸到水裏的是重生，他沒有浸到水裏也是重生。千錯萬錯，都是我的父親錯生了他(主赦免我如此說)。不錯，有機會的時候，要同他讀聖經，要讓他知道太監和腓利下到水裏去，主耶穌從水裏上來。聖經裏的受浸是人下去，人上來，不是兩個指頭下去上來。但是我們不能說，他還沒有作這件事，所以他不是弟兄。弟兄的根據是生命，不是受浸。雖然我們相信受浸是對的，但我們不是浸禮會。交通的根據是血，是聖靈的生命，不是知識，連聖經的知識也不是。最大的問題就是有沒有神的生命；他如果得了重生，他就是弟兄。相愛只有站在這個地位上。甚麼時候我們把其他的東西拿進來，加上幾個條件，就是宗派。比方說擘餅。初信的保羅到了一個地方，有人把他帶去，的的確確有了見證，知道他是弟兄，他就可以擘餅。根本沒有第二個條件發生。他相信不相信大災難是不是七年？被提是局部或全體的？你如果要這樣問，根本就錯了。要看見和我同樣的弟兄才相愛的，就是宗派，就違反了弟兄相愛的見證。感謝神，我們都是弟兄。每個被寶血贖回的人，都是弟兄。你自己的那一分出來，定規是驕傲：「我們才對，你們這些弟兄不對。」但是餅要包括所有對的和不對的弟兄。
當你要這樣的跟從主的時候，要愛所有的弟兄的時候，不是說，所有的弟兄都會愛你。這一點是你要知道的。撒狄從推雅推喇出來，撒狄雖然是跟從主的旨意，但是難免受了羅馬的恨惡。照樣，非拉鐵非是從撒伙出來的，宗派就也要反對你們。他們因為要維持他們的機構，就要對你們說，你們這樣作，不是愛弟兄。從他們的眼光看，愛弟兄就是愛撒狄，好像愛弟兄和愛宗派是沒有分別似的。總有存心要維持宗派的人，要批評你們愛心不夠，因為你們沒有建立他們的宗派。但是，你們要清楚：愛弟兄自己，和愛這位弟兄所愛的宗派，乃是兩件事。
並且我們要知道，愛整個的教會，只因他是弟兄就愛他，才是愛弟兄。如果在全體的弟兄中，只有局部的弟兄我們愛，只有我們範圍內的弟兄我們才愛，就這愛弟兄不是愛弟兄，乃是愛分門別類。我們若不脫離這個門戶之愛，我們就不能愛弟兄。門戶之愛不只不是對的，並且是錯的。愛門戶乃是愛弟兄最大的攔阻。人若不除去愛門戶的心，他就不能愛弟兄。愛弟兄的人，因為他沒有門戶之愛，就受人批評，說他無愛心，這是常有的事，不要以為希奇。
【何謂得勝者】另外再提起一點，這裏有七次說到得勝。主對以弗所教會說：你要悔改。怎樣得勝呢？在乎發現起初的愛心放鬆了。士每拿的得勝沒有別的，主說：你要忠心到底，你就要得冠冕。在別迦摩，主反對巴蘭和尼哥拉黨的教訓，所以凡棄絕巴蘭和尼哥拉黨教訓的人，就是得勝的人。到了推雅推喇，雖然耶洗別在那裏，但是還有人不從那教訓。主說：你如果持守所有的，這個就是得勝，不是叫他們起來作路德。在撒狄有幾個人，他們是活的。雖然撒狄本身沒有一樣是完全的，但是主說：穿白衣的就是得勝的。非拉鐵非頂希奇，有試煉有困難，但是主說：你持守所有的，就已經得勝了。老底嘉就是光有客觀的不行，還得主觀的與主同走。這裏所有的得勝，都是指神兒女中間的分別。得勝的應許是賜給教會，所以在教會中分作得勝的和失敗的兩種人。這分別的點在這裏：神有一個計劃，有一個標準；凡能達到神這個標準的，就是得勝的人；不能達到神這個標準的，就不是。得勝的人，不過就是僅僅作他所該作的而已。許多人有個錯誤的觀念，以為得勝是特別好的意思。請你記得，得勝是最低的限度；得勝不是超過水平，乃是達到水平。你能夠達到這個標準，就是得勝者。失敗乃是你趕不上神的計劃，落在水平之下。
今天我很高興一件事，不知道你們怎樣覺得？從推雅推喇時代起，差不多一千四百年，神沒有叫我生在那裏面。神也沒有叫我生在撒狄的時代裏。我們就是生在這一百多年才有非拉鐵非的時代裏。主就是把我們擺在非拉鐵非裏面，要叫我們作非拉鐵非。老實說，過去許多人，他們還不能作非拉鐵非。今天在公會裏有許多得勝者，但是還不是在非拉鐵非裏。今天在老底嘉也有許多得勝的人，但是這不過是老底嘉的得勝者。在全部教會歷史中，沒有一個機會比今天這個機會更好。「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也必不再從那裏出去。」你要注意那個「再」字，「再」是已經出去過一次了。在弟兄中，十個有八個是出去過的。主在這裏的應許，我就覺得頂奇妙。在神殿中作柱子，再出去，神殿要垮了。底下三個名字很特別：「我神的名，和我神城的名，並我的新名。」名字是甚麼意思呢？名字意義頂大。神的名字就是代表神的榮耀；除了非拉鐵非之外，沒有一個教會得到神的榮耀。神城的名字就是新耶路撒冷，換句話說，非拉鐵非成功了神的計劃。還有「我的新名」，你知道主耶穌升天的時候，領得了一個新名，超乎萬名之名(腓二9~11)。所以在這裏主給我們看見，所有的教會中，主就是特別看中一個非拉鐵非，今天我們感謝神，我們是生在一個能夠作非拉鐵非的時代。雖然我們是生在一個教會情形紛亂的時代，但是感謝神，我們能夠作非拉鐵非的人。
【留心主向各教會的責備】末後請你記得，對七個教會有七次主都說同樣的話：「聖靈向眾教會所說的話。凡有耳的，就應當聽。」這話你要注意，主的眼睛不只是看擺在這裏的七個教會，主的眼睛也是看全世界古今中外的教會。主所說的，乃是對眾教會說的。在以弗所時期裏那種放鬆的情形，很可能在今天的非拉鐵非裏產生。士每拿的時期雖然過去了，但是還可能產生在今天。每個教會的情形，很多的時候可能產生在一個教會身上。教會不是那麼單純的。那些特別的情形，不過是在一段時期裏主要的情形而已。所有的情形，可能在這七個教會中同時發生。
主在這裏說：聖靈向眾教會所說的話，「凡有耳的，就應當聽。」有兩個人走在馬路上，有一個說：「等一等，我聽見蟋蟀的聲音。」那個朋友說：「你瘋了，馬路上車馬的聲音這麼多，講話的聲音都聽不見，那裏還能聽見蟋蟀的聲音？」但是他跑到馬路的一處牆邊，叫他的朋友在那裏聽，果真有蟋蟀在叫。他朋友問他，怎麼會聽見？他說：「在銀行裏的人，他們只聽見銀錢的聲音；許多音樂家，他們只聽見音樂的聲音；我是昆蟲學者，我的耳朵就能聽見蟲叫的聲音。」主告訴你說，凡有耳會聽主話的，就應當聽。有許多人是沒有耳不會聽主話的人。你如果有耳朵，就應當聽。求神給我們走一條正直的路。無論如何，我們要揀選非拉鐵非的路。――
倪柝聲《教會的正統》