第一篇
神對基督所懷的那永遠的旨意
「神的眾僕人哪！凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神。……你要敬拜神；因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」（啟十九5-10）
約翰在拔摩海島上看見的異象
使徒約翰，為著神的道和耶穌基督的見證，被放逐在拔摩海島上。當主日的時候，他可能是坐在一塊石頭上，面向著對海亞西亞省。人告訴我們說：天如果晴朗，在拔摩海島上，可以遠遠的看見對海亞西亞省的景象。在那一天（主日），他望著對海觀看的時候，心裡面充滿了感觸。當他還沒有被放逐到拔摩海島以前，就是在亞西亞那一帶地方，事奉神的教會。
然而現在呢？他不但不能奉事，並且要與弟兄姊妹交通，也是不可能的。他在那個荒島上，據說是作奴工。特別是在主日，他的感觸特別的深，因為這正是神的兒女聚集的時候，就是他可以事奉的時候。但是這些事在他身上，如今變成不可能的事了。這時約翰在拔摩海島上的光景，可以說是最淒涼的了。
但是，就在那個時候，神賜給他一個最榮耀的異象，神藉著祂的使者，把耶穌基督的見證賜給他。叫他看見一幕一幕的異象，從這些異象裡面，他看見了神榮耀的旨意。雖然在地上的光景是這樣淒苦，但是神的旨意沒有改變，反而快要成就。他看見這個世界和其上的事情都要過去，地上的國快要成為我主和主基督的國，並且我們的主要作王，直到永永遠遠。
當他看見這一幕一幕景色的時候，裡面實在受了無限的鼓舞。他的靈就進入了那異象的裡面，因此有的時候，我們見他放聲大哭，有的時候，他真是歡呼的跳躍。因為他的靈與神所給他的異象和啟示完全連接在一起。最後他聽見寶座上有聲音說：「凡是神的僕人，都要起來敬拜神。因為神為著祂的兒子所定規的旨意，就要成就了。」他聽見有好像群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音，在那裡呼喊說：「哈利路亞！因為主我們的神作王了。」同時又聽見說：「你們要歡喜快樂，將榮耀歸給神，因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。」當他聽見這些話的時候，天使就告訴他說：「你要把這些話記在書上，因為這些事是確確實實的。」當時他竟然俯伏在地上，要拜那一位天使，天使就告訴他說：「千萬不可，我們都是一同作僕人的，你應當敬拜神。因為預言中的靈意，乃是為耶穌作見證。」
親愛的弟兄姊妹！我們知道使徒約翰，是一位最親近主的人，當主耶穌在地上的時候，他曾躺臥在主的懷中，可以說在地上，沒有一個人認識主那麼的親切像約翰一樣。但是在這裡約翰卻作了一件糊塗的事，他竟然要拜天使。為甚麼呢？因為他實在受了極深的激動。他一生事奉神，當然他的心都在主那裡。
自從主離開這個地之後，他的心一直向著主。他忠心事奉主的教會，正像保羅所說的，為著教會—基督的身體，他願意受生產之苦，為要補滿基督患難的缺欠。這實實在在是約翰的光景。他是何等的盼望主能快快的回來，新婦也能妝飾整齊，羔羊婚娶的時候立刻就來到，這可以說是他心裡面一直懷念的事。現在在拔摩海島上，他看見了、他聽見了，他看見神的國真實的降臨了，羔羊婚娶的筵席真實的臨到了，他在異象的裡面已經看見了，並且也聽見了神確實的話。
因此他情不自禁，自己不能克制自己，忘記了他是一個使徒，忘記了這一個向他報信息的是一位天使，因為這一個消息太好了，他實在是太激動了。因此竟然糊裡糊塗，就要向這位天使下拜。幸虧這一位天使，不像那犯罪的天使長，他攔阻約翰說：你千萬不要做這樣的事，因為我們都是一同作僕人的。實在說來：天使是服役的靈，是為著所有蒙救贖的人效力的。所以他攔阻約翰，不要敬拜服事的天使，應當敬拜那位配得事奉的神。因為先知的靈，就是預言的靈，乃是為耶穌基督作見證。
親愛的弟兄姊妹！在我的裡面有一個很深的感覺，今天雖然我們沒有為著神的道和耶穌基督的見證，被放逐到拔摩海島上，但是從屬靈的事上來說：我們正好像是住在荒島上。今天這地上的壓力非常大，在這末世的時候，生活的緊張忙亂，逼使許多神的兒女，為著生活而掙扎，沒有餘力來敬拜事奉神。魔鬼在這個末後的時代，更用種種的方法來消磨神的兒女，叫神的兒女失去了裡面的力量和盼望。
當我們看見教會光景的時候，心裡實在覺得傷痛，好像對著海觀看，感到無能為力，靈裡的深處覺得非常的淒苦。但是感謝讚美神！就在這一個淒苦的時候，也就是神要把最榮耀的啟示賜給我們的時候。
神作事的原則，往往是在人絕望的時候給人盼望。當我們在最淒苦的時候，祂給我們看見最榮耀的景象。所以巴不得我們也能看見約翰在拔摩海島上所看見的。如果今天我們看不見約翰所看見的，那我們餘下的生活，只是垂頭喪氣，前途茫茫。
但是，如果我們蒙神的憐憫，能看見約翰所看見的。弟兄姊妹！我們就應當歡喜快樂，高唱：哈利路亞！因為我們的主作王了；並且羔羊婚娶的時候也到了，新婦也自己預備好了！就要蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。弟兄姊妹！當我們靈裡有這樣看見的時候，不要忘記聖經預先給我們的警告，切莫像約翰一樣作出糊塗事，我們要單單的敬拜神。
現在我們來看「新婦預備好了」，我們必須從幾方面來看：
第一，我們需要看神對於基督所懷的那永遠的旨意。
第二，新郎的朋友—施洗約翰。
第三，新郎的聲音。
第四，半夜的呼聲。
第五，羔羊婚娶的筵席。
最後，乃是永遠之子與永遠的新婦。
現在我們來看第一件事，是神對於基督所懷的那永遠的旨意。
神對基督所定規的那永遠全備的旨意
我們的神乃是從永遠到永遠的神。祂是初、祂是終；祂是起頭、祂是末了；祂是阿拉法、祂是俄梅戛。祂是初，因為祂是一切的起頭。祂是終，祂是一切所歸屬。我們的神祂從最初就知道最終的事。以賽亞書第四十六章第九節第二句起：「因為我是神，並無別神。我是神，再沒有能比我的。我從起初指明末後的事。從古時言明未成的事，說：我的籌算必立定，凡我所喜悅的我必成就。」
我們今天需要知道的，祂在起初所籌算的究竟是甚麼？祂在最初的時候，所喜悅的究竟是甚麼？因為祂在起初所決定的，到了最後祂一定要得著。弟兄姊妹！我們該知道有一個很基本的原則，就是在神的心目中，除了祂的兒子以外，就沒有第二位。
不過許多時候，我們有一點誤會，我們以為在神的心目中，除了主耶穌以外，甚至於超越我們的主還有我們這一班的人。不錯，神在萬物之中，祂是特別憐恤我們、恩待我們，但是我盼望弟兄姊妹從開始就能清楚這一件事，就是在神的心目中只有一位，乃是祂獨生的愛子。今天你我所以在神的計劃裡有分，並不是因為你是誰，我是誰，乃是因為主耶穌基督的緣故。所以神在起初祂所籌算的、所喜悅的，必定是與祂的兒子發生關係的。祂是為著愛祂獨生的兒子，祂就創造了萬有。
但是萬有只能傳揚祂的手段，萬有只能宣告祂的榮耀，萬有不能與祂的兒子發生親切的關係，與祂聯合，與祂一同快樂、一同憂愁、一同負責、一同得榮耀。這是萬有所不能作的。因此神為著祂兒子的緣故，為著要使祂兒子喜悅，為著滿足祂兒子的心，祂在創造萬物之後，祂又造了人。要把人賜給祂的兒子，作祂的同伴、作祂的配偶，與祂一同負責，也與祂一同得榮耀。這就是神在當初向著祂的兒子所定規的旨意。我們怎麼知道呢？
因為到末後的時候，我們就看見了。在啟示錄第二十一章至第二十二章裡，我們看見新天新地，有一個聖城新耶路撒冷，這個新耶路撒冷，就是羔羊的新婦，從天降臨，滿足了神兒子的心意。
弟兄姊妹！當我們看見那末後的事和末後的成就，我們就知道了神起初所籌算的、所喜悅的、所定規的旨意。在舊約的裡面，那一個新婦乃是隱藏的，但我們不能說神沒有啟示。神曾藉著眾先知，多次多方向我們的列祖說話，實在說來：所說的也是這些話，但不是明顯的而是預表。有的是歷史、有的是預言、有的是寓言，因此，我們知道神那永遠全備的旨意，是為著祂兒子所定規的。
今天我們以新約的眼光去看舊約的時候，可以說在舊約的每一卷書，都可以看見神為著祂的兒子所定規的那旨意，都能看見那一個新婦。不過在基督還沒有來到以前，神還沒有藉著祂的靈，把這個隱藏的奧秘，向眾使徒和先知打開，只是隱藏的。雖然是隱藏的，但是卻有許許多多的暗示，說出這是神為著祂的兒子所定規的那個旨意。
舊約裡四個預表
一、亞當與夏娃
我們在舊約裡面，可從四件事情來看當時神怎樣藉著這四件事或者說四個故事，叫我們知道究竟在起初的時候，神所籌算的是甚麼？祂所喜悅的是甚麼？因此使我們的信心堅定，叫我們知道到了時候，這些事都要來到。第一個故事，就是亞當和夏娃。神在當初的時候造人，是造男造女，就是亞當和夏娃，他們是人類的祖宗，也是預表。「亞當」預表「主耶穌」。
羅馬書第五章十四節：「亞當乃是那以後要來之人的預像。」這個後來要來的人，我們讀上下文，就知道是指著基督說的。那麼亞當既是預表基督，所以夏娃當然是預表教會。以弗所書第五章二十二節二十三節，保羅寫到夫妻關係的時候，說到丈夫要愛妻子，如同主愛教會一樣，為教會捨己。妻子怎樣順服丈夫，好像教會順服基督一樣。主怎樣為著愛惜祂的教會，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污，皺紋等類的病。又說：人怎樣保養顧惜自己的身子，正像基督待教會一樣。
保羅在結束這封信的時候，他說：「這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。」所以亞當和夏娃，乃是預表基督和教會。但是，從另一方面來看，亞當和夏娃也是基督和教會的對比，不但是預表，也是對比。第一個人—亞當，是出於土的。第二個人—基督，是出於天的。在亞當裡面的人都死了，在基督裡面的人都活了，這是對比。夏娃也是一樣，夏娃怎樣受欺騙，怎樣墮落，失去神所定規的旨意—作亞當好的幫手。
感謝讚美神！今天神的教會，要完成神所定的旨意。主說：「我要把我的教會建造在這磐石上，陰府的權勢不能勝過她。」誠然，人所建造的教會，都有漏洞、都會搖動。但是主說：「我要建造我的教會在這磐石上。」這一個是永遠不能搖動的，是陰府的權勢所不能勝過的。
創世記第一章二十六至二十七節，神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚，空中的鳥，地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。神就照著自己的形像造人，乃是照著祂的形像造男造女。」在這裡指明說：神當初對於人的觀念乃是集體的，而不是單獨的。神所造的人，是造男造女。
換一句話說：男不過是一半，女又是一半。神所要的那一個人，或者說：神所要得著的那個新人，乃是集體的—基督和祂的教會。基督是頭，教會是祂的身體，是兩者合在一起的。在新約裡給我們啟示，這個人就是新人。
當神造人的時候，是先造亞當，祂用地上的塵土，作了一個人的模型，神把生命的氣，吹在人鼻孔裡面，人就成了有靈的活人。但是神說：「那人獨居不好，我要為他預備一個配偶來幫助他。」因此神就把地上所有的動物，都領到亞當的面前，當亞當看見這許許多多禽獸的時候，他就一一給牠們取名。在此說出了神所造的那一個人，他魂的力量是何等的強，他從來沒有進過學校，他竟然能給每一個禽獸都取一個名字。但這並不是目的，目的在那裡呢？
聖經說：「亞當找不到他的配偶。」換一句話說：他看見沒有任何一個禽獸是與他相配的、是與他能符合的，因為沒有他的生命。雖然他能管理牠們，他能給牠們取名，但是他找不到一個真正能與他相配，真正能幫助他的。因此神就叫亞當沉睡。我不知道這是不是聖經裡第一次記載睡覺，可能神所造的人用不著睡覺，因他的精神太好了，不需要睡覺。
當亞當沉睡的時候，神作了第一次手術，祂把人體的旁邊打開，取出一點東西來。在中文聖經，繙譯為「取了一根肋骨」，所以有人說：「是不是男人比女人少一根肋骨呢？」在原文裡不是「肋骨」，乃是說：「從他裡面取出一點東西來。」神就用這一點東西，造成一個女人（原文的「造」乃是「建造」的造），神叫亞當醒過來，把女人領到亞當面前，亞當看見就說：「這是我骨中的骨、肉中的肉，就稱他為女人，從此兩人就連合成為一體。」
當他們連合在一起的時候，就成了神所要的那一個人。神就把當時的大地賜給他們，叫他們為神看守、為神管理。
弟兄姊妹！在這裡神暗示我們，亞當預表基督，就是那第二個人。第一個人亞當失敗了，夏娃受了欺騙，亞當和夏娃被趕出了伊甸園，他們沒有完成神的旨意。雖然是這樣，大衛寫詩篇第八篇的時候，他竟然在預言的靈裡說：「人算甚麼，你竟顧念他。世人算甚麼，你竟眷顧他，你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。你派他管理你手所造的，使萬物，就是一切的牛羊，田野的獸，空中的鳥，海裡的魚，凡經行海道的，都服在他的腳下。」這是神當初的旨意，祂所造的人，乃是祂所眷顧的。
就著創造的次序來說：人是比天使小一點，因為天使大概是在前一個世界裡最高的一個創造。人是比天使遲一點，小一點，天使是靈，人是有靈、有魂，也有身體。因此沒有像天使那樣的自由，也可以說：沒有像天使那樣的智慧。雖然神所造的人比天使小一點，神卻給他尊貴榮耀為冠冕，叫他管理神所修造的大地。就著歷史的演變，這個並沒有成功。所以當大衛寫詩篇的時候，他不是根據歷史來寫，因為這個歷史的事實，已經過去了。但是在大衛先知啟示的靈裡，他還是宣告說：「人算甚麼？你竟顧念他，世人算甚麼？你竟眷顧他。你叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕，你派他管理你手所造的。」這是預言。
這個預言在希伯來書第二章裡，說明應驗在耶穌基督的身上。在希伯來書第一章裡，說到我們的主祂是神的兒子。到了第二章，說到祂是人子。所以在那裡說：「人算甚麼，你竟顧念他，世人算甚麼，你竟眷顧他，你叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下，既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他，惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」這就解釋詩篇第八篇，對那一個人說的預言，應驗在我們主耶穌基督身上。
主來到世界作一個人，道成了肉身，祂實在是比天使微小一點。但是祂因為受死的苦，神就把尊貴榮耀給祂為冠冕。腓立比書第二章說：「祂倒空了祂的自己，取了奴僕的形像，成為人的樣式，既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主。」
主耶穌因為受死的苦，神已經把尊貴和榮耀作祂的冠冕。並且根據詩篇第二篇，預言祂升天的時候，神說：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產。」我們感謝讚美神！這些話都已應驗在主耶穌身上，神已經得著了祂所要的那個人。
但是，神所要的人，不是一個個人，神所要的人，是一個團體的人。在耶穌基督的身上，神的旨意已經完成了，但是只在主耶穌的身上還是不夠，因為神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」弟兄姊妹！實在說來，我們的主耶穌來到這個世界作人，是來尋找祂的配偶。但是祂在地上找不到，好像亞當一樣，神把百獸都引到他的面前，他能替牠們取名，卻找不到能與他相配的。我們的主在地上也是一樣，祂來到這個世界，這個世界是祂所創造的，也是為祂造的，但是這個世界卻不接待祂。這個世界不能與祂相配，因此神就叫祂沉睡—十字架的死。
亞當當時的沉睡，可以說是安息，亞當當時經過手術，可以說是無痛苦的。但是我們的主耶穌，釘在十字架上，是極其痛苦的。我們沒有辦法來形容我們的主在十字架上受死的苦，在祂的肉身上有釘痕、有槍傷、有鞭打、有荊棘的冠冕，血流滿面，不但祂的身體受到這樣的摧殘，連祂的魂也受了極大的攻擊。詩篇二十二篇說：「有許多公牛圍繞我，巴珊大力的公牛四面困住我。」地上的人嗤笑祂，仇敵用盡各樣的方法譭謗祂，以加增祂的痛苦。
並且我們的主掛在十字架上，到了最後三小時的時候，祂喊著說：「我的神！我的神！為甚麼離棄我。」換句話說：祂在靈裡面失去了父的同在，這實在是地獄的痛苦。我們的主為著我們，嘗盡了地獄的痛苦。祂受死的苦，是我們無法想像的。我們對祂身體的痛苦，也許能瞭解一點，對祂心情上的痛苦，也許能有一點體會，但當祂與父神遠離的這種痛苦，是我們所不能明白的。因為祂從永世裡就與神同在，從來與神沒有分開過，祂一生討神的喜悅，活在神的愛裡面。但是就在那三小時之內，祂與神完全隔絕，神掩面不顧祂，神定意將祂壓傷。
親愛的弟兄姊妹！因著祂為我們受死的苦，神賜給祂尊貴榮耀為冠冕，把萬有都賜給了祂，立祂為主為基督了。因著祂為我們嘗了死味，祂要率領眾子進到榮耀裡去。
不但有亞當也有夏娃，先有亞當後有夏娃。從亞當裡面出來的東西，造了一個夏娃。從我們主耶穌裡面出來的東西，建造了教會。約翰寫福音書的時候，特地見證說：他親眼看見主耶穌釘死在十字架上，當兵丁用槍扎主耶穌的時候，從我們主的肋旁，可以說：就從祂心房的裡面，流出血和水來。（醫學上證明說：當一個人憂傷達到極點的時候，也正是心破碎的時候，在他心裡頭所存留的血，就分化而變成血和水。）我們的主為著我們，破碎了祂的心。
約翰特為此作見證說：看見這事的人，就作見證，而他的見證是真的。為甚麼約翰那樣著重的說這件事呢？因為從主的肋旁所流出來的血和水，乃是神要用來造一個女人。「血」贖我們的罪，「水」賜給我們生命。因著主耶穌贖我們的罪，把祂的生命賜給我們，神是用基督裡面所出來的，教會就產生了。
換句話說：神就是用基督自己，來建造祂的教會。這是與主相配的，是能與主連合的，是主所喜悅的。所以我們的主能指著祂的教會說：這是我骨中的骨，是我肉中的肉。我們與主聯合，就成為一了。
親愛的弟兄姊妹！從亞當和夏娃的故事裡面，給我們看見神為著祂的兒子，當初所立定的旨意究竟是甚麼？甚麼能滿足祂兒子的心意？乃是一個女人—祂的教會、祂的新婦。
二、以撒與利百加
再看第二個故事，就是「以撒」和「利百加」。在創世記第二十四章，亞伯拉罕叫他的老僕人到他的面前說：「你要為著我的兒子，到我的本鄉和本家去，在那裡要為我的兒子娶一個女子作他的妻。」並且，亞伯拉罕要這個老僕人起誓。亞伯拉罕在這裡是預表我們的神，這是父神的心意，要為著祂的兒子預備一個妻子。「以撒」是預表「主耶穌」，「利百加」是預表「新婦
」—教會。這是亞伯拉罕所起的意念，也是神的意念。神要為著滿足祂兒子的心，就起意要為祂的兒子娶親，這一個親不能在所寄居的迦南地娶，必須要回到本地和本家去。
在屬靈的原則上就是說：我們的主不能隨便娶甚麼，隨便叫甚麼與祂連合，凡是要與我們的主連合的，必須是祂本家的人。換一句話說：是出於一個血統的。弟兄姊妹！神所創造的世上的人雖多，但是世上的人不能作主的配偶，因為這世上的人與祂不相配。只有那一些蒙主救贖的人，被祂寶血所買贖的人，裡面有祂血統的人，有祂生命的人，才能作祂的配偶。
這個老僕人代表「聖靈」。他沒有名字，因為聖靈今天在地上作工，乃是榮耀基督。這位老僕人他不出面，他忠心的為著神作事，為著神的兒子尋找一個配偶。他遵從亞伯拉罕的命令，就回到亞伯拉罕的本鄉去。我們看見他在井旁怎樣的禱告，神聽了他的禱告，就找到了利百加。
弟兄姊妹！今天聖靈在地上所作的工，就是這樣。聖靈今天在地上究竟作甚麼工呢？祂就是在神兒女中間，要感動啟發一班人，能作神兒子的配偶。不錯，聖靈來了，叫人為罪、為義、為審判、自己責備自己，這是聖靈在人外面，叫人悔改，叫人歸向主，這是聖靈初步的工作。
當人真是接受聖靈的感動，而肯悔改的時候，聖靈就來重生了我們，就是把神兒子的生命，放在我們的裡面。聖靈不僅只在我們外面作工，叫我們能接受神的兒子。聖靈也住在我們的裡面。聖靈住在我們裡面是作甚麼呢？祂要榮耀基督，並且要把我們這一班的人更新變化，模成神兒子的形像。換句話說：聖靈在地上唯一的工作，就是為著神的兒子來預備新婦。無論是聖靈在我們裡面的光照，或者在我們環境上的管治，祂都是為著這一個目的。無論我們從主領受的恩典，以及領受的恩賜，也都是為著要這個身體長大成人，滿有基督長成的身量，好叫他能成為主的新婦。
老僕人到達彼土利家那一天晚上，利百加雖然沒有看見以撒，她的心已被以撒所奪，到了第二天，老僕人說：「請打發我回主人那裡去罷。」利百加的哥哥拉班和她的母親說：「讓女子同我們再住幾天，至少十天，然後她可以去。」老僕人說：「神既賜給我通達的道路，你們不要啝誤我。」後來他們就去問利百加。在一般的女子總是說：我還要等一等呢，不只是十天八天，但利百加毫不猶豫的說：「我去。」為甚麼呢？因為她的心已完全傾向以撒。她聽見老僕人的話，就甘心樂意的離開了她的父家，她要到以撒那裡去歸於他。
詩篇第四十五篇第十至十一節說：「女子阿！你要聽、要想、要側耳而聽，不要記念你的民和你的父家，王就羨慕你的美貌。因為他是你的主，你當敬拜他。」
親愛的弟兄姊妹！我們有沒有利百加的靈？我們因著聖靈的光照，藉著神自己的話語，我們已經看見神有一位獨生的兒子，乃是神所喜悅的，神已經把萬有都賜給了祂，祂是承受萬有的。聖靈是在我們身上，曾給了我們一點表記，也給我們一些的恩典和恩賜，藉著這一些給我們看見基督的豐富。
親愛的弟兄姊妹！雖然我們還沒有親眼見過祂，但彼得說：「我們卻是愛祂」，巴不得能早早的看見祂。我們裡面實在不能再等待，我們不願意在這個地上的父家再逗留著。弟兄姊妹！很可惜。今天有頂多神的兒女，你問他去不去？他說等一會，我還有許多事沒有辦完，我還要留戀在地上的家。
但是，如果我們的心，真是被主所奪，如果我們真實看見並經歷了祂的豐富，雖然我們所經歷的不過是祂無限豐富的一點點，就是這一點點，也足以奪取我們的心，叫我們的心能說：「我去！我立刻就去。」巴不得每一位弟兄姊妹！今天在地上，因著主的吸引，有被提的靈，就是說：我們要忘記我們的百姓，忘記我們的父家，這就是我們的美麗。也就是主所欣賞的、主所羨慕的，我們也當敬拜祂，感謝讚美神！在以撒和利百加的故事裡，給我們看見一點神向著祂的兒子所懷的意念。
三、波阿斯與路得
第三個故事，是「波阿斯」和「路得」。路得是摩押的女子，就著申命記第二十三章記載：「摩押人和亞們人，就是到了十代，也不能入耶和華的會。」換句話說：一個摩押人，是永永遠遠不能入耶和華的會。因為當以色列人出埃及進入迦南的時候，摩押人拒絕他們，不接待他們。路得是一個摩押的女子，她是在神的約之外，永遠沒有盼望。
但是在神主宰的安排裡，不是根據律法，乃是根據恩典，使這個路得，竟然與以色列百姓發生了關係。拿俄米是她的婆婆，就把她帶到猶大地去。有一件事是最有意思的，就是拿俄米與兩個媳婦，她們三個都是寡婦。她因為要回家鄉，就對她的兩個媳婦說：因著我們犯罪，神的手在我們身上，重重的責罰我們。現在我聽說以色列家有糧，我要回去，你們年紀還輕，你們回到你們的娘家去再嫁，叫你們還有盼望。結果路得不肯回去，她對她的婆婆說：「不要催我回去不跟隨你，你往那裡去，我也往那裡去，你在那裡住宿，我也在那裡住宿，你的國就是我的國，你的神就是我的神，沒有人能把我們分開，除非死能使你我相離。」因著她的心是這樣堅強，拿俄米就把她帶到猶大地去。
親愛的弟兄姊妹！我們本來是局外人，以弗所書第二章告訴我們說：「我們是在神的諸約之外的，我們在地上沒有神、沒有盼望。」但是，今天在神主宰的恩典裡，竟然在我們的裡面，打動了我們的心，叫我們以神為我們的神，好像路得一樣。也許我們看見信神之人的生活，看見他們是那樣的安息、是那樣的喜樂，叫我們裡面受了感動，覺得說：「你的神是活的神，我也要你的神來作我的神。」
也許在起初的時候，不過就是這一點點的意念，但是就因著這個緣故，路得隨著拿俄米，就到了猶大的伯利恆。那時正是收大麥的時候，因為她們非常的貧窮，所以路得就在田間去拾取麥穗。照著神的律法，收割的時候，如果有留下的，不能割盡，要留給那些寄居的外人和寡婦。因為神是憐憫人的神。所以路得就去到田間拾取一點點麥穗。沒想到她竟到了波阿斯的田間，這也是神奇妙的安排。
「波阿斯」名字的意思，就是「在他裡面有力量」。波阿斯是一個富裕的人，波阿斯也是代表我們的主耶穌。本來我們的主與我們是沒有關係的，祂是神，而我們是人。
希伯來書第二章告訴我們說：「兒女既有血肉之體，所以祂也照樣親自成了血肉之體，只是祂沒有罪。」因此，祂就成了我們至近的親屬。
親愛的弟兄姊妹！這是「道成肉身」的意義。我們對於十字架很注意，對道成肉身，我們往往忽略了。但是我們要記得：如果沒有道成肉身，就沒有十字架的救贖，十字架的救贖，是至親的救贖。因著祂到地上來作人，所以祂能救贖我們。
路得開始在波阿斯田裡拾取麥穗，她當時還不知道是在波阿斯的田間，但是她已經在那裡拾取麥穗。好像在新約裡給我們看見，雖然我們的主是尋找以色列家的迷羊，但是我們記得：迦南的婦人對主說：「狗也可以吃桌上掉下來的一點碎渣。」這就是路得的故事。她雖然還沒有認識波阿斯，但是她已經在波阿斯的田間拾取麥穗，我們也是這樣。在我們還沒有真正認識主的時候，我們禱告也蒙答應，我們也蒙了神許多的恩典。不過是桌子底下的一點零碎而不是收割。
後來路得在田間認識了波阿斯，波阿斯也向她發了憐憫。路得說：「我是外邦女子，為甚麼你這樣的眷顧我？」她能自卑在波阿斯的面前。弟兄姊妹！這個也是我們應有的態度。我們在神的面前，實在是算不得數的。我們本來是外邦人，我們是罪人，在神的諸約之外，是該死的人，神如果向我們發憐憫、發慈悲，不是我們所該得的。如果祂憐憫我們，我們不能驕傲，要更謙卑在神的面前。
按著猶太人當時的風俗，就是申命記第二十五章所記的，有人娶了妻，他死了沒有後裔，他的兄弟就要承繼他的嫂子，為他的哥哥生子留後，這就是救贖。又在利未記第二十五章記載，有的百姓如果貧窮了，要把他的產業賣掉，（其實這是屬於神的，是神給他的），他至近的親屬，就有義務和權利替他贖回這分產業。所以這個時候，拿俄米就對路得說：「我豈不應當為你的前途打算嗎？」就在收割那天的晚上，叫她去到打麥子的地方，也就是看守麥子睡覺的地方，叫她躺在波阿斯的腳下，求波阿斯用衣襟來遮蓋她，並對他說：「你是我一個至近的親屬。」
於是波阿斯就將以利米勒和基連瑪倫所賣的產業贖了回來，並且又娶了路得為妻。弟兄姊妹！這是一件最美麗感人救贖挽回的故事。
我們的主，祂是我們的至親，我們本來是個該死的人，祂把我們救贖回來，甚至連我們失去的產業也都贖了回來。還把我們從來所未得的產業，也加給了我們。祂將祂的生命賜給我們，並且祂娶我們，叫我們與祂連合為一，凡是祂的，也都是我們的。親愛的弟兄姊妹！因著這個連合，到了第四代就生了大衛。再下去我們的主耶穌基督，也是因著那個連合而生出來的。所以從這個故事裡，叫我們再一次看見神的心意。
四、所羅門與書拉密女
最後我們來看「雅歌」，雅歌是歌中之歌。所羅門作了一千零五首的詩歌，這一首是歌中之歌最美麗的，因為這一首歌是愛的詩歌。這個愛不是單方的，而是雙方的。這個良人是怎樣愛那個女子，女子也怎樣愛那一個良人。我們知道「所羅門」的字意，就是「平安」，我們的主乃是
換句話說：這一個女子因著良人在她身上所作的工作，叫她長大成人，滿有所羅門的身量，所以她就稱為書拉密。所羅門與書拉密，原來是合而為一的。在這一首詩開始的時候，這個女子在良人面前有一個禱告，她覺得說：良人在她身上已經賜了愛情，她就被良人的愛情所摸著，就期望與良人發生更密切的關係。
弟兄姊妹！我們是浪子，當回頭返家的時候，我們的父就親我們的頸項，我們是硬著頸項的人，但是祂用祂愛來親，叫我們軟化在祂的面前，享受祂的愛。既然接受了祂的愛，我們盼望能與祂嘴對嘴的親嘴。換句話說：我們盼望與我們的主，能有更親密的關係。因著書拉密女這一個呼喊，良人答應了她，就帶她進到內室裡去坐席。給她許許多多的經歷，叫她經歷十字架，良人一直在帶領她。這個女子對她的良人雖然有愛，但是她的愛是起起伏伏的，是軟弱的，她很愛這個良人，當她的愛高昂時，好像她要把良人擁抱起來不肯放。
但是當她的愛低沉時，她卻讓良人在門外叩門、呼喊，她軟弱到一個地步，不能立刻答應良人的呼召。親愛的弟兄姊妹！這豈不是我們的故事嗎？今天我們與主中間的關係，就是所羅門與書拉密女的關係。但是我們對於主的愛，是何等的軟弱不夠。雖然我們對主有愛，主也把祂自己給了我們，但是我們往往以所得的為滿足，我們不能跟隨我們的主，一直往前去。我們的主，是要更多的把祂自己賜給我們，不但要我們認識祂，知道祂復活的大能，與祂一同受苦，效法祂的死，叫我們在那新鮮的復活裡有分。並且我們的主，還一直在那裡用愛來呼召我們。
但是許多的時候，我們發現我們是何等的遲疑趕不上，我們的愛實在是軟弱的。然而那良人的愛，是堅定不移的，良人的愛，是一直的在那裡呼召、率領、赦免、扶持。因著良人這樣繼續不斷愛的工作，到了後來，這個女子成了書拉密。那就是說：她長大成人，有了那個美好的結合。到了最後那個女子的禱告說：「主阿！願你快快回來。」她有被提的靈，仰望主的回來。
親愛的弟兄姊妹！今天我們與主的關係，只有一個關係，不在於道理、不在於教訓、不在於方法，也不在乎活動。不錯，這些也許都有，而我們與主的關係並不在那裡，我們與主的關係是在愛的上面。親愛的弟兄姊妹！不要忘記愛，我們承認我們的愛是軟弱的。但是感謝神！我們的主祂一直用愛來激勵我們、來培養我們、來扶持我們，直等到我們能愛祂，正像祂愛我們一樣。到了這個時候，在我們裡面，只有一個禱告：「主阿！願你快來！」
禱告：我們的主！我們感謝你！讚美你！因為從起初，你的心意就是要得著我們。你要我們與你配合，主阿！你甚至於要我們幫助你，作你的助手，你要我們與你一同負責，要我們與你一同享受你的榮耀。主阿！你向我們所懷的意念，是何等的高貴，是何等的超越，是我們想像不到的。我們感謝你！我們讚美你！在你的話語裡面，你多次的啟示我們，這是你的心意，是你所喜悅的。
我們的主阿！我們在你的面前承認，多少的時候，我們不明白，多少的時候，我們甚至誤會你，多少的時候，我們軟弱、灰心、喪膽。主！我們感謝你！我們讚美你！因為你的愛不斷的尋找我們，你的靈不斷的作工，你從來不灰心，從來不放手。我們讚美感謝你！你要得著我們，你要我們與你有完全的連結。主阿！求你開我們心中的眼睛，讓我們在異象裡能看見你，羔羊婚娶的時候到了！新婦也當自己預備好了！聽我們的禱告，奉主耶穌的名。阿們！
一九八二年十一月在台北所釋放的信息
── 江守道《新婦預備好了》