教會的立場和條件
【立場不是根基】許多基督徒一提到教會的立場，便說：「我們沒有別的立場，我們的立場乃是基督。」他們這話，表面看好象不錯，但是他們把「根基」(foundation)和「立場」(ground)混淆了。不錯，教會唯一的根基，「就是耶穌基督，此外，沒有人能立別的根基」(林前三11)。全世界所有的基督徒都承認基督，相信基督，高舉基督，但事實上卻分成許許多多的教會團體，彼此之間只有嘴唇的相愛與合一，並沒有實際的相愛與合一，這是甚麼緣故呢？沒有別的，乃是因為各有他們設立教會並實行教會生活的依據、理由，這些依據和理由便是他們的立場。
【錯誤的教會立場】無論你所持的依據和理由，是如何的合乎聖經真理，但若是使你和相近的基督徒，不能切實相愛併合一的，都是錯誤的，都是分裂教會的。凡是在基督徒中間，造成分門別類的，都是錯誤的教會立場。據觀察目前存在於地上的所謂教會團體，可簡略分為如下的錯誤立場：
(一)以道理、信條、禮儀為立場：這是以道理和作法來和別人來分宗派。你所持守的道理和作法可能是正確的，但是你不能容忍別人對此有不同的看法和意見，就集結一些看法和意見與你相同的人，同在一起，這樣，就把看法和意見不同的人關在門外。這種立場是錯誤的，聖經說這是肉體的行為，是神所不喜悅的(參加五20，「異端」原文意即「以道理和別人來分宗派」)。而事實上，這種立場是當今在地上絕大多數基督教團體所採取的。
(二)以屬靈偉人、教會領袖為立場：崇拜英雄是一般世人的天然傾向，不幸，許多基督徒竟也因為感激某人在屬靈上的貢獻，不知不覺將他高舉過於聖經所記，而與存有相同崇敬心的人，集結在所崇敬的人周圍，而和別人有所分別。不論他們有沒有以所崇敬的人名來命名，只要這個人是他們與別人分開的主要因素，便是站在錯誤的立場上。當初在哥林多的教會中，有些人說，「我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的」(林前一12)，他們只是在一個教會裏面分門別類，便已被使徒保羅責備，更何況如今以所崇敬的人來設立教會，怎能討神的喜悅呢？
(三)以國籍、省籍或廣大地區為立場：世人重視籍貫，但屬天的國民不可看重地上的籍貫。我們在地上都是客旅，是寄居的，我們所羡慕的是天上那更美的家鄉(參來十一8~16)，豈可用屬地的籍貫來和神的兒女有分別呢？所以任何以肉身來源為藉口所設立的教會，都是錯誤的。
(四)以種族、語言、階級為立場：世人因皮膚顏色、生活習慣、語言的不同，而有彼此歧視和相爭的情形，但教會既是神所造成的「一個新人」，並且也都被「浸成了一個身體」(參西三10~11；林前十二13)，我們就沒有任何的理由，以舊人的特點、特色來和同是基督身上的肢體有所分別。
(五)以『自以為是』為立場：當年在哥林多教會中，有一班人因為看不慣別人以主的工人們來分門別類，就「自以為是」地說「我是屬基督的」，使徒保羅也把他們列入責備的對象(參林前一12~13)。「我是屬基督的」這句話並沒有錯，但是把這句話用來和別的神兒女有所分別，就是錯誤的。任何在別人面前強調自己和他們不同的說法，都是出於宗派的靈，是沒有宗派之名的宗派，是最可怕的宗派。
【唯一正確的教會立場】這樣看來，擺在我們基督徒面前的，似乎不應當有任何的立場了。但是，無形的、屬靈的宇宙教會，必須出現在地上，在世人眼前，作出有形的、實際的見證。換句話說，宇宙教會必須在沒有改變性質的前提下，出現在各個不同的地方，這就是所謂的地方教會。在聖經裏，有「神的教會」和「神的眾教會」兩種不同的說法；前者指包括古今中外所有屬主，所有有聖靈的合一，所有在七個「一」(參弗四4~6)上完全一致的人的團體，後者指在許多地方上出現的基督徒團體。神的眾教會，在實質上與神的教會是沒有分別的。所不同的，一個是包括古今中外，一個是只包括一個地方而已。神的教會和神的眾教會，所分別的乃是在範圍上，而非在實質上。因此，凡是真正高舉基督、以基督為根基的人，必然要在各自所處身的地方上，顯出彼此相愛和合一的見證。在地方上合一的立場，是設立教會唯一正確的立場。為甚麼呢？因為：
(一)地方立場是唯一聖經所記載的分法：聖經並未以任何別的名稱來稱呼，來分別神的眾教會，而只稱呼：「耶路撒冷的教會」(徒八1)、「在安提阿的教會」(徒十三1)、「堅革哩教會」(羅十六1)、「在哥林多神的教會」(林前一2)、「帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裏的教會」(帖前一1)等等。
有人說，在新約聖經裏，除了地方之外，還有「在家裏的教會」的稱呼，例如：在百基拉和亞居拉「他們家中的教會」(羅十六3~4)、「亞居拉和百基拉，並在他們家裏的教會」(林前十六19)、「老底嘉的弟兄和甯法，並他家裏的教會」(西四15~16)、「腓利門...以及在你家的教會」(門1~2)等，這豈不是表明在一個地方之內可以有許多不同的教會嗎？但根據倪柝聲弟兄在《敞開的門》中著文推論：第一處的家中教會，就是當時在羅馬的教會；第二處的家裏教會，就是當時在以弗所的教會，因為那時他們已搬到以弗所(參徒十八18~19)；第三處的家裏教會，就是當時在老底嘉的教會；第四處的家教會，就是當時在歌羅西的教會。在沒有發現新而確實的歷史考據之前，我們不能冒然接受當時在一個地方裏有數個教會的說法。
(二)地方立場是唯一無可避免的分法：我們作基督徒的人，雖然在靈裏衝破了任何的界線，再沒有甚麼地方能範圍我們在基督裏的同一和合一，但是，因為我們基督徒還是人，還是住在肉身之內的人，我們不能不在時間之內受空間的支配，所以地方教會的分法，乃是無可避免的，是為著應付人生受空間支配的需要的。至於其他的分法，只要我們願意竭力保守靈的合一，都是可以避免，可以放下的。
(三)地方立場是唯一自然形成的分法：所有地方以外的分法，都是人為的分法：領袖的擁護、種族的歧視、國籍的驕傲、道理的爭執、意見的紛歧...每一樣都是出於人的肉體，出於人天然的動機，都是人在那裏促成的，唯有地理上的分別，是自然形成的，而非人造的。
(四)地方立場是唯一不改變教會性質的分法：每一個自然形成的地方教會，都包含了宇宙教會所有的屬靈特性，只有數量上(quantity)的不同，而無實質上(quality)的不同，所以地方教會並不改變宇宙教會的性質。至於其他一切的分法，都難免影響到教會的性質，至少會叫教會的性質在程度上有了虧缺。
【地方教會的條件】一個地方教會，除了站在地方的立場之外，若缺少了下列的條件，就還不是一個完全的教會：
(一)必須讓聖靈有絕對的主權：任何一項真理的解釋與作法，即使是正確無誤的，但如果沒有服在聖靈的權柄底下，就空有外表，而沒有實質內容。許多的規條、律法，都是死的。但是，我們若把神的話語、聖經的榜樣，擺在聖靈裏，就是活的。所以我們應當注意讓聖靈在教會中掌權，在教會中一切的工作，必須是聖靈發起的(參徒十三2)；在教會中一切的職分，必須是聖靈設立的(參徒廿28)。整個教會的立場，是建造在聖靈的權柄上。沒有聖靈的權柄，就沒有教會。
(二)必須接納一切主所接納的人：使徒保羅說：「所以你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸於神」(羅十五7)。在這裏我們看見，教會的接納，乃是根據於基督的接納。換句話說，凡是基督所接納的人，教會不能不接納。如果有一個人是基督所接納的，而一個教會不接納他，這個教會馬上就不是一個教會，而是一個宗派了。一個地方教會，不能以任何理由不接納一個主所接納的人。當然，一個基督所不接納的人，教會也不可以接納。但是，所有基督所接納的人，教會就必須一個不漏的接納。一個地方的教會，必須接納當地所有基督所接納的人。若在基督的接納之外，設下任何別的條件，就不再是教會了。
(三)必須有教會見證的管制：新約聖經給我們看見，有一些掛名的基督徒，他們不肯承認主耶穌的身位，越過基督的教訓，而不常守著的，不要接他到家裏，也不要問他的安(參約貳7~11)；另有一些真實得救的信徒，後來犯罪習以為常，變成了淫亂的人、貪婪的人、拜偶像的人、辱駡的人、醉酒的人、勒索的人，為著維持教會聖潔的特性，不得不暫時把他們革除，直到他們悔改為止(參林前五章；林後二5~11)。教會若沒有這類的管制行動，教會和世界就沒有分別的界限，如同一艘船在海中有了洞，海水可以進到船裏，這艘船遲早要沉到海裏面去。所以必須有管制的行動，纔能保守一個地方教會的性質。
(四)必須具有包容性：一個地方教會，必須是對一切神的真理沒有避諱不傳的(參徒廿27)，神的話語總得在教會裏傳得全備(參西一25)。並且，也不可因為真理見解的不同，就把見解不同的人關在教會外面。一有見外，就是宗派，就不是教會。