第十一講 四福音
在新約和舊約之間，神曾經沉默了四百多年。神的沉默不等於不在那裏執行祂的計畫，還是在那裏執行預先所安排的。我們從“創世記”一直看到舊約的末了，我們看到整件事是怎樣的發展，是按著祂的定意來作所要作的事。我們從“創世記”一直到舊約的末了所看到事情的發生是何等的緊湊，所以我們看到這四百多年的沉默不等於神在改變和修改的意思。我們看到神那時的工作是要帶進一個新的階段，要結束舊約的工作階段和方法，然後引進新約的工作階段和方法。
在新約裏，神工作的方法不再是從人的外面來進行，而是從人的裏面來開始。既然是從人的裏面來開始，必須要叫那些離開神的人裏面有神的成份，也要有與神相似的生命，然後神才在那裏作工把人帶上來。因此我們看見進入到新約裏，神所有的工作不再藉著先知、祭司和君王來進行，而是藉著自己的兒子來執行。“希伯來書”開頭的話就這樣指出來，那裏說，“神既在古時藉著眾先知來曉諭我們的列祖，到了末世的時候，就藉著的兒子來向我們講話”。是神的兒子親自來到人的中間講話。
神的兒子是怎樣講話呢？不單是用嘴講話，也用祂的整個自己來講話，所說的話固然是話，但整個自己更是話。在這件事上，我們要求主給我們有更準確的領會。我們承認從來沒有人見過神，人對於神的事，因為長久的分隔而一無所知。所以神要藉著祂兒子來作工，要讓我們先認識祂的兒子，然後從兒子的身上看見神和神的心意。所以這四百多年沉默的時間結束了以後，我們就看見神差遣祂的兒子來到地上。所以我們說，等到神的時間到了，神就差遣祂的兒子到人中間來，為要把人帶向起初的計畫裏去。因此在“加拉太書”裏給我們看見一件事，“及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。”這些話叫我們看見一件事，神要藉著祂的兒子向人講話，神要藉著祂的兒子來完成祂的目的。
向我們講的話就是叫我們成為眾兒子，兒子所成就的事，就是叫許多的人成為兒子，這就是神的目的。因此我們來看新約的時候，首先就碰到認識神兒子的問題。我們承認人對神的認識是很微薄，甚至是一些清心等候神的人，因著肉體的緣故，也因著神與人交通的路沒有完全打通，所以對神的認識和瞭解也是一知半解，叫神對人所講的話也受了限制。
因此在這段時間裏，人對神的認識是很有限的。但神既然把祂的工作帶進一個新的階段，為要恢復起初的目的，就讓祂的兒子作成永遠的旨意。把祂的兒子顯明在人的面前，叫人因著認識祂的兒子而歸向神，恢復與神和好。四福音就在這需要下啟示出來，把兒子的所是和所作擺在人面前。
關於四福音的事
我們讀四福音的時候，有一件事是非常明確的，四福音都是記載我們的主在地上所作過的事，所以很容易就給人一個錯覺，好像四福音就是耶穌基督的傳記。但如果是傳記，而用四本福音書來寫，似乎就重複太多了。當然，我們也知道有些人的傳記，會有很多人替他們寫。十個人寫就有十本傳記。但我們必須要注意這是神對人啟示的話，所以若是要講我們的主的傳記，一本就夠了。但是四福音並不是主的傳記，當然是有好幾個原因的。
第一是我們的主是從永遠到永遠的，來到地上作人只有三十多年的時間，若只有三十多年的事就成了主的傳記，那就講不過去了。另外我們也知道，講到傳記的時候，就有很多的事必須要記錄下來。但是四福音裏面記載主的事並不是主所作的全部。我們看“約翰福音”末了的時候，我們就看到了，主耶穌在門徒面前行了很多神跡，但沒有記下來，只是記下其中的一部份。那裏說，“但記這些事，是要證明耶穌基督是神的兒子，叫人去相信，就因祂的名得生命。”很清楚我們看到四福音只不過是記載主在地上所是和所作的一部份，並不是全部。因為“約翰福音”末了的時候，還仍然有這樣的說話：“如果把主的事情全部都記下來，恐怕這個世界也容不下所寫的書了。”因此我們都知道，四福音所記載的事，都是跟主的計畫有關的，是人和神恢復正常關係有關的。因此並沒有包括所有主在地上所作的每一件事，所以這並不是傳記。
同時我們也注意到，如果是傳記，那就是一個歷史，歷史必須要按著年代的次序作記載，但我們讀四福音的時候，如果你細心去讀，就發現好像四福音裏所發生的事的年日不一致。比方說，主潔淨聖殿這件事是發生在主最後去耶路撒冷的時候，但讀“約翰福音”，在開始不久就已經讀到這一段了。又比方說，讀“馬太福音”五、六、七這三章的時候，就是一般人稱為“登山寶訓”的這段話的時候，我們的觀念就是主一次在山上面向人交通這些話的。但事實上並不是主一次交通的記錄，而是多次交通的記錄，甚至有些比較近乎主在地上最後的時間所交通的。細心讀的時候，我們會發覺這個問題。
除了“路加福音”以外，其他這三本書就沒有辦法在次序上看見歷史的過程，因此我們說這不是傳記。既然不是傳記又是什麼呢？我們必須要看清楚這一點，那是神為兒子所作的啟示，所以是以啟示的需要來作主題，不是以歷史的次序為主題，這一點是非常重要的。這又解決了我們許多的問題。在耶利哥城主豈不是醫治了一個瞎眼的人嗎？在我們讀到別一卷福音書的時候，就看到在同一件事下是醫治兩個瞎眼的。究竟是一個還是兩個呢？若用歷史的角度看，這裏面就不準確了。我們必須要知道這一點，聖靈記載這些事，目的是要叫我們認識祂的兒子，不是去認識歷史的細節。所以在某一處的記載裏，是記載一個人的遭遇，在另外一處是記載當時所有發生的事的。因為不是傳記或歷史，所以這並不會構成我們的難處。像這一類的事，耶利哥的瞎子並不是唯一的例子。比方在格拉森，究竟是一個人被鬼附，還是多個人被鬼附呢？在一本福音書看到是一個，在另一本福音書又記載不只一個。究竟是一個還是不只一個？如果福音書的記載是這麼不符合的，這對福音書的可信度有沒有懷疑呢？這就是我多講幾個例子叫弟兄姊妹留意的原因。
我們讀福音書的時候必須記得，這是神對人啟示兒子的記錄，而不是把作人的這件事來作一個傳記。這是我們在讀福音書的時候一個很明確的認定。四福音只不過是顯明主耶穌是誰，這是四福音的目的。
我們進到四福音的時候，我們還發現另外一些問題，裏面有些事情是這本福音書記載了，另一本福音書又記載。既然有一本記載了，另一本記載又有什麼意思呢？在觀念上就好像是重複了。但事實上，聖靈作這個啟示是有他的意思的。很多我們認為是重複的地方，我們若細心看裏面的記載，我們就發覺雖是同一件事情，但記載的重點並不相同。又比方說，有一個癱子得著醫治，一本福音書的記載重點是在這個癱子，而另一本福音書的記載重點是在抬他出去的這四個人。我們發覺這個記錄的重點，我們就發覺雖是同一件事的記載，但表達的意思不一樣。
因此我們看到四本福音書裏好像有很多重複的事，但事實上不是重複，乃是因為我們的主實在是太大了。是創造的主，是宇宙的主，隱藏自己在一個人的身上，雖然隱藏在一個人身上，但祂的偉大和無限仍然是存在的。所以在一件事上，就有許多方面的表達。我們的主實在是太大了，若是只從一個角度去認識，我們所得的只是零零碎碎的，就像是瞎子摸象那樣的認識。神需要我們對祂的兒子有一個完整的認識，因此神給我們從多方面去認識祂的兒子，讓人對祂的兒子有一個完整的觀念。這個完整的認識是很重要的，因為這是決定我們追求的成份是怎樣。如果我們對神的兒子的認識是零碎的，追求也就零碎；我們對神兒子的認識是完整的，我們的追求也完整。神要我們完全認識祂的兒子，所以用四本福音書從四個不同的方面去認識祂的兒子。
四本福音書是從四個不同的角度讓人去認識祂的兒子。“馬太福音”裏面是怎樣啟示祂的兒子呢？主要是把君王和國度給我們解開。“馬可福音”的啟示是作僕人的神的兒子。“路加福音”的啟示是把神所要的人的形象給人打開。我們曉得神需要人，但不是需要在亞當裏面的人。神既然需要不在亞當裏面的人，這樣怎樣去找一個不在亞當裏面的人呢？我們的主就顯明一個不在亞當裏面的人，所以聖經稱為第二個人，是末後的亞當，這是在“哥林多前書”十五章裏面所提到的，也給我們注意到，在神眼中只是看見兩個人。我們這樣說，當然是從神的目的這方面來看。在神的目的裏，神只是看見兩個人，一個是亞當，一個是末後的亞當，所有的人原都在亞當裏面，若不是在亞當裏，就是在第二個亞當裏。這第二個人就是神所要的，也就是“路加福音”裏面神所啟示出來所要的人。我們看見了這個人，我們就知道我們該如何追求作這樣的人。
從馬太到路加這三本福音書，君王、僕人和人都是人，雖然他們的啟示和重點不一樣，但有一個相同的基礎，就是都是人，所以裏面有很多事是很接近的，只是重點不一樣。所以很多讀聖經的人就稱這三本福音書為符類福音，意思就是相似的福音。符就是符合的符，類就是類別的類，他們就稱這三本福音為符類福音。原諒我這樣說，如果用符類福音來說這三本福音，這實在不夠領會神啟示這三本福音書的原因。外面的事情或許有點相似，但實際要表達的是完全不一樣。
第四本福音書就是“約翰福音”，這一本福音書的目的是要顯明神的兒子。神藉著當時環境上的需要，因為在“約翰福音”啟示的年代，在教會裏流行一種異端，說主耶穌只不過是一個特殊的人。這個異端影響當時的教會到一個不淺的程度，因此神藉著年老的約翰從神兒子的啟示這一個角度寫下“約翰福音”。我們感謝讚美神，因此我們又領會到一件事，四福音既是關乎神的兒子在地上作人的啟示。這句話反過來講就不一樣，照著講義上的講法才準確。是關乎在地上作人的神的兒子的啟示，重點是在神的兒子，好像我剛才所講的在地上作人的神兒子的啟示。若是說神的兒子在地上作人的啟示，重點就在作人的這個時日。所以有些時候說話不準確，就帶出許多不準確來了。
因為是在地上作人的神的兒子的啟示，所以大體上記錄的事是照著啟示的目的而排列次序，而不是按著歷史發生的次序來排列先後。只有“路加福音”是照著歷史的次序來排列作記錄。因此我們就看到馬太、馬可跟約翰都不是照著歷史的次序來寫的。不然，“路加福音”一開頭就不會這樣說，“這些事，我既從起頭都詳細考察了，就定意要按著次序寫給你”。我們要感謝神，一面叫我們看見並不依從歷史的次序，但另一面神又留下一卷有歷史次序的書叫我們作參考。我們要一卷卷福音書來看看，因為新約是弟兄姊妹稍微熟悉，因此今天的交通會比較簡略一點。
馬太福音——國度的王
頭一卷是“馬太福音”，“馬太福音”就是馬太記錄下來的福音書。馬太就是十二個門徒當中的稅吏利未。馬太的意思就是主的恩賜，我想利未以後成了馬太，這個經歷可以從馬太這個名字上表達出來。我們都知道稅吏是當時的人最不願意接近和最不受人歡迎的。他們把稅吏擺在與罪人同等地位上。記得當時人稱主為
“稅吏和罪人的朋友”，我們就曉得稅吏在當時是何等的可憎。但後來他成為了馬太，就是說他成了主的恩賜。怎麼會起這樣的變化呢？弟兄姊妹自己去領會就夠了。
“馬太福音”的主題是講到國度的王，因此這本書是講到王的根據，同時我們也很容易發覺權柄這回事。記得有一個大臣來求主醫治他那就要死的兒子，在別一本福音書記載，這個消息來到主那裏的時候，主就說，“好！我下去看看他。”這個大臣就說，“不用勞動先生，你只要講一句說話就可以了。”但在“馬太福音”的記載就不是這樣，當然我剛才提的福音書已經摸到了權柄，但是在“馬太福音”就更清楚了。當主答應說，“好，我去醫治他的病。”那個軍官怎麼說呢？他說，“主啊，禰不需要親自去了，禰只要說一句話，我兒子就好了。”為什麼他會這樣說呢？下面就講了一大段話，“因為有兵在我以下，我又在別人之下。我對在我下麵的兵說去，他就去。我對那個說來，他就來。”講這一段話的目的在哪里呢？就是要突出權柄這一點。為什麼他叫他來，他就非來不可呢？叫他去他就一定要去呢？這就是權柄。
我們曉得我們的主在風浪之中，斥責風和海。為什麼去斥責呢？這也是權柄的問題。立刻風浪就停止了。在“馬太福音”裏是很明顯突出權柄的問題。為什麼這樣突出權柄的問題呢？因為要表明主耶穌是王，是國度的君王。這是非常有意思的，因此主在
“馬太福音”是表明是國度的君王。
我們讀“馬太福音”，我們讀到了一個標誌，就是“權柄”。“馬太福音”是怎樣結束的呢？“天上、地下所有的權柄都賜給我了，所以你們要去。”為什麼要去呢？因為主得了所有的權柄，這個是“馬太福音”。雖然在“馬太福音”整卷書裏，提到國度這件事，跟王被人接受這件事是有很大的變動。起初的時候，地不接受這個王，後來又好像擁戴這個王，然後又拒絕這個王，這個王就把祂的權柄和國度的內容轉到外邦去。最後這個王又回到祂的子民當中，但在這個時候，祂的子民就將祂完全的拒絕，把祂釘死在十字架上。這樣一來，王給釘死了，這還不算是完了嗎？但“馬太福音”沒有停留在給釘死上，沒有一卷福音書是停留在釘死那，“馬太福音”更不是結束在復活。“約翰福音”是結束在復活，“馬太福音”卻是結束在得著權柄。
所以我們讀四福音的時候，我們要注意到每一卷書的特點，這樣我們的興趣就會很濃厚，我們受吸引的程度也會很高，因為是提到國度和君王的問題。當然這裏所注重的是主自己，但是在“馬太福音”裏卻是給我們留意到一個問題，因為提到國度是那些揀選神的人一同得著的，“從約翰到如今，天國是努力進入的。”天國是需要努力進入的，努力的人就得著。我不是解經，但從這句說話來領會，我們也曉得，在神的心意裏是願意人和我們的主一同得著國度，在那裏一同分享王的榮耀。在整本聖經裏都給我們看見一件這樣的事，在“馬太福音”裏更明確的顯明這一點。
對神的兒女們說，我們讀“馬太福音”的時候，我們就會注意到，國度是與主一同掌權的實際，所以國度是“得賞賜”的問題，國度並不是“得救”的問題。“得賞賜”是根據什麼呢？是根據人接受神的權柄。人接受神的權柄，結果就是與王一同得國。這個意思就是說，在“馬太福音”裏所有的記載都是以主和主的事為最優先的。因此主教導門徒禱告，“你們要先求神的國和祂的義，這一切都要加給你們了。”這個優先的次序我們看到了，最優先的次序都顯在這裏了，但人的觀念不是這樣，人先要得著這許多的事，餘下來的時間才去理會神和神的國度。但在“馬太福音”裏面所給我們的信息不是這樣，乃是“先求神的國和祂的義，這一切都要加給你”。
我們以稱為主禱文的說話來作例子，我們很清楚的看見，一開始就是把神高舉，一開始就是把神的事列為最優先，然後纔是人的事。然後結束在神的榮耀和該受稱讚。在比重上來說，神的事占的比重是最多；從次序上來說，前後都是神的事，前後都在滿足神，只有在當中是關乎人，而在關乎人的事上面，仍是突出神的主權。
“不要叫我們遇見試探。”就是承認神作我們的帶領。“我們日用的飲食，今日賜給我們。”這是承認神是我們的賞賜和預備。“赦免我們的罪，如同我們赦免人的罪。”這是承認神有赦免的權柄。因此，我們摸到“馬太福音”的特點來讀“馬太福音”的時候，的確是把我們屬靈的興趣提到很高。現在我們將“馬太福音”來作一個大概的分析。
王的家譜
頭一件需要注意的事，就是關乎王的誕生。弟兄姊妹你們原諒我用這一個詞，講到“誕生”就是說是一個人。但到“約翰福音”的時候我就不用這個詞了。在“路加福音”我也沒有用，在“約翰福音”就根本用不著這個詞，在“路加福音”我所用的是“降生”，是神的兒子從天上到地下作人。為配合“馬太福音”的主題，所以我用了“王的誕生”這個詞。講到王的誕生，從開始到生下來，這是“馬太福音”第一章和第二章的記載。如果我們有足夠的時間來看王的誕生，單是在王的家譜就可用我們幾個小時。但我稍微提一提就是了。總而言之，整個王的誕生是應驗了的應許。
王的出生，一開始就是家譜，這個家譜很重要，不單是對猶太人的家譜很重要，連任何人的家譜都是很重要。你究竟是不是這個家族裏面的人，就是要在家譜裏找出根據來。如果你找不到根據，你就不能給承認。所以這個家譜在“馬太福音”很清楚，在“路加福音”很清楚。我們有沒有留意到只是這兩本福音書才有家譜？我們說因為作人當然有家譜。但“馬可福音”也是講到作人，但“馬可福音”裏面就沒有講到家譜。為什麼呢？“約翰福音”當然沒有講到家譜，因為這位是從永遠到永遠的神。但是為什麼馬太有，路加有，馬可沒有呢？這就跟這本書的主題很有關係了。因為是王，所以祂的家譜一定要清楚。“路加福音”講到是一個完全人，就是神所要的人，或是講到是一個標準的人，所以祂的來龍去脈一定要很清楚，並且說明瞭實實在在是一個人。
我們看“馬太福音”的家譜時，很自然的看到這個家譜是分成三段。頭一段是列祖，第二段是君王，第三段是講到君王的家族成為平民的過程。在這三段裏，我們要注意到裏面都很有講究。一開始就講，從“亞伯拉罕的兒子”開始，從“大衛的兒子”開始來指明這位耶穌基督，當然我們詳細去注意的時候，我們會花很多時間，所以我就不詳細注意。但我們必須要注意一件事，為什麼“馬太福音”的家譜又從亞伯拉罕開始，又從大衛開始。從一個開始就夠了，大衛根本就是亞伯拉罕的後裔，既然由亞伯拉罕開始，就不必再扯上大衛。為什麼要說出兩個起頭呢？我們留意到這兩個起頭，裏面就有不同意思。我們曉得亞伯拉罕是接受神國度應許的第一個人。大衛是接受神賜下的寶座的第一個人。我們留意到這些事，我們就曉得，為什麼“馬太福音”的家譜要從亞伯拉罕開始，又從大衛開始。
好像一開始就給我們點了題，亞伯拉罕就是國度，大衛就是君王。而這一個家譜就是根據這兩個應許而發生的，所以耶穌基督是承受應許的子孫，應驗了神的應許。雖然，第二段的君王都很清楚，但在巴比倫回來以後，就成為平民了。雖然外面成為平民，但是神的應許沒有間斷。所以從約瑟就到主耶穌，主耶穌就恢復了這個應許的成就，所以這個家譜的頭一件事叫我們看見應許的應驗。
不單是國度和君王的應許應驗，這個國度的君王，不單是恢復神的國，也是顯明神的救贖。因為在王的誕生裏，神的使者向約瑟說，“你的兒子，就是生下來的那個兒子，要給起名為耶穌。”耶穌的名字是什麼意思呢？就是“要把祂的百姓從罪裏面拯救出來。”這個是救贖。所以在家譜裏面，你要注意這個記載。我們看見“亞伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生猶大和列祖。”底下就是那個人生那個人，都是父親生下兒子。但是到了主耶穌的時候，我們注意這個家譜裏有很特別的記錄。這裏說，“那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的”，不是約瑟生的，是從馬利亞生的。那一個“從”字，中文是有需要寫上去的，因為約瑟是馬利亞的丈夫，“那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的”。
在這裏我們又看到另一個應許的應驗，這是關乎救贖的，就是“創世記”第三章裏面提到的“女人的後裔要傷蛇的頭。”當然家譜裏面不只是提這些事，我只是輕輕提一點。我們看到國度和君王的起頭是從神的應許開始，而國度和君王的實際是在救贖。這是非常要緊的一件事。把王的出生很清楚地擺在這裏，都是連在神的應許裏，都是連在神的計畫裏。
所以主耶穌出生以後，在“馬太福音”裏沒有記載牧羊人的事。講到一個人生下來的時候，這個人出生的日子是很重要的，但“馬太福音”並沒有記下這日子，一講就是講到生下來。生下來以後就是幾個博士來敬拜了。“路加福音”裏面所提到當天的情形，在“馬太福音”裏一點也沒有提到。為什麼呢？因為“馬太福音”所突出的是君王的形像。降生時的那顆星，降生以後的那幾個博士從很遠的地方來向祂敬拜。我們感謝神，我們瞭解到這個是“馬太福音”的特點。
馬太福音的訊息
接下去我們看到“馬太福音”的訊息，就是國度的宣告。這個國度的宣告是施浸約翰的工作，他給稱為王的先鋒，為王開路，這是馬太第三章。到第四章的開始，就提到王受試探，在受試探裏，很重要的一點，就是顯明在受試探裏的得勝。得勝的原因在哪里呢？乃是服神的權柄，魔鬼試探，專用神的話來回答並拒絕仇敵，承認神的話的權柄，就顯出得勝來。這是個經得起考驗的王，在考驗裏顯出得勝的王。
然後就提到王作工的準備，或者是建立國度的準備，那是第四章的末了。呼召門徒，用人的話來說，就是尋找幹部，這是建立國度前的一個準備。然後接下來是宣告國度的律法，那就是所謂的
“登山寶訓”，從第五章到第七章，我們注意到國度的律法，這跟舊約的律法有什麼不相同呢？都是叫作律法，雖然在五章到七章那裏沒有用律法這個詞，但實在在這三章裏是講出了律法的功用，也根據律法的實際來講這些說話。我們的主明明說，“律法上的一點一劃都不能廢去，來是要成全律法。”
成全律法要有好幾方面要注意。一方面是主來滿足了律法，另一方面是主來將這個律法的真義顯明出來，又一方面是主來結束了字面的律法而帶進實際的律法。在這稱為“登山寶訓”的國度的律法裏，不是像舊約的律法那樣，不要作這個，不要作那個，所有要作的事都是作在外面的。在“登山寶訓”裏面也是同樣講到不要作這樣，也不要作那樣，但要注意這些不作這樣、不作那樣不是作在外面，乃是作在裏面。舊約的律法提到“不可殺人”，新約的律法就說，“若罵弟兄是拉加的就已經是殺人了。”為什麼會罵弟兄是“拉加”呢？裏面先覺得他是拉加，外面你才罵他是“拉加”。所以在“馬太福音”裏，主講了一句說話，“外面的不能汙穢人，從裏面出來的才會汙穢人。”很顯然地把人從外面帶到裏面，從表面的現象進人到裏面的實際。這個是國度的律法。
然後我們就看見王作工。當然在王作工的事實裏，一直是顯露權柄，從第八章一直到十一章的第九節，在那麼長的篇幅裏，多半是記載主行跡和一些零零碎碎的教導。但不管是哪一個情形，都是在顯明神的權柄。五餅二魚，我們就曉得是主的權柄叫這麼少的食物供應五千人吃飽，這是權柄的問題。當主在分這些餅的時候，叫人很有次序地坐下來，然後根據祂的吩咐來分派。然後又看到，吃飽以後要收拾餘下的零碎，這些都是按著主的吩咐來作。主 這樣作的時候，一面是顯露權柄，一面是顯出權柄所帶來的豐富。在這些話的裏頭，我們實在看見了，看見權柄又活在權柄裏，我們就享用權柄所帶來的豐富。這是“馬太福音”裏很突出的訊息。
然後我們就看見一件事，雖然王是這樣作工，但人的反應卻不像一般的情形。王越作工，人越拒絕，當然這個人是指著當時的猶太人，是稱為神的百姓的這些人，是神的百姓拒絕這個王。這個王被棄絕，從第十一章的中間到二十章的末了，我們可以看到這件事。十一章裏的幾句說話就可見到人對主的厭棄。“耶穌在各城行了許多的異能，但那些人終不悔改。”所以我們的主就在那裏禱告，說：“父啊!天地的主，禰的能力向聰明通達的人就隱藏起來，向嬰孩就顯出來。”然後我們的主又發出歎息，說：“哥拉汛哪，如果這些神跡行在所多瑪，他們都會披麻蒙灰。迦百農阿!若這些神跡行在別處的話，他們都會悔改。”但在當時稱為神的百姓的人卻沒有反應，反倒向祂厭棄。
因此，我們就看到一件事，主把整個的工作由猶太人轉移到外邦人去了，從明顯的國度轉到隱藏的國度。明顯的國度就是在猶太人中間來建立國度，猶太人既然拒絕，主就把國度隱藏起來，轉到外邦人那裏建立屬靈的國度，這個就是教會。然後藉著教會的成長，再轉回這個明顯的國度。這些話是需要很多的講解，我們今天就沒有這樣的時間了。但無論如何，我們看到十三章主就講了一大堆的比喻，然後又說這些比喻是述說天國的奧秘，就是國度的奧秘。這些是講出了什麼呢？說出了國度的經歷。從撒種的比喻開始，到三鬥面和麵酵的問題，芥菜種的問題，然後就到神來尋找珍寶的問題，然後到國度重新得建立，就是這個撒網的比方。
我們稍微看看每一個比喻，主都講解了。在主的講解裏，我們就發現國度的發展，從明顯到隱藏，從隱藏恢復到明顯。從屬地的到屬靈，然後從屬靈的帶回屬地的。這是整個天國歷史的預告。接下去主就講到很多的比喻，這些比喻都是以這樣的意思來表達。比方說，葡萄園主把園租給人，打發僕人去收租錢，這些佃戶不肯交租錢，連僕人都殺了，到末了他把兒子差遣去收租錢，那些人連他的兒子都殺了。然後，主就說，“這個是什麼意思呢？這個王要怎樣作呢？”那些人就說，“王就將佃戶殺了，將園收回租給別人。”在這個比方裏，很清楚地看見，猶太人既然不與神合作，不承認神的權柄，連神的兒子都殺了，神就把他們放在一邊，把神的計畫轉移到那些能結果子的人。哪些人是能結果子的呢？就是指著今天的教會。我們細細去注意這些事的時候，我們看到國度的發展。
然後，我們就注意到國度怎樣被建立起來，那就講到王進入的京城，馬太記錄到主最後一次進耶路撒冷的時候，真的是有王那一種威嚴進去的。弟兄姊妹，你讀到進入耶路撒冷的時候，你真的看到這種光景。但在進入耶路撒冷的那件事，不在乎外面排場的熱鬧，而是注意進入耶路撒冷以後立刻記載的那件事，就是潔淨聖殿那一點。那一點是一個暗示，暗示用新約來代替舊約。在那裏就提到，“我的殿要成為萬國禱告的殿”，“萬國”這是個關鍵，原來的殿是猶太人的殿，外邦人不能進聖殿的。但是當主那一次去潔淨聖殿以後，說，“我的殿要成為萬國禱告的殿。”我們感謝神，當王進入京城的時候，並不是立刻就上寶座，而是在那裏宣告，怎樣去建立祂的國度。
二十六章到二十七章，就是王的受苦害，因著這樣的苦害，成就了神的安排，對付了黑暗的權勢。最末了就講到王的復活，和接受至高的權柄，這是最後的二十八章。這就叫我們看到，“所以你們要去，叫萬民作我的門徒，凡我所吩咐你們的，都教導他們遵守，我就與你們同在，直到這個世代的末了。”弟兄姊妹你看到，這是在榮耀中建立國度，是在榮耀中顯明王的實際，這就是“馬太福音”。
馬可福音——神的僕人
我們看“馬可福音”，“馬可福音”的主題是說到來作僕人的神的兒子。所以很希奇，“馬可福音”一開始的時候，並沒有家譜。誰要瞭解一個作僕人的出身呢？雷根總統當了總統，人就說，他的祖先是從愛爾蘭來的，那是追尋家族的淵源。那麼現在我們說，坐在後面的蔡弟兄，他在三藩市行行走走，有誰去問他，你從哪里來？你祖先是誰？你是第幾代的子孫？誰都不要理你。弟兄現在還不是作僕人，他只是一個平常的人，他不是大人物，人家已經不要理你。如果他真的是作僕人的話，更沒有人要管。弟兄姊妹，你曉得在新約聖經裏所說的僕人是奴僕的僕，比一般我們觀念裏的僕人更加卑微，誰要管你？
所以你看“馬可福音”一開始，就說到這個僕人怎樣作工，一直是在作工，整個“馬可福音”都是作工的記錄。但是很希奇，“馬太福音”講權柄，“馬可福音”立刻就擺出一個服權柄的人，一個活在權柄下的人。我們感謝讚美主。在“馬可福音”裏，也有人來擁戴主，要為主歡呼，但是主並沒有接受這個。你看一開始的時候，主治好彼得的岳母，這個風聲一傳出去，到處的人都把病人帶來。但是你看到，主醫治了那些人沒有？主沒有，主卻帶著門徒從後門走了。主為什麼不醫治他們？你注意主說的，“我受差遣原是為傳道而來”，是為傳神的工作而來，不是來醫病的，不是來趕鬼的，雖然也趕、也治，但那不是主要的工作，“我不是為這個來的，我是為神的國顯明而來的，我受差遣原是為那一個。”
弟兄姊妹你留意，一面是說出是僕人，受差遣。另一面也說出，這個僕人是在神面前作僕人，是按著祂的意思去服事人，當然也是服事，不是按著人的意思去服事人，所以是神的僕人，是作神僕人的神的兒子。我們感謝神，因此在“馬可福音”裏，我們能從一些小事上看到主對一些事的欣賞。比方奉獻兩個小錢的窮寡婦，主很欣賞；打破玉瓶的馬利亞，主很欣賞；提到那個僕人作工得賞賜的時候，主所稱讚的話，“又良善，又忠心”。
弟兄姊妹，你注意，在這些事上，從表面來看，你說都不一樣，欣賞兩個小錢，欣賞馬利亞打破玉瓶，欣賞那些受差遣的僕人的工作態度，事實上都不一樣，但是裏面有一個東西是一樣的。欣賞這些人什麼呢？欣賞他們盡他們的所能，說到馬利亞所作的是盡她的所能，又像那個窮寡婦一樣，她把她一切養生的都擺上去。是什麼人會盡所能呢？一個真正會作僕人的就會盡所能，正如主在別的地方所說的話，僕人耕田回來，他立刻就燒飯開飯給主人吃，還站在旁邊侍候。主說出這些事乃是說出怎樣作僕人。不是說你有多少勞苦，是說你有沒有盡所能，沒有盡所能，再多的勞苦，還不是一個忠心的僕人。在“馬可福音”裏，我們實在看到這樣一些突出的例子，為著時間的關係，我只能更簡略的說。
在“馬可福音”，我們中文的翻譯，翻成有那麼一些不同的詞，但是在原來的用字裏都是相同的一個字，這字一共用了四十三次，這個字在中文聖經就是“立刻”，“就”，“便”，“立時”，“即時”，“頓時”，“連忙”，這些都是中文聖經上的翻譯，但在希臘文聖經裏都是相同的一個字。這一個字是“馬可福音”的特點，它說明什麼問題？說明一個作僕人的態度，也是一個作僕人的品質，毫無疑問的是立刻順從，把一個僕人的形像很明確地表達出來。
馬可福音的訊息
我們把“馬可福音”來分析一下，頭一個大段，就是僕人的身世，是從施浸約翰的介紹開始，然後是神與聖靈的印證，末了藉著撒但的試探來顯明。第二個大段就是僕人服事的光景，我在這裏特別指出一點，他的服事是越過越加重，重到末了的時候，連自己都擺了上去。這個連自己都擺上去，實際就是最高的順服，因為神的定意是如此在祂身上完全執行了。到了第三大段的時候，就是僕人順服至死，感謝主，最末了是復活與升天。這一步給我們看到，整個“馬可福音”是叫我們看見一直往下走的路，降卑的路，作僕人的就是降卑，作僕人的就是站穩自己該站的地位，不出頭，只是作一個聽命的人，甚至聽命到一個地步，連自己都交出去。
感謝神，這樣的降卑，的確又是一條升高的路，這樣的順服就成就了神的心意，又是叫神得滿足的方法。“馬可福音”頂好是用
“腓立比書”二章裏面那一節聖經來表明，上面的不說，最未了，“存心順服，以至於死，且死在十字架上，因此神將祂升為至高，賜那超乎萬名以上的名，叫天上地上的都向祂屈膝，口稱耶穌為主。”我們感謝神，這就是“馬可福音”。
路加福音——神所要的人
然後我們看“路加福音”。“路加福音”是說到主耶穌基督是神所要的人。因此整個人的出身就需要很考究，所以“路加福音”裏也有一個家譜。但這個家譜很有意思，因為這個家譜一直是追蹤到亞當去，然後亞當就追蹤上神去。中文聖經是說，誰生誰、誰生誰，但是原來的意思就沒有“生”字，可以簡單的說，因為是從末後倒數上去的，所以只是說，比方說，我，我是從我父親來的，我父親是從他父親來的，他的父親又是。從他的父親，那裏沒有“生”字。正因為是這樣，你看到末了就看出問題，因為亞當是從神，意思是亞當是從神來的。我是從我父親來的，沒有說“生”的意思，只是講到來源。你就注意到，這一個家譜裏很突出的事，神所要的人就該是這樣出來的，從神來的人的形像就是根據這事實出來的。
不過有一點，很多弟兄姊妹都知道的，從大衛以後，這個家譜與馬太的家譜就不一樣。你說為什麼？代數不一樣，名字也不樣，為什麼是這樣？如果我們記得，站在人子的地位上來說，耶穌基督是“女人的後裔”，所以該是馬利亞的兒子。所以在大衛以後，就不沿著所羅門那條線去追溯，而是沿著馬利亞的祖宗那條線去追溯，追溯到大衛的兒子拿單，而不是追溯到所羅門。這一點我們要注意到，既然是人，是馬利亞的兒子，所有的家譜，從大衛以後就改換到馬利亞的那一邊去。
“路加福音”既然是以神所要的人為主，所以整個的重點也是擺在人與人的關係上面。你看到在“路加福音”裏，所記載的很多是人所瞧不起的人，撒瑪利亞人、稅吏、罪人，講比方的時候，說到浪子，那個全身長滿瘡的拉撒路、撒該，這些都是在人的眼中看為卑賤的人。但是“路加福音”很重的信息，乃是“人子來，為要尋找拯救失喪的人。”我們感謝神，這實在是美，在“路加福音”裏所顯明的那一位神的兒子，是把人從殘缺帶回完全，因為自己是完全到不能再完全，所以能把殘缺的人帶到完全。
在“路加福音”裏有一個特點，講禱告的事很多，在四卷福音書裏面提到禱告或是關乎禱告的事，“路加福音”是最多的一卷。這一個也很有意思，一個真正活在神面前的人，他一定是一個禱告的人。
路加福音的訊息
要是把“路加福音”來作一個分析，第一章到第二章就是講到人子的降生。因為是人，所以降生的這一段時間的記錄就很詳細，當時的情形，從開始到末了，都記載得很詳細。我們感謝主，在這降生的事實裏，我們看見神的兒子從至高降到至低，生在馬槽裏，客店沒有接納的地方，人都不以為有什麼了不起，只有在野地裏的牧羊人注意到這一件事。
感謝讚美主，在“路加福音”裏，主在出生以後，就受了很大的祝福，一個是女先知亞拿作的，一個是老人家西緬作的。這就給我們看見，從至高降至至卑微，隱藏了自己，人都不知道是誰，人都在忽略，但是在那些清心等候神的人，他們認識是神。所以我們真的是看到，是在卑微中但卻被高舉。這是“路加福音”的起頭，整個
“路加福音”也差不多可以說是在這條線上發展。
然後第二個大段是講到人子的工作，這部份包括很多。從第三章到二十一章都是祂的工作記錄。然後第三個大段是人子在地上的結局，這是我們很熟悉的，就是受難、復活、升天。在“路加福音”裏，是那樣詳盡地記載升天的事，這就很有意思。因為主的升天是說明一件事，升天在“路加福音”這一本書上，是說到人到了天上，是一個真正的人的結局。我們感謝神，我們差不多可以說，“路加福音”裏講升天那樣詳細的事，是四卷福音書裏給人看到榮耀的結局的唯一的一卷。真正的人在地上的路不一定是通達，但是真正的人的結局是在榮耀裏，這是作人子的耶穌所給我們看到的。
約翰福音——神的兒子
末了是“約翰福音”，“約翰福音”另外起一個方向，是講到耶穌基督是神的兒子，是神的顯出，是神讓人認識的媒介。特別是在
“約翰福音”第一章裏所說的話，這些話給我們看到，原來就是神，是創造的主，是從永遠開始就有的，又是人生命的光，更是把神顯明出來的那一位，再往下去更要看到，就是人與神複和的那一條唯一的路。因為在“約翰福音”裏，不僅是說到赦罪的問題，也說到接受神生命的問題。生命是神兒子帶到人中間的恩典，也顯明耶穌基督是神的兒子的證據，因為這本福音是弟兄姊妹們所熟悉的，我就很簡略的這樣提一提就算。
把“約翰福音”來作一個分析，第一章就說到神的兒子的顯明，第二章到十二章，就說到神兒子在人中間所作的工，每作一個工都有一個表明，用水變酒，是顯明是創造的主；潔淨聖殿，是說出是救贖的主；與尼哥底母的談話，是說重生的信息。然後接下去，很多都是顯明是叫人的軟弱得醫治的源頭，然後就講到是世界的光；又是好牧人，又是使人復活的主，那是透過拉撒路的表明。在所作的工作裏，每一件事情都顯明有一個特殊的身分，每一個身分都是與神兒子這事有關的。
然後第三大段，十三章至十七章說到對門徒的造就，也就是說到和門徒進入了生命的交通。從彼此相愛，而進到合一的要求。然後第四個大段，就是神兒子的受難，末了就是神兒子的復活。但是有一件很希奇的事，“約翰福音”提到復活的事特別多，記載主復活以後的事特別詳細。為什麼呢？當然這個與是神的兒子有直接的關係，藉著復活來顯明生命的大能，顯明是超越死亡的神的兒子，是賜生命的主，我們感謝神。
復活是那樣重的被提到，但卻沒有提升天。是神的兒子，應該把升天的事多說一點才合宜，但這是人的觀念，但是站在神兒子的立場來說，原來就是在天上，無所謂升天不升天。我們記得在第三章裏有這樣的一句話，“那在地仍舊在天的人子”，雖然到地上作了人，但仍然是在天上。在充滿宇宙的這一個性質來說，並沒有天與地的區別，雖然在地，但仍然在天。所以在“約翰福音”裏面沒有提到升天的事，只是把復活來作為生命的大能的一個標記。
使徒行傳——教會建造的開始
我們再用點時間看“使徒行傳”。“使徒行傳”就是主從死裏復活以後的事，主從死裏復活，救贖的工作算是完成了，但是救贖的果效還沒有完成。在人這一方面還沒有完全承受救贖的果效，必須要有一些事加上去，才把救贖的果效成就在人的身上。如果從神永遠的計畫這個角度來看，主的復活只是把神的工作帶入一個新的階段，距離神的計畫的完成還有一段很長很長的距離。但是主升天了，主不再在地上了，這個果效由誰來作完呢？感謝主，“使徒行傳”就把這一件事向我們說清楚，主把完成救贖計畫果效的使命交給了教會，叫教會去成全主所要成全而沒有完成的。所以主的救贖果效完全成就，就是根據教會完全得建立，教會建立好了，神的計畫也就進入完成。
“使徒行傳’’就是在主升天以後，教會在地上建立的開始和發展。主升天以後，主差遣聖靈來主持教會的建立。所以有很多人說，“使徒行傳”也可以叫作聖靈的行傳，因為“使徒行傳”這名字，原來並沒有“使徒”這個意思。我們讀英文聖經也讀到這個，沒有說是誰的行傳，只是說行傳，所以有人說那是聖靈的行傳也是可以的。因為你看到在整本“使徒行傳”都是聖靈在管理、策劃和引導。我們感謝主。
在“使徒行傳”裏，從一面來說，是記錄了神怎樣藉著聖靈來建立教會，一面也記錄著人是如何隨聖靈的引導來建立教會。還有另一方面，我們又看到仇敵是如何來破壞神建立教會的計畫。所以你在“使徒行傳”裏一面看見教會是如何在聖靈引導下成長，但是另一方面，你又看見仇敵的破壞是一波又一波的在教會進行。從外面的恐嚇到裏面的腐蝕，從外面的殺害到裏面的分裂，我們都看見撒但的手在作工。甚至撒但要把人的注意力，從主轉移到作主工的人身上，這許許多多都是一個破壞，教會經歷各種的破壞，經歷各種各樣的難處。感謝神，這一波一波的難處使教會成長得更堅強，叫教會經歷神更豐富。
“使徒行傳”是教會最早的歷史，當然它是路加記錄的，也可以說是“路加福音”的續集。所以“使徒行傳”開始的時候，路加在那裏說，“我寫了前書”，這個前書就是指著“路加福音”，在路加的立場來說，“使徒行傳”就是後書。所以我們說，那是“路加福音”的續集也可以，當然我們沒有這個需要。“路加福音”是說到一個完全人，“使徒行傳”就說到從這一個完全人發展到一個完全的團體。我們感謝主，整個“使徒行傳”就是說到神如何在建立教會。
我們在這裏還特別要指出一點，新約聖經是分成幾個部份，嚴格來說是分成三個部份。頭一個部份是福音書，第二個部份是“使徒行傳”，也就是教會的歷史，第三個部份是書信，連“啟示錄”我們也說那是一封書信，因為是約翰寫給各地教會的一封書信。如果把“使徒行傳”抽了出來，我們就發覺，從四福音到書信當中，就好像有了一個空缺，四福音講到神兒子的事，書信講到很多人該怎麼認識和實踐的事，為什麼人要這樣作？就好像沒有一條線可以尋找出來，感謝神，“使徒行傳”就把這個空缺填上去。我們讀書信的時候，我們就知道，為什麼會有書信。我們讀使徒行傳的時候，我們就看見四福音所顯明的事是如何發生在人身上。在教會的建立，最早期的事情，神是用著兩個很突出的僕人來表達，也可以說是兩位很重要的使徒。我不是說其他的使徒不重要，我只是說主要的使徒，一個是彼得，他在猶太人中間作使徒，另外一個是保羅，神把他擺在外邦人中間作工。“使徒行傳”前半是彼得在猶太人中間工作，後半是保羅在外邦中工作的記錄。
因為這樣的一個次序，我們看見神在曆世歷代作工的原則沒有變，“先是猶太人，後是希利尼人”的次序。然後是“從耶路撒冷、猶大全地、撒瑪利亞直至地極”，這一個發展的方向，我們看到整個事情就是這樣的擴展出去。但是“使徒行傳”是沒有結尾的，在末了就說，“保羅在自己所住的房子裏住下，所有來看他的人都接待”就結束了，這樣不能叫結束。的確“使徒行傳”是沒有結束，因為直到地極的那件事，沒有停在“使徒行傳”二十八章末了，而是繼續一直到今天，並且繼續的往前。從地理上來說，就是到地極。從時間上來說，一開始的時候，天使就對使徒說，“你們看這位升天的耶穌，是怎樣去，也要怎樣來。”一開頭就把那個榮耀的指望擺在那裏。所以從時間上來說，那榮耀的指望還沒有出現，所以“使徒行傳”還是繼續的往前發展。我們現在就是在“使徒行傳”發展到今天這一個時刻裏。神在“使徒行傳”裏如何的帶領教會向前，神在今天也同樣地帶領我們向前。我們盼望神給我們真實的知道“使徒行傳”，因為從“使徒行傳”開始，所有裏面的信息都與我們有切身的關係，不像舊約比較是間接的。從“使徒行傳”開始所記錄的，一直到“啟示錄”，都要直接在我們身上發生，都與我們有直接的關係。──
王國顯《叫祂的話都成全──聖經各卷提要》