第九講 為神說話的人(二)
我們要看小先知書這一部份，弟兄姊妹記得，小先知不是說他們個子小，他們工作少，或者說他們的名氣小，都不是。所以說是小，是因為篇幅的緣故，他們給聖靈記錄下來的話不太多，並不是說他們的工作不大。我們曾經提過，有很多工作很大的先知，但是他們所傳達的信息都沒有收集在聖經裏，聖靈沒有這樣作，當然是有原因。比方以利亞、以利沙，他們工作都很大，但是他們工作大是為了當時的需要。
我們讀小先知書的時候，我們會發覺，不僅是小先知，就是先知書也是這樣，他們不僅是為了當時的需要，也是把神永遠的旨意引了出來。或者說是叫我們看到神永遠的計畫是怎麼進行，也許是部份，也許是比較全面，但是他們所傳達的信息，完全是與神永遠的旨意連在一起。所以聖靈把他們的話收集起來，一面是叫我們知道當時神如何挽救那一個世代，另一面叫我們領會神的永遠計畫不會因著一些百姓的悖逆而修改，神還是在他的計畫中間繼續執行。
我們今天看小先知書，因為有很多本，所以我們用更濃縮的話去接觸它們，好處就是因為它們篇幅不太多，我們也應該在時間上掌握得過來。
何西阿書——神愛恨交織的發表
小先知書的頭一卷就是“何西阿書”，這一卷書是很有意思，不僅是有話，也有動作，甚至是動作比話更明顯。我們知道，何西剛個人的經歷的確是很不簡單，他個人是忍受了感情上很大很大的挫折，在感情上也受了很嚴重的傷害，但神就用著他這一個經歷去表達神對百姓的感情。何西阿這一個人，是在以色列作先知，所以他主要的信息是對著以色列。他作先知的時候，正好是以色列王耶羅波安第二在位，不是建國的耶羅波安。他作先知的時間可以說是以色列的歷史爬到相當高，但開始走下坡了，並且這個坡是下得非常的快。
何西阿就是在這樣的時刻裏被召出來作先知，他指出了以色列的問題。比方說，以色列他們有很多祭壇，有許多先知，但是這些祭壇和先知，正好加深以色列在神面前的敗落。所以我們讀這書的本文，你看到那裏有話說，“以色列是增添祭壇取罪。”又讀到
“以色列的先知增加，他們的罪孽也在增加。”為什麼會是這個樣子呢？我們要注意那個事實，因為在以色列當時一切的敬拜，是祭司也好，是祭壇也好，都不是向著耶和華神，而是向著金牛犢。因此我們就領會，祭壇增多，就是說拜金牛犢的人增多；祭司增多，也就是拜金牛犢的事情越發增加。這是當時以色列的光景，所以神興起何西阿在這樣的光景底下向以色列宣告審判，同時也向神的百姓宣告神要拯救，神要挽回。
正因為這樣的原因，所以何西阿這個人擺在以色列人的眼前，他不僅是在那裏向人說話，並且是用他的經歷來向人表明神自己，神也的確是非常明顯的叫他來表明神自己。弟兄姊妹，我們一翻到第一章，你立刻就看到先知見證的開始，是開始在他要娶一個曾經離開他的妻子。在當時人的眼中看來，就是一個犯了罪的婦人，在律法裏是不可接受的。但神就讓他作這件事，不單只是叫他收納曾經離棄他的妻子，並且讓他的妻子給他生兒養女。就在這一系列的過程裏，我們就看到神藉著他的經歷來說話。先是說他要收回他那一個不貞的妻子，這一點在律法裏是不可以這樣作的。何西阿是一個非常敬畏神的人，他照著律法的要求，他不能接受這樣的事實。因為律法是神所定規的，現在神要叫他作一個律法以外的事。當然神不會常這樣作，但神現在這樣作，神所作的意思和目的就非常的明確，藉著何西阿來表明神是怎樣去看祂的百姓。如果照著律法的要求，這些百姓都是可以撇棄的，但是照著神的性情，對這一批百姓，神沒法把他們放棄。
所以我們讀到第八章，神在那裏說了一些話。神怎麼說呢？神說，看到這樣的受管教的以色列，神就說，“我的憐愛大大的發動，我怎能棄你如洗扁呢？”洗扁是一座小城的名字，所多瑪毀滅的時候一同被毀滅的。“我怎能棄你如押瑪呢？”也是所多瑪邊上的一個小城，和所多瑪一同毀滅的。神說，“我怎麼可以像過去對付那些犯罪的人那樣來對付你呢？”神說，“我不能，但是我又不能不罰你，我必須要罰你，但是我又不能罰你罰到一個地步，叫你翻不了身。”神說的那些話，“我的憐愛大大的發動”，貫串在何西阿的信息裏。
何西阿娶他這一個妻子，雖然有些讀經的人說，是兩個不同的妻子。但是許多人也同意說，兩次不同的經歷是同一個人。我個人看也是同一個人，她一再離棄她的丈夫，但是神就叫何西阿一再的把她收回。在何西阿的經歷裏，對他的感情來說，是非常難受的。但是他按著神這樣的安排，他毫無保留的去作神要他作的。所以我在這裏這樣寫上幾句，“神很強烈的使用他流露神的性情、迫切的愛情、公義的追討，交織在他的身上和他的信息中。”
你讀“何西阿書”的時候，你實在看到這樣的事。在第一章開始，你就看到神叫他收納離棄他的妻子，來說明神對百姓的感情。然後讓她生一個兒子，藉著這個兒子就向以色列宣告說，“他們就要遭遇很大的爭戰。以至毀滅。”然後接連再生下一些孩子，神就給他們起了名字，羅路哈瑪和羅阿米。你看那些小字就知道，就是不看那些小字，經文也有解釋。那裏就說到，“不是我的民”。然後你又看到，“神說，我不再憐憫以色列家，不赦免他們的罪孽。”我們感謝讚美我們的主，主在上面好像向以色列流出愛情，底下就看到神向以色列民顯明公義的追討。所以我們讀“何西阿書”的時候，我們實在是看到感情衝突非常激烈的一卷書，這樣激烈的衝突，是環繞著神的憐憫和神的公義的。
我們實在感謝讚美主，神向她的百姓一直是存著這樣的心，“我雖然愛你，但我不能不罰你。你的確是傷我的心傷得很厲害，但是你叫我不愛你我也辦不到。”這個是神對百姓的那一種心思，所以你看到，神一面在流出愛情，一面在顯出管教。然後在當中就藉著一個極強烈的呼喚，那是在第三章裏給你看到的。“來吧！我們歸向耶和華，竭力追求認識。出現卻如晨光。”這些話就說到，你不抓住機會去尋找神，你就失去機會了，你必須要竭力追求認識神。弟兄姊妹你真看到，在“何西阿書”裏，神的心思是何等的明確向人流露。
我們瞭解這個大概的情況，我們可以看它的段落和分析。在“何西阿書”裏，大體上可以分成三個大段落。頭一個段落，就是第一章到第三章。用一個不貞的妻子的關係，說明神對子民的關係。也透過他們這個家庭所發生的事，來說出神對以色列家的管理。在這個顯明的過程裏，特別是指出越過律法而顯明恩典，但又不損壞神的公義。這是非常不簡單也是非常不容易的事，在人是沒有可能作得到的，因為人沒有這樣的能力，也沒有這樣高的智慧，只有神有。但是卻好像受委屈了，只是神願意受委屈來顯明自己，不損壞神的公義，而流露的憐憫，這是頭一個大段。
第二大段，從第四章到十三章，這上面的字面意義已經很清楚了。總的一句話來說，指出百姓的愚昧，指出他們怎樣的拜偶像，指出他們增添祭司的結果是如何，指出他們增添祭壇的事是如何，指出他們在生活裏所顯明的愚昧是怎樣。但是這些指出不僅是一個責備，而是預備他的百姓應該歸向神，預備他的百姓要得著神醫治的條件。我們敬拜讚美我們的神，在以色列民的身上，我們實在看到“創世記”那原則的翻版。神榮耀的旨意被破壞了，但神卻沒有放棄所要作的，神化了好多的工夫來恢復所創造的。神的創造認真說起來並不太費神的力氣，但是神恢復創造的目的卻費了神很大很大的力氣。眼前我們在神恢復的工作裏，還是在消耗神的力氣。但是神為什麼要作這樣的消耗呢？我們實在不夠明白。重新來作過就好，既然這些敗壞了，扔掉了它就好。但是神沒有這樣，神是付了很多的代價，接受許多不容易忍受的情形，神就是要恢復起初的目的和心意。在以色列民的身上，正好說明瞭這個情況，特別是在“何西阿書”上，叫我們看到這樣的光景。神在責備裏是帶著挽回的恩典，這是神高明的地方。我們責備人，就很少會想到怎麼去挽回；我們要挽回人的時候，我們就很害怕該作的責備。但神不是這樣，應該責備的時候還是責備，在責備裏卻充滿挽回的恩典。
最末後的一段，是最後的第十四章，以色列復興的應許。神應許他們可以得復興，但是也給他們指出，復興不是白白的來到的，必須要有一個條件。那條件就是背棄神的百姓要轉回歸向神，他們悔改歸向神的時候，神就顯出醫治和建立他們的恩惠。這就是
“何西阿書”的信息。
約珥書的信息——耶和華的日子
我們繼續向前去看，接下去的就是“約珥書”。在“約珥書”裏，我們又看到另一方面，我們覺得非常希奇的一件事，在聖經裏完全沒有提到約珥這個人的出身和有關的歷史。不僅是他，接連的許多個小先知都是這樣。從聖經的歷史裏去找這些人，一個都找不到。你找不到約珥，末了的瑪拉基，你也找不到、你也找不到接下去的俄巴底亞，好多個，你都沒有辦法從歷史裏找到他們。但神就用著他們去向神的百姓說話，並且說的話是非常嚴厲，又非常準確，也非常沉重，但又帶著恩典，這真是很奇妙的事。
從這些事上，就叫我們留意到一個問題，可以說從整本聖經的開頭一直到末了，貫穿著一個這樣的信息，就是叫尋找神的人不住的學習單單看神，不看任何的人。任何的人你都不必去注意他，他出身是高貴或卑微，這些都不是問題；在歷史上對他有很多的記錄，或一點記錄都沒有，這也不是問題。要注意的，就是聖靈使用他，聖靈使用了他，你就不要管他這個人是怎樣，你就聽他的話，因為他在說神所要說的話。這是非常重要的一點，特別是讀到小先知的時候，這一個情形給我們有很大的光照。
約珥這一個人，就是這樣不見經傳的人。但是我們感謝神，不見經傳不是問題，是不是給神使用纔是一個問題；是不是神的器皿，這個纔是問題。他是神的器皿就夠了；他能被神使用，那也就夠了；神能從他身上表達所要表達的，這個就是非常重要的事。我們感謝讚美神，在小先知書裏不乏這樣的人，我們也在神面前學習這樣單單向神而不注意人。
約珥是在猶大，大概是約阿施作王的時候作先知，也可以說是猶大的歷史的早期。這個時候，雖然經過所羅門，羅波安傾向外邦神的那一段墮落，但是猶大究竟還算是有一點根基的百姓，所以上面的墮落對下面的百姓的影響還沒有很徹底。雖然上面的君王走迷了，但是下面的百姓仍然向神有持守。正因為是這樣，所以在早期的猶大有墮落的成份，但是卻沒有墮落到一個地步，不能在神面前抬不起頭來。
約阿施作王的時候，有一個不大不小的復興，雖然這個復興並不是很強烈，但總算是有一點的復興。但在復興裏，仍然可以看見那些墮落的影子。這一個時候的猶大，雖然沒有淪落到完全拜偶像的地步，像後來瑪拿西作王那個時候的光景，但是對神已經開始失去了絕對的心。如果把這一個時候的猶大和瑪拿西時候的猶大來作一個比較，那麼這一個時候的猶大在墮落這一方面，我們只能說是輕微的。雖然是如此，你仍然是看到神對猶大說話的嚴厲也的確是不簡單，因為是神非常的嚴肅的給猶大一個警告。
一開始就提到蝗蟲、蝻子、剪蟲、螞蚱，這些災害要把猶大帶到非常敗落的光景。有人給我們指出，這裏提到的四個蟲害，蝗蟲、蝻子、剪蟲、螞蚱，它們其實就是蝗蟲整個成長期，經過四個時期就完全的長成。那也就是說，雖然提到四種的災害，其實是一種災害接連不斷的以不同的面貌出現。“約珥書”一開始就用那麼嚴厲的災害來攻擊猶大，這一個攻擊是要叫猶大回想律法的話，回想在
“申命記”裏，神怎樣向他們說話。神向他們說，“你們要是不遵從我的律例、誡命、典章，我就要怎樣…的讓你們受到各樣的災害。”在“申命記”裏太多這樣的話，或者是天旱，或者是敵人入侵，或者是自然災害，或者是瘟疫，或者是各種各樣的災很厲害的擊打猶大。所以一個稍微對神有一點知識和敬畏的人，一碰上這些事，他立刻就應當領會，神所應許我們的全是祝福，所以如果神的祝福在我們身上停止，定規是我們在神的面前出了亂子。所以一個靈裏蘇醒的人，他應該懂得回到神的面前等候光照並回轉。
所以在“約珥書”裏，這麼宣告神的審判是非常嚴肅的。在“約珥書”裏可以說是聖經裏第一次提到“耶和華的日子”這一個詞，或者說“主的日子”，兩者是相同的意思，但是弟兄姊妹們，你必須記得，提到耶和華的日子的時候，或者說主的日子的時候，不是指著某一天，某一個時辰，而是指著很長的一段時期。這一段的時期，我們回到新約裏就看得很清楚，這個稱為耶和華的日子，是從主再來的時候開始，一直延到新天新地的開始。這整段的時期都稱為耶和華的日子，在耶和華的日子裏，有兩個內容，一個是神的審判，
一個是神恩典的體恤。但是在“約珥書”裏提到耶和華的日子，就不是提到恩典的體恤這一方面，而是重在神的審判和追討的那一方面。
所以“約珥書”裏面的信息是非常非常嚴厲的，正如“何西阿書”一樣，“何西阿書”是在愛裏顯出公義，“約珥書”是在公義裏面流出憐憫。那意思是說成份不一樣，在“何西阿書”裏愛的成份重一些，在“約珥書”裏，是在公義的追討上的成份重一些。但是不管怎麼樣，在“約珥書”的信息裏仍然是那一個目的，這樣猶大能領會在他們中間有神，然後就讓他們裏面有一個感覺，那一個感覺就是悔改，全心歸向神，正如第二章第十二節那裏是這樣說，“耶和華說，雖然如此，你們應當禁食、哭泣、悲哀，一心歸向我。”那個“如此”是指著什麼呢？是指著上文所說的那一些蝗蟲的災害。但是這些蝗蟲的災害，並不是指著自然的災害。因為在第二章裏，很清楚的看見是透過蝗蟲來說出敵人的入侵。那些敵人入侵如同蝗蟲一樣，成群而來，毀滅性又是很厲害的。我們大概是沒有多大機會見到蝗蟲的那種災害，如果你到中東，現在還是有機會，在中國的中原地區還是有這種情形。我曾經有一次碰上這種機會，那真是怕人，蝗蟲一來，滿天都黑了，就好像暴風雨前夕的低雲那個樣子。但一下子天都亮了，因為蝗蟲都落到地面了，所以天也不再發黑了。它們一落到地面的時候，你連一隻蝗蟲都看不見，只是你聽見很多的聲音。那些聲音停止的時候，你會發覺一大片一大片青青綠綠的植物也好，作物也好，一點都不存留，都給它們吃個清清光光。立刻它們又飛起來了，又再是滿天烏黑，一大堆一大堆的。那種光景不是說只給你看見一小片雲，而是給你看到一大堆的雲，好像暴風雨前夕一樣。約珥就用這樣的一個描寫來說到許多敵人接連不斷的人侵，要藉著這樣的遭遇來蘇醒神的百姓，叫他們回轉歸向神。
所以在“約珥書”裏，我們把它又是分作三個大段，它只有三章，正好一章一個大段，頭一章，就是用蝗災來預示外邦的大舉入侵，叫百姓受極重的傷害，通過這樣的事，來提醒百姓該向神尋求赦免和挽回，這是第一章裏主要的信息。
第二段就是第二章，宣告“耶和華的日子”，還是繼續用蝗蟲來預表眾外邦對猶大的攻擊。這一個攻擊有雙重的應驗。頭一次的應驗，主要是在亞述和巴比倫，特別是在巴比倫的入侵。當然在巴比倫以前還有以東，還有摩押這些外族，都給猶大許多的騷擾，但是頂厲害的是亞述和巴比倫，巴比倫甚至把他們擄去離開猶大。但是這一個蝗災的預示耶和華的日子最主要的預示還是在將來，就是在主再來以後，一般稱為哈米吉多頓大戰的那一個時候，全地抵擋神的力量都集合起來去對付以色列，以色列是承擔全世界的壓力，所以以色列當時所面臨的毀滅是非常的嚴重。
雖然如此，我們感謝神，在那樣厲害的毀滅臨到的時候，你就看到好像神的話在那裏轉了一下。那一下就是“在末後的日子，老年人要見異象，少年人要發異夢。”從那一轉就好像轉到毫無相干的事來。感謝神，你看到一件事，神在大毀滅來臨以前，神卻宣告國度的建立。國度的建立是基於神將聖靈“澆灌給凡求主名的人”。也就是說，神仍然給猶大一個復興的應許。
第三個段落是神復興的結果。在末後的日子，或者說，在耶和華的日子末了的時候，神對萬民有審判。提到有約沙法穀和斷定穀，那些話是說到神對萬民的審判，同時也就建立神的國度。國度在地上是以猶大為中心的，神這一次的建立是把猶大建立到永遠。我們特別留心一件事，這個對萬民的審判，我們若是把它與馬太二十五章末了的一大段來作比較，你就看到對萬民審判的主題。審判萬民的主題是什麼呢？是因為他們過份地欺壓以色列，欺壓神的百姓。如果只是看這個，那只是人與人、民族與民族的關係。但是我們領會深一層，以色列這一個民族是帶著神永遠的旨意而存留的，所以過份地對付以色列，越過了神的應許來對付以色列，都發生一種結果，就成為對付神，阻擋神的工作。因此將來列國受審判的主題就在這裏。
阿摩司書
接下去我們看“阿摩司書”。“阿摩司書”是一卷很有意思的書，現在很多新派的人或者受新派影響的所謂信仰純正的年青一代，他們都很會引用“阿摩司書”。但是很可惜，他們把“阿摩司書”引錯了。解放神學的基礎，“阿摩司書”是其中一個很主要的理論支援，但是他們所引用的都不是阿摩司的信息，只是“阿摩司書”裏面零零碎碎的字句。
因為說到這一樣事，我也多講一些題外的話。我看到一些鼓吹解放神學的人，他們所謂的理論基礎，其中有一件事就是用“出埃及記”來作藍本。他們說，“以色列人受埃及人的欺負，所以神就興起摩西來帶領他們革命，從埃及人的手裏解放出來。這一個歷史正好啟示我們，神的心意就是要從人的統治裏解放出來。”所以解放神學就振振有詞了。我讀過這本書的時候，我心裏實在發笑，如果說“出埃及記”真的是解放神學的基礎，他們就必須要看見一件事，那解放神學不是在埃及實行，而是要離開埃及去實行，是藉著離開埃及去完成。他們留在埃及去進行解放神學，這就不是“出埃及記”，這是胡扯。這是題外的話。既然提到“阿摩司書”是這樣的給那些人亂用，我也就多提一些題外的事給弟兄姊妹知道就是了。
阿摩司作先知的時候，以色列是最強盛的時候。那時，以色列毫無保留的去拜金牛犢，因為他們拜金牛犢，神給以色列的擊打也就從那個時候開始。阿摩司原來就是以色列人，但是他作先知的地點卻是在猶大。雖然他是在猶大，但是他發出警告信息的物件仍然是北方的以色列。為什麼他從北方跑到南方，而又向北方來說豫言呢？我們不知道，因為我們沒有他的歷史記載可以尋找。不過可能是這樣，因為他敬畏神，不跟著人拜金牛犢。也許他在北方的時候，神已經用他說話，所以以色列就容不下他，他就跑到南方的猶大，但是他在猶大仍然向北方說豫言。所以在“阿摩司書”裏，有一句非常突出的話，一面是警告，一面是勸勉。那就是第四章的十二節，“你當預備迎見你的神。”
在整個阿摩司的信息裏，指出了神的百姓因為離棄神，而發生了許許多多的罪惡生活，發生許多惹神怒氣的事。正因為這樣，神一定審判，所以神的百姓就應當面對著神的審判，來準備怎樣去迎見神。這是阿摩司的信息裏最主要的信息。“阿摩司書”並不是在那裏單純的責備人的罪惡生活，像現在的那些受解放神學影響的純正信仰年青的一代那樣，他們就是在那裏說，“社會的罪惡，社會的罪惡。”如果單純講社會的罪惡，那就是政治。但是“阿摩司書”並不是在講政治，“阿摩司書”是講“你當預備迎見你的神”，你要考慮你怎麼見神的面，你要考慮當那一天你站在神面前的時候，你怎樣向神交賬。這樣的信息不僅是對墮落的百姓有勸勉，就是對沒有墮落的神的子民還是一樣起著激勵的作用。所以在“阿摩司書”末了還是提到神應許要復興全以色列？
這裏有一件事要特別提一下，阿摩司說話的時候，猶大和以色列已經分裂很多年日了，但在阿摩司的信息裏，卻是把整個以色列的民族，而不是猶大和以色列國包括在一個恢復裏，這是一個非常重要的意思。雖然到現在我們無從去尋找以色列和猶大，現在你碰到的猶太人，他們只不過是猶大的一部份，你根本沒有辦法去分辨以色列人。雖然現在他們建國的名字叫以色列，但是組成的成份卻沒有北方的以色列。那些子孫們到什麼地方去了？誰都不知道。但是很希奇，阿摩司宣告說，到末了的日子，全以色列要恢復。這是神奇妙的工作，我們想不透，但是神能作得到。
所以我們把“阿摩司書”分成四個段落。頭一個段落，是第一章到第二章的第三節。我們在這裏簡單的提出一個主題，因為“阿摩司書”一開始，就對以色列的鄰國有很多審判。藉著這樣宣告對列國的審判，來提醒神的子民，他們不因為是神的子民，就可以免去審判；就是神的子民，也必須要受審判。我們回到新約去，這一件事是更清楚了，因為“審判要從神的家開始”。這是頭一個段落，藉著神顯明審判的事實，讓神的子民懂得，神的審判是實在的。
第二個段落是從第二章第四節到十六節，就是整個剩下的第二章，這裏就宣告對猶大和以色列的審判，就是藉著神顯明公義的時候，不單只是顯在列國，也顯在神的子民中間。神如何追討列國，也同樣追討她的子民。不過弟兄姊妹們，你讀第二章的時候，你會發覺有一個顯著不一樣的地方，在第一章列國的審判，那一個主題是他們的道德生活的缺欠。但是對神的子民的審判，很顯然給人看見乃是因為他們的不信，並且拒絕神的話。雖然都是審判，對神的子民的審判和對列國審判的內容就不一樣，對列國的審判，是他們生活上的表現；對神子民的審判，是他們用什麼態度對待神。這是非常明顯的不一樣，列國不認識神，神就透過他們的生活去審判他們。神的子民是認識神的，但是卻不用一個準確的態度對待神，神就因著這一點審判他們。這一個是弟兄姊妹自己讀的時候也很容易發覺的。
第三個段落就是第三章，這是對雅各家的責備。弟兄姊妹，你注意用這個詞，剛才我們說，末了的時候，是“以色列的復興”。你注意這裏用的詞是“雅各家”，就是猶大和以色列都包括在裏頭。弟兄姊妹記得，剛才我特別提阿摩司所站的地位，他是以色列人，卻站在南方的猶大。他主要的信息是對著北方的以色列，但是在神的工作裏，並不是單單看以色列，同時也看猶大。因為猶大和以色列在人眼前是如何的分裂，在神的眼前仍然是一個，神是這樣的看他們。所以在這裏是說到“雅各家”的責備，指出百姓的衰微，原因乃是因為離棄神，以至他們成為“火中抽出來的一根柴”，差點就要毀滅了，但是也被燒到焦頭爛額了。
弟兄姊妹要記住，阿摩司的時候是以色列的全盛時期。在他們全盛的時候，就宣告他衰微，這好像是有點不合潮流吧！但是先知是在說神的話，不是在說人的話。他指出他們雖然眼前好像是全盛，但是那結局一定是衰微，因為他們離棄神，他們不聽神的話，他們終究要成為“火中抽出來的一根柴”。就是透過這樣的一個宣告和責備，勸勉百姓要聽神說的話。如果他們不聽神所說的話，有一天，他們一定被擄到外邦去。如果他們要避免這個被擄的結果，
他們必須要改變對神的態度和要聽神的話。這是第三個大段落。我們對照以色列的被擄，大概比猶大早二百多到三百年就被亞述王擄去，而且分散了，分散到現在也不知道下落。
阿摩司當時的警告已經成為事實。你說既然分散到毫無蹤影，將來怎麼能恢復呢？感謝神，到了最末了，就是第九章末了，神應許“大衛的國度要重新建立，大衛倒塌的帳棚要重新支搭”。透過這樣的一個宣告，就遙遙的指向國度。國度要建立，基督要來接上大衛的寶座。弟兄姊妹們，我們讀四福音的時候，特別是讀頭三本福音，你不住的讀到“大衛的子孫”這一個詞，為什麼？那就和這裏的應許有一點的關係，但不全是根據這裏。因為神給大衛應許早在大衛還活著的時候，但是以後先知的話不斷的把人的心思帶回大衛的應許，“阿摩司書”就說得更清楚。剛才我們說猶大和以色列是分裂的，但是“阿摩司書”到末了的時候，只提“大衛的國度，大衛倒塌的帳棚”，這叫我們看到神在祂的子民身上所要作的，在新約的光裏，我們明確看到那就是國度的顯明。
俄巴底亞書
接下去我們要看“俄巴底亞書”。“俄巴底亞書”的一個很重要的信息，乃是對付猶大的仇敵，也同時安慰猶大的百姓。俄巴底亞是猶大的先知，他在約蘭作王的時候作先知。猶大有三個極其兇殘的敵人，頭一個是亞述，第二個是巴比倫，末了一個是以東。從時間上看，以東應該是第一個，在亞述和巴比倫以前就對付猶大。他沒有亞述和巴比倫對猶大所顯出的壓力那麼厲害，但是以東所顯明的兇殘，卻遠超過亞述和巴比倫。所以以東是三個敵人裏最可怕的一個，是叫猶大不住的背重擔的。
弟兄姊妹們曉得以東是誰呢？以東就是以掃，既然以東是以掃，他跟猶大的關係是怎麼樣呢？他們是堂兄弟，有血緣的關係。但是這個血緣的關係並沒有保證他們和睦相處，相反的，以東直到現在還是要作以色列的對頭。是不是因為雅各一再的騙了以掃所造成的仇恨呢？照理也不是，因為雅各從巴旦亞蘭回來的時候，以掃還是蠻熱情的去歡迎他。你說不是，那又是什麼原因呢？也許是雅各從巴旦亞蘭回來以後，繼續欺騙以掃，沒有到西珥去看他。但是你看還是不像，因為以撒死的時候，都是他們兄弟倆很合作的去埋葬他們的父親。究竟是什麼原因造成以東是這樣的作猶大的死對頭呢？我們不知道，究竟是人與人的關係，還是因為猶大墮落，神使用以東，我們都不知道。但是無論如何，以東是成為猶大一個頂兇殘的敵國已經是一個事實。
神現在對付以東，這個就很希奇，既然用以東來對付祂的百姓，又回過頭來對付以東，究竟是怎麼一回事？弟兄姊妹們，你讀“俄巴底亞書”的時候，你會看得清楚，神用以東去對付以色列，只是要叫以色列受一些難處。但以東卻越過了神使用的界線，他們對猶大不僅是幸災樂禍，並且他們巴不得猶大能從地上給除滅。這個就不對了，這個就過了界線，這個就在神的面前惹動神的怒氣。所以神就要來對付以東，藉著對付以東來安慰祂的百姓。
所以“俄巴底亞書”的分析是比較簡單，在第一節到第九節，可以說是以東的蒙羞，宣告神怎樣對付他們。十至十四節是說明神為什麼要對付他們，那就是以東的罪惡。說出了神的對付，就說明瞭神對付的原則，也就是耶和華的日子的原則。十五節到末了，就說到以東的結局。
但現在還有以東，這裏好像就有點含糊不夠清楚了，對嗎？我們如果是去追查歷史的時候，我們看到以東的結局這一個宣告是雙重應驗的。以東就是現在的沙地阿拉伯，你看現在沙地阿拉伯還是蠻風光的，石油最豐富，石油錢也最多，不像這裏所提的。但弟兄姊妹必須記住，這裏對以東的宣告的結局，在歷史上已經發生了一次。那就是在猶大的馬加比王朝時發生過，就是在“瑪拉基書”以後，耶穌基督降生以前，有一段猶太人稱為馬加比王朝的時期，那時的以東的確是受了很大的毀滅。只是這一個宣告完全的應驗，是在主再來的時候，就是在主的國度顯現以前，神一定要除掉所有抵擋的勢力，以東就在那一個時候受到對付。
約拿書
然後我們看“約拿書”。本書在舊約小先知書裏是比較熟悉的一卷，因為它本身好像是一個故事，弟兄姊妹讀的時候，你不覺得枯燥，所以留下的印象也比較深刻。但是“約拿書”是很有意思的，藉著約拿向許多的人來說明神對人的心意。我們曾經提過，“約拿書”如果用被擄作界線來分配那些小先知的話，我們就把約拿剔出去，因為他的信息是和猶大和以色列沒有直接的關係。但是我們看小先知書又不能忽略他。他雖然和猶大和以色列沒有直接的關係，但對基督和祂的國度卻有關係。在這裏我特別要提一下，當主在地上的時候，那些法利賽人不是振振有詞地說，加利利從來就沒有出過先知嗎？所以他們輕視主耶穌，那些法利賽人、文士，他們算是熟讀聖經的人，但因為他們對神不敬畏，明明加利利出了一個先知，他們卻說沒有。約拿就是加利利所出的先知。約拿是迦特希弗人，當然在“約拿書”沒有講，但在“列王記下”十四章二十五節就講得很清楚。迦特希弗是在西布倫地，就是在加利利的境內。所以弟兄姊妹要曉得，如果一個人在神面前不蘇醒，學問和知識不能叫他們摸得到神要作的工。不是說神不用人的學問和知識，但是在神使用這一切以前，有一個很嚴格的基礎，就是這個人必須在神面前是對的，向神是蘇醒的，心思是準確的。約拿在以色列地作先知，他最明確的表現就是講出以色列在北方有些失地要收復，事實就是這樣。
“約拿書”有一個很特別的地方，它不是在這裏講豫言，它是說一個歷史的記載，但卻用約拿這個人來作神永遠計畫的一些預表，預表基督，也說明神作事的原則，這些都是非常重要的。既然約拿在預表基督方面有非常重的分量，我們就來看他在那一方面來預表基督。關於他個人歷史這部份，相信弟兄姊妹一讀字面就很清楚。
關於約拿作基督的預表有兩方面。第一個是預表基督死而復活，這點有主自己的話來印證，就是主在“馬太福音”裏面說的，“約拿怎樣三日三夜在魚腹裏面，人子也要三日三夜在地裏頭”。這是很明確的說出約拿來預表基督死而復活。另外又用著約拿來表明基督的職事。雖然從約拿的表現來看是負面的，但神糾正他的時候就將神正面的意義發表了。雖然說約拿作了負面的預表，他還是在預表基督的職事，也就是主自己所說的。
約拿的職事是傳神的話，基督的職事也是傳神的話，我們對照
“馬太福音”第十二章四十一節就清楚了。四十節講到死而復活，四十一節就講到傳達神的心意。尼尼微要起來審判這個世代的人，為什麼呢？因為約拿在這裏講了話。在他所傳達神的話當中有三重的表達。第一，神是萬民的神。我們看到他很不願意去尼尼微，他講出神既然是以色列的神怎樣會要他跑到外邦去？這樣神就透過了他這個經歷發表了神是萬民的神。以色列在神面前只是講出了神作工的次序關係而已。按著神的本身，是萬民的神。
第二個內容就是神願意萬民得救，這一點是很清楚的。“尼尼微城不能分左右手的，有二十萬人，還有許許多多的牲畜，我怎能夠不紀念他們呢？”在當時以色列人的心思裏，從來都沒有這樣的想法。神只是亞伯拉罕、雅各、以撒的神，一切不在亞伯拉罕、雅各、以撒以內的都不被神紀念。但約拿的信息，就把這牢牢的觀念打破了。
第三個神的話內容就指明了“救恩是出於耶和華”，一切的拯救是在神的手裏，神願意萬民得救。約拿的經歷，就講出一個屬神的人的愚昧和頑梗，不是不認識神的人會頑梗，會愚昧，連認識神的人一樣會愚昧和頑梗。因此，因著約拿的事就叫我們受光照。將“約拿書”來分析是很簡單的，第一，就是第一章，約拿抵抗神的命令。，第二，就是第二章，約拿悔改。第三，就是約拿在尼尼微的工作。這兩章並起來看的時候，我們看到非常寶貝的事，人的背叛，然後又悔改，並不影響神對這個人的使用。一個人可以失敗，當然神並不鼓勵人去失敗。但假如人失敗，他在神面前並不是絕望的，只要他肯悔改。他悔改了，神能使用他，如同神起初要使用他一樣。第二、第三章就是有這個明顯的意思。
然後第四章是約拿的無知，他的無知是基於他不夠認識神，所以他就不順服神。因為他對神並神的事不清楚，我們或許會問，作先知的人也會有這樣的不清楚？不清楚就是不清楚，作先知是因著神對他的使用和差遣，神所使用的人並不等於成熟的人。所以有神使用的人並不代表這個人成熟。所以在約拿這個人身上，我們看到很多該警惕的事。
彌迦書
接下去就是“彌迦書”，彌迦在猶大作先知。彌迦作先知的時候，北方的以色列已經臨近被擄了。所以他為神說話的內容主要是針對北方的以色列，但是也透過對北方以色列的警告，同時對南方的猶大提出一些警告，叫猶大因著以色列的遭遇，而認識在面前尋求正確的道路，離棄偶像，尋求神的赦免。
我們記得以色列的被擄，是在猶大的什麼時候呢？這一點我們需要知道，以色列的被擄是在希西家作王的初期。而希西家的父親是亞哈斯，他是猶大當中一個相當壞的王，大概比瑪拿西好一點，所以說是一個相當壞的王。他管治猶大的時間也不短。而彌迦就是在亞哈斯和希西家作王這段時間作先知。就在這個時候，猶大在面前墮落到一個相當長的時期。亞哈斯曾經封閉聖殿，停止了聖殿裏面的所有服事，又將許多汙穢堆滿了聖殿，而代以外邦的偶像。彌迦向以色列講話的時候，就同時向猶大發出了警告。要叫他們紀念神的應許，離棄偶像，尋求神的赦免。
“彌迦書”裏面的寓言也很多，是關於主並祂的國度的。在這裏就列出了的事，關於主自己的，又主在哪里降生，主的工作怎樣，主得勝的經歷，這些都在“彌迦書”預先講了。記得那幾個博士來尋找主的時候，希律找些文士來問基督降生在哪里，文士一口就說出了，基督降生在伯利恒。為什麼呢？因為先知“彌迦書”這樣說，“猶大地的伯利恒呀!你在猶大諸城中不是最小的，因為將來有君王從你那裏出來。”“彌迦書”就是豫言了基督許多方面，末了也豫言彌賽亞國度的建立。
剛才我們又提到，以色列失散的十個支派，到現在仍然是一個謎。但“彌迦書”裏也把這件事提到了，提到將來這十個支派一定會出現。我們要記得彌迦講這些話的時候，北方的以色列還沒有亡國，這十個支派失散的事還沒有發生。但是聖靈已經在彌迦裏面講話，所以那豫言就是這樣準確的出現了，也這樣的應驗了。
我們把“彌迦書”主要的信息整理一下，我們看見它有三方面：一，神的公義一定對犯罪的百姓加以管教。二，神的恩典對受管教的百姓也施以赦免和拯救。三，神的信實必定使受管教的子民得到恢復，以致繁榮。這就是“彌迦書”裏的幾個中心的信息。
不過有一件事要稍稍提一下。神在管教祂的百姓以前，一定讓祂的百姓認識管教的原因。又允許祂的百姓提出他們的理由，目的就是叫他們更深的認識自己的虧欠。
前一陣子聽見一個姊妹講，她的弟兄管教孩子的時候，管教過了，就問小孩為什麼爸爸管教他，孩子的回答就是乾脆的“不知道”。我也有這樣的經歷，不是對小孩，乃是對大人。為什麼這樣呢？那個回答就是“不知道”。我們承認人是很愚昧的，但神管教人的時候，從來不讓人的愚昧存留。先讓我們知道受管教的原因，管教我們的時候，也允許我們提出理由去辯駁。當然我們辯不過神，結果就發覺自己更多的虧欠。這點“彌迦書”裏面是非常容易給我們領會。
我們將“彌迦書”來分析，就分成兩個大段。第一個大段就是第一章到第三章。第一就說出被責備的原因，一章一節到五節。其次就是受責備的結果，仍然是第一章六節到九節。第三就講明以色列家的悖逆。第一章講出責備的原因是很原則性的。第二章指出以色列家的悖逆就很具體了。第四，就是講到耶路撒冷被毀的原因。主要就是神子民的首領作愚昧的事，也作愚昧的人。是首領先敗壞，而引至耶路撒冷被毀滅。
然後第二個大段就是神的安慰，就是第四到第五章。這兩章裏仍然是過去先知們所提到的，一再指明被擄分散是一定會來到，同時講到神的恢復也一定會來到。並且神的恢復一來，就是恢復在榮耀裏面。所以我們看到，神的安慰是叫黑暗中的百姓看到光。在“路加福音”裏講“坐在黑暗中的百姓看見了光”，就是講到主在人中間可行走。先知的話就是如此的蘇醒人。
然後第三個段落是講到神和百姓的爭辯。允許她的百姓向他提出理由，但神就指出這些理由都不成立。
第四個部份就講出神赦免的恩典。但更寶貝的事乃是神把人的光景顯露的時候，一個作先知的人的反應，他不單是在這裏責備百姓，也不單是在這裏安慰百姓，更重要的是他站在百姓的地位上仰望神，仰望神的拯救和施恩。
那鴻書
接下去是“那鴻書”，“那鴻書”也是對外邦的一些宣告，特別是對亞述。約拿宣告亞述的滅亡，神沒有執行，但是那鴻宣告亞述的滅亡，神就要執行了。說到那鴻，我們要提到在新約的時候，有處地方叫迦百農，現在這個地方仍是叫迦百農。迦百農是什麼意思呢？就是那鴻的村莊。傳說這裏的人要紀念那鴻，所以將他的出生地就叫那鴻。那鴻在希西家作王的時候作先知，所以他經歷過亞述對猶大的入侵。當時猶大在亞述的壓力底下的確很苦惱，神興起那鴻說安慰的話，宣告對亞述的審判。在當時是應驗了一部份，經過了差不多一百年就整個應驗了。那時亞述是非常強大的，巴比倫還沒有興起，誰敢說當時的亞述會滅亡呢？但神說亞述一定要滅亡。以後巴比倫興起的時候，就將亞述滅了。那鴻就是對著亞述說話來安慰猶大。
我們看看這書的分析：一開始就宣告一位執行審判的神，就是第一章一到七節。然後第一章八節到第三章，就是全書的末了，就宣告審判的執行。我們分成四個點來看。
第一，就是對尼尼微的判決，不是審判。第二點是判決，透過這個判決，就產生對猶大的安慰。這一個安慰在當時就應驗了，很明確地讓人看到。比較“列王記”和“歷代志”的時候。看到西拿基立的入侵，這亞述的大將軍將耶路撒冷都圍起來，但先知在這裏說到他一定失敗，他果然是失敗了。這是當時對猶大的安慰。
我們應該記得，當時西拿基立所誇的口是怎樣說呢？他說，“你們猶大憑什麼來跟我們大王對抗，現在我給你們兩千匹馬，看看你們是否有足夠的人來騎。”我們就看到當時猶大和亞述的強弱是何等懸殊。當時耶路撒冷都被圍困了，猶大還有希望嗎？他在誇口，叫猶大看有那一國能脫離他們的手，並且不要聽希西家的話，說耶和華會救猶大脫離他們的手。用今天的話來說，就是心理作戰，化解他們餘下來的一點鬥志。當時的猶大的確不能跟亞述對抗的，但那鴻起來講話，說他這次的入侵一定是毀滅。這是當時叫猶大受安慰的話。
然後第三點，說到尼尼微城傾覆的異像。這個完全應驗在巴比倫毀滅亞述。我們瞭解尼尼微城是在希底結河旁邊建立起來，這河岔是很多，全城是建造在河邊上，這個天然的河道很自然成為他們的護城河。讀第二章的時候，那鴻就預先講到尼尼微城是被水來傾覆的。當時誰也不相信，因為水是尼尼微的保障。為何尼尼微的保障會傾覆尼尼微的自己呢？人都不會相信，都會說那鴻在這胡說。但巴比倫人圍攻亞述的時候，不錯尼尼微人是關起城門不理睬他們。尼尼微人以為他們有這麼寬闊的護城河，巴比倫不會有何作為的。那裏曉得巴比倫人會改變這個水道，藉著城內的溝渠，將河水倒灌入城裏。他們把下流堵住，然後水位上漲，就將水引導到城下的地下道，結果尼尼微就被淹了，就這樣攻破了。我們讀“那鴻書”的時候，就可以看到神的話是如何準確地講出尼尼微城的傾倒。末了就宣告了尼尼微的結局。
哈巴穀書
接下去是“哈巴谷書”，“哈巴穀書”是豫言巴比倫的事。剛才我們注意俄巴底亞是對付以東，那鴻是對付亞述，哈巴穀卻是對付巴比倫。三個猶大的仇敵，神都分別來對付。神使用他們，他們卻越過神的界線，阻擋了神的計畫，所以神要毀滅他們。“哈巴穀書”就是對著巴比倫人說話。
哈巴谷作先知的時候，巴比倫的入侵已經逼近，就要發動，跡象已經很明顯了。在這樣的情形底下，神就興起哈巴谷來向百姓講話。當然神興起哈巴穀來講話就是希望神還沒有執行的時候，神的百姓就悔改。人不領會神，繼續要走滅亡的路，誰也沒有辦法阻止。“哈巴穀書”很寶貝，雖然篇幅不多，並且主要是對付巴比倫，但裏面卻讓神向人指出一條蒙恩的路。雖然巴比倫的壓力是這麼強大，但是他們在神面前活得對，他們仍然不至毀滅。
在“哈巴穀書”裏，很突出的有兩件事。不是講到巴比倫如何厲害，而是講出“義人因信得生”。另外，講出人因著信心能活在讚美裏。所以“哈巴穀書”是很容易把結構分析出來，因為這書是神透過先知向人發出兩個問題，然後神就答覆先知所發的問題，解決了人裏面的愚昧。結果，人就能向神歌唱。
我們就把它作這樣的分析：從第一章第一節到十一節是頭一個問題。是先知問神，為什麼不聽禱告？為什麼不懲罰罪惡？神的回答很簡單，神說因為這是約西亞作王的時候，猶大有一點點的蘇醒，神就讓人知道給人留下一些時間。如果他們實在能悔改，神就遲延，以至永遠延遲的管教，如同神延遲對瑪拿西的管教一樣。那就是神不聽禱告，不懲罰罪惡的一些原因。但並不是說神不管教。神告訴先知，正在興起兇暴的迦勒底人來對付猶大。
因著第一個問題就發生另外一個問題來了。先知馬上跟著問，巴比倫人很兇殘，他比猶大更有罪，神又為何用這些人呢？這好像跟神的性情並不調和。先知的問題也是我們常有的問題。這些人不對，為何神仍然用他呢？神回答得非常清楚，用巴比倫，並不代表神不追討巴比倫。而且神追討巴比倫的時候，比追討猶大更嚴厲。這是先後的兩個問題，是連貫性的。所以第一章和第二章就是兩個問題，解決了人裏面的難處。
第三章就是先知在信心裏面的歌唱。他裏面的難處解決了，神的安息和喜樂就充滿了他。雖然外面的環境還沒有改變，巴比倫的入侵仍然要發生，被擄的結局仍然不能免，但因為看見了神自己，他就向神歌唱了。他就藉著神的性情向神發出歡呼和讚美。重要的是他承認神沒有作錯事。
西番雅書
接下去是“西番雅書”。西番雅跟以賽亞一樣都是皇室裏面的人。我們特別注意，西番雅起頭的時候講出了他的身分，並不是誇耀他的出身。希西家第四代的孫子還有什麼好誇呢？為何要拉上希西家的關係呢？西番雅是希西家的玄孫，在第一章第一節那裏就看到了。但這並不是西番雅要誇他自己，乃是聖靈要藉著西番雅的背景來講一些話。我們注意到西番雅是在約西亞作王的時候作先知的，西番雅是王室裏面的人。
我們看到約西亞作王的時候，帶給猶大的復興可以分成三個階段。第一就是除掉偶像。第二個階段是在他統治的全地裏清除所有的偶像。第三個階段就是他修理聖殿而得到律法書，也歸回神的權柄。但很可惜，約西亞的復興只存留在他本人和很少數的領袖裏，大部分的百姓和主要的領袖，他們外面好像是跟著約西亞，但裏面仍然存留著拜偶像的傾向。我個人是這樣的體會，聖靈特別指出他是希西家的玄孫這件事，很明顯的就是以他在人面前的尊貴、地位來看百姓的受審判。人的尊貴並卑賤並不影響神對百姓的審判，神不是只審判卑賤的人，神一樣審判尊貴人，不管是神的子民還是外邦人，神對罪的追討都是這樣嚴厲的。
所以西番雅表明他的身分是有目的的。西番雅的信息是因著約西亞的復興，不能貫徹到整個猶大，所以他的話語是非常嚴厲，仍然是審判。所以我們分析“西番雅書”的時候，頭一個大段落是審判的來臨，從第一章到第三章的第八節。裏面又分兩個部份，第一是神對百姓的審判，這是局部應驗在巴比倫的入侵，全部的應驗是在主再來的時候，全地都起來對付以色列。神雖然對祂的百姓有管教，有鞭打，但仍然對百姓有悔改的呼召。然後是第二個部份，是神對列國的追討，神追討以色列的鄰邦，在歷史上已經是完全應驗了。透過對鄰邦追討的歷史，說明神將來對全地的追討也要在主再來的時候應驗，所以這裏的審判不是單單對著猶大，也是對著全地。從次序上來說，我們很能領會神的審判是從神的家開始。
然後第二個大部分，神雖然是審判全地，但神仍然有拯救的應許。既然神的審判是全地，這應許的拯救也包括全地。雖然在舊約裏，外邦人並不在神工作的計畫裏面，但在神永遠的工作計畫裏，外邦人也是神所紀念的。所以這個拯救的應許是包括所有的人。頭一個部份是外邦人蒙恩，這個外邦人蒙恩就隱隱約約指出教會的建立。然後就是以色列的復興，以色列的復興就是國度的建立。按著次序也是這樣，先是教會的建立，後是國度的降臨。我們看西番雅的信息跟以上的先知的信息有些不同。不同在哪里呢？以上的先知的信息是以神的子民為主，而西番雅的信息是以全地為範圍。區別就是在這裏。內容是一樣，就是審判，拯救的應許，人悔改就蒙拯救，原則也是一樣，但範圍就不一樣。以上的先知們的宣告是在神的百姓身上顯明為主體，“西番雅書”就包括了全地歸向神。
哈該書
到了被擄後，餘下來的三本小先知書。頭一本是“哈該書”。哈該是在被擄後返回猶大的人，他主要的功用是在扶持猶大人重建聖殿。猶大重建聖殿受阻時，神就興起哈該和撒迦利亞。就是接連這兩卷書來鼓勵神的百姓，越過環境的難處把聖殿重建起來，或者說是把神的見證重新建造起來。雖然環境的壓力是很大，但是神要建殿這件事；是不受限制的。所以在這本書裏，我們看到的就是讓神居首位。
把這本書作分析，我們簡略的分段就可以了。第一就是第一章對閑懶的百姓的責備和勸勉，他們當時被環境嚇破了膽，所以就不多紀念主的事，拼命在留心自己的豐富。結果神對他們說，他們拼命賺來的錢，就好像將錢裝在破漏的囊中，都漏掉了，什麼都得不著。然後第二段就是第二章，豫言國度時的聖殿，因為當時百姓心思裏面有個錯覺，以他們當時的力量來建殿，建起來不倫不類，倒不如不建還好。先知就告訴他說，殿的榮耀一定要維持，但神將來要顯出一個殿是更榮耀的。因為殿的榮耀不在乎物質的表明，而在乎神在其中。這是“哈該書”的信息。
撒迦利亞書的信息
然後接下去就是“撒迦利亞書”。撒迦利亞是與哈該同時作先知的，也是叫百姓專心重建聖殿，但他的信息包括的面就很廣了。若我們將“撒迦利亞書”來分析的時候，它一共是十四章，前八章是講異象，後六章是講豫言。異像是講重建聖殿的心志，豫言是關於國度發展的過程。幾個不同的異象都有一個共同的目的，要消除百姓在建殿事上一切的疑慮，要百姓的眼睛從環境轉移到神的身上。
他們害怕人的力量太大了，恐怕建殿會發生一些難處。神要叫他們見到異象，見到馬在遍地奔跑，回來的時候就報一個信息，全地都平安，沒有一個不平安的環境，放心建殿就好了。在頭一個異象就可以看到這一個了。頭一個異象都是將神百姓心裏的疑惑解除，以後的異象都是叫神的百姓的眼睛脫離環境，脫離人與人的關係，單單看神。所以我注意第四章六節的這幾句話，“不是依靠勢力，不是依靠纔能，乃是依靠神的靈方能成事。”這是非常厲害的一些話，不單是對付當時的百姓，也對付我們今日在作神見證的神的兒女。
八個異象都講出神要建造耶路撒冷，這件事是任何人都阻擋不了，神自己來作供應，事前事後神都作供應。我們把這卷書來分析一下，我們就看到第一到第八章，是恢復建殿的心志。開頭有些勉勵的話，然後就有八個異象，分別說出神鑒察環境，也管理環境。接著說明當時神所要作的，你們放心跟上去就是了。然後就說到大祭司約書亞的加冕，這個加冕就說明瞭神在那裏堅定恢復的工作，神自己來供應這個恢復的工作。看到這兩個金油管和這兩個橄欖樹滴出來的油作聖殿的供應。這完全是神在那裏作供應，顯明神所要作的。
然後是第四點，當時他們有自己的節期，但不是神要他們守的，他們就覺得究竟他們是否要接受這些節期呢？他們就把這個問題帶到神面前去。聖殿已經恢復了，他們在沒有殿的時候，才有這些節期。既然現在有了聖殿，該回到聖殿的敬拜裏。但他們在巴比倫作的是否要加進去呢？這個話真有意思，神很清楚告訴他們，一切宗教的儀文都是虛假的，實際聽從神的話，特別是當時神講的話，這樣，人才會領會神永遠的旨意。若是留在自己所設立的儀文裏，人就永遠在神的旨意裏是迷迷糊糊的。
然後第五個大段就是國度建立的過程，是從第九章到末了。這裏提到很多的事，神對付百姓的敵人，神召聚分散的百姓歸回，這只是大體提了一下。然後很具體地提到幾件事。第一就是講到猶大碰到這些危難的原因在哪里？因為他們拒絕牧人，就是他們拒絕基督，以至他們受到這麼厲害的責備和鞭打。然後就提到列國都起來圍攻以色列，耶路撒冷就受了重重的包圍，他們絕望了，城已被攻破三份一了，在這樣的時候，他們仰望神來作拯救，但他們還不認識基督。神讓基督降臨的腳踏在橄欖山，把餘下的猶大人都拯救過來。在這個時候，他們認定了，以色列全家都認定了，原來當年他們所紮的就是神的兒子，就是基督，所以他們全家悔改，他們就全家得救了，是餘下來的以色列全家得救。然後末了，就是主作全地的王。
瑪拉基書
瑪拉基是舊約裏最後的一位先知，我們看他裏面的情形，很可能他是在尼希米的時候作先知。在尼希米的時候，聖殿已經重建了，京城又重建了，外表作神見證的事物都有了，但是神的見證最重要的是什麼呢？是神的權柄實在執行在神的百姓當中。雖然殿和城先後恢復了，但人對神敬畏的心仍是沒有，神的權柄在百姓當中仍是沒有恢復。瑪拉基就是在這樣的情形下被神興起來，向百姓講話，把百姓帶回神的計畫底下，讓百姓重新建立敬畏神的心，仰望神自己的拯救。但是百姓沒有反應。結果，瑪拉基就成了舊約裏最後的一位先知。
“瑪拉基書”就成為了神在舊約裏最後向他的百姓所講的話。神講了這次話以後，有約四百年之久神沉默了。神不再向神的百姓說話了，神任憑他的百姓，乃是等待他的兒子親自來地上向人講話。當神任憑他的百姓約有四百年左右，一班讀聖經的人，就認定這是兩約當中的時間。所以當我們讀“瑪拉基書”的時候，就有一個非常嚴肅的意思，固然因為是神在講話，也是神給百姓最後一次挽回的機會。但百姓沒有跟上來，所以瑪拉基就結束了舊約的時代，引進了神實際的應許，讓人看到新約時代的來到。“瑪拉基書”可以說是新約來臨時的曙光，也是舊約的結束。這是非常有意義的。在“瑪拉基書”裏，很重要的一些事跟“撒迦利亞書”的一些信息有些相同，清楚地指明宗教的儀文是毫無作用的，神要他的百姓脫離外表的動作進入實際的經歷。實際的經歷是以人的奉獻為基礎，所以神在舊約的末了所講的話，是要讓神的百姓認識神的愛來向神悔改，並且對彌賽亞有切實的等候。把“瑪拉基書”來作一個分析也是很簡單的。第一段就顯明對百姓的愛，第二就是責備祭司的愚昧並墮落。神對百姓的愛是沒有更改，所有出現的問題都是在人，人最先出問題的就是那些靠近祂的人。所以神首先就責備祭司的愚昧和墮落。當然整個民族的墮落，不單是那些作領袖的要受責備，百姓也同樣要負責任的，所以接著就是責備神百姓的罪過。末了就是啟示主的降臨，使神的百姓得恢復，所以讀“瑪拉基書”末了的時候，就讀到一件事，那就是“活在一個盼望裏”。因為神應許神的使者要來，以利亞要再來，為主的降臨開道路。來的時候，就好像明亮的太陽、公義的太陽。雖然舊約的時代到瑪拉基的日子就結束了，但瑪拉基卻為人帶來一個光明的指望，叫眾人都活在這個盼望裏來等候神。我們領會這一點，我們就看到，舊約和新約的連接就這樣安排下來，或者就是這樣連接起來。
感謝神！舊約是一個階段，新約是一個階段，兩個階段都是沿著神永遠的計畫來發展。──
王國顯《叫祂的話都成全──聖經各卷提要》