大先知書
124 符囊、鼻環為何物？有什麼用處？ 賽三20，21
答：1. 符囊－－文理本譯為祛邪之錄，如中國道家所用之符咒稱為符錄。這裡所說的符囊，似指一種放置護符的小袋。按照原意，護符系古人誤視為驅邪避害之靈物，或系於頸項上，或佩戴在身上，其原料是以金鑄、石琢，或羊角等製成，無一定樣式。在聖經中間無護符的字樣，不過為異邦人所崇尚的虛妄之物，是神所禁用的。
2.鼻環－－在亞洲西部的人民，有穿環於鼻部，以作裝飾品，或以為美觀，或以此物為辟邪之用。這種飾物是金銀所製成的，鑲以珊瑚和寶石等（21，結十六12）；另有銅鐵之環，亦為用於牛豬之鼻部，以便牽使馭服。箴言說到把金環戴在豬鼻上，以喻婦女美貌而無見識，或喻事物之不相稱（十一22）。這鼻環也是舊約時代訂婚時之一種聘禮（創廿四47）。在本章中論到耶路撒冷嬌豔婦女，他們的衣服和裝飾，就有二十一種（三18－23），其中很多都是異邦女神伊施他爾lshtar
Or Astarte所穿戴的，因此到了耶和華的日子，主必除那些華美的裝飾，使她們遭受災禍（16－24）。
125 神何以恐怕百姓聽見、明白信息、回轉得醫治？ 賽六9，10
答：神所賜下的信息，乃是關乎百姓要受嚴厲審判的事（11－13），他差遣先知以賽亞去，「他說：你要去告訴這百姓說，你們聽見是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得。要使百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」（9，10）這裡是說百姓將要聽見，只會看見，卻不明白信息中所含的意思，因為他們厭棄神的訓誨（五24），為罪中不潔之民，以至他們的耳目發沉昏迷，心裡蒙昧無知。由此可見，神原來並沒有恐怕他們罪人悔改得醫治，得蒙拯救之意（賽一18－20，五九l，提前二4）乃是神的鑒察，深知他們心裡剛硬，出於他們自己的存心，惟恐自己眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白回轉過來，便得醫治。換一句話說，就是當時的百姓不願意接受神啟示的話語，拒絕和藐視神的救恩，因罪不肯回轉得救（參賽廿九13，五九2，卅15），所以災禍就要臨到他們了（13）（參拙著新約聖經問題總解－－上冊30題）。
126 先知以賽亞的妻子也是女先知麼？ 賽八3
答：在新舊約中稱為女先知的人，共有四位：即如亞倫的姐姐米利暗（出十五20 ），拉比多的妻子士師底波拉（士四4），掌管禮服沙龍的妻子戶勒大（王下廿二14），以及法內力的女兒亞拿（路二36）等是。此外，還有恐嚇尼希米的女先知挪亞底（尼六14），又有自稱為先知的敗壞婦人耶洗別等假先知（啟二20）。在這裡說到「我以賽亞與妻子同室」（賽八3），在妻子二字之下有小字「原文作女先知」，這樣看來，他的妻子也是女先知麼？在英文本聖經中，多照原文直接翻譯l
Went Unto The Prophetess，但很令人費解，故中文本聖經多意譯為妻子，呂振中譯作「我親近了神言人太太」，最圓通的譯法，是客話本譯作「吾同我先知娘同房」。以賽亞本身為先知，是神的代言人，他的妻子可稱為先知娘，例如現今人稱牧師之妻為牧師娘。猶太人的解經者謂，因以賽亞是先知，他以先知之資格，分授些與其妻子，故解釋之為女先知，有如作傳道的人，他與妻子一同受過神學教育，好使二人都能彼此配搭事奉主，名副其實，配稱為傳道人一樣。
我們若從頂表方面來說，以賽亞之妻，可以預表為馬利亞，後者乃以馬內利之母親（賽七14，八8，太一23）。她曾被聖靈感動，而說出一段頌贊救主的預言（路一46－55）；就實意上說，她豈不也是一個女先知麼？
127 從耶西的不必發一條所指是什麼？ 賽十一1
答：「從耶西的本必發一條」，這一句話中的本字下有小字「原文作不」，這個不字非不字，音墩，其意指木禿其上，而僅餘留的根株（六13）。粵人以截木作墊為不。文理本聖經譯為「耶西之根株必將萌蘖」。呂振中譯本作「從耶西的樹墩子必生出一根枝條來」。在粵語本及客話本譯為樹頭。但最容易使人明白的譯詞為樹墩，就是樹被砍伐或鋸斷所留下樹根的禿出部分，英文聖經譯為Stump，亦即為木頭墩或樹樁之意。中英譯法，意音都很相近，在原文上是一個字，其他中文譯本多譯為樹幹（參伯十四8）。這裡所說從耶西的本或稱為樹不（墩）所發的枝條，乃是預言彌賽亞基督，他是從耶西的根而生，是大衛的苗裔（賽十一1，10，耶廿三5，參上冊146及152題），亦即是從大衛後裔生的（羅一3），這事早已應驗了（羅十五12，太一1，啟五5）。
128 古實河外翅膀刷刷響聲之地為何地方？ 賽十八1
答：古實－－黑之意，原為挪亞之孫含的兒子古實後裔所居之地，非洲東部仍稱埃提阿伯（徒八27）。本章所提的是古實，在當時即指南埃及，其王甚強，曾統治整個埃及。所謂響聲之地，就是包含呂彼亞（意窘迫，位非洲北部，在埃及西邊，但十一43，徒二10），和埃提阿伯之地區，因其遍地蒼蠅萎生，發出嗡嗡不絕的聲響，是一大特色，所以先知以賽亞描寫其為刷刷響聲之地，來形容當地人口的擁擠與混雜的情況。
129 地也要支出死人來，是什麼意思？ 賽廿六19
答：本章是論到百姓信靠與得勝的另一首讚美的詩歌，其中以第19節述及百姓復活之事為最寶貴的一節：「死人要復活，屍首要興起；睡在塵埃的阿，要醒起歌唱，因你的甘露好像菜蔬上的甘露；地也要交出死人來。」這是一段預言中極奇妙的信息。在前一章中曾經論及「他已經吞滅死亡，直到永遠」（廿五8），顯明應驗了基督的復活，得勝了死亡的權勢（伯十九25，林前十五54－57，羅一3，4）。但在這裡的啟示更為深一層，是強調神的百姓身體的復活，睡在塵埃中的民，也要醒起高聲歌唱。因神的甘露好像菜蔬上的甘露，如直譯為眾光甘露，那樣使人心得著滋潤和奮興，連地也要交土死人來，他們必不能再活（賽廿六14），都要被交出來，因為在耶和華的日子，神要審判地上居民的罪孽。「地也必露出其中的血，不再掩蓋被殺的人」（21），在那審判的日子，惡人掌權期內殺人的血，也必將顯露出來，他們必要遭受應得的報應。總而言之，當那日，無論是活著的人，或從死裡復活的人，凡信靠神敬畏神的，必要蒙救恩；那不信悖逆的惡人，必受定罪的刑罰（參賽廿四21，廿五9，廿六1，14，廿七1，12，13）。這也就是他行公義審判的時候了（賽五16，十一3－5，詩九4，8）。
130 軋大茴香不用碌碡是什麼意思？ 賽廿八27
答：軋大茴香也不用碌碡－－茴香系一種野生之香草，生長於地中海附近，莖高約一至三尺，花黃色，含香味，可佐膳或入藥之用（參太廿三23）。在碌碡二字下有小字「原文作車輪」。「碌碡」是一般人極少用的字，在聖經中也只有用過三次（賽廿八27，28，箴廿26），英文本譯作Cart
Wheel，故中文多譯為車輪，惟天主教本譯之為碾機。據筆者所知，在安徽家鄉的農人，有農場上所用的一種碾稻谷，或碾平土地的農具，為一個重達數百斤的圓柱形的大石輥，長度約三尺許，直徑約一尺半。這石輥四圍刻成成凹凸不平如磨齒形的條紋，兩端穿孔相通，農人用粗木棍為軸穿入孔中，兩頭系以長繩，縛在耕牛頸部的軛上，然後牽著牛拉動這大石輥，使之轉動如車輪，在禾場上因而複始的輥壓，谷粒便脫落下來，這種笨重的大石輥，在輥動的時候，會自然顛躓震動，而發出一陣陣碌碡的聲音來，這或許就是因音而 定碌碡之名稱的由來呢！
131 你這蟲雅各不要害怕，有何表意？ 賽四一14
答：先知以賽亞預言以色列人，必要被擄至巴比倫（卅九5－8）。他們在被擄期間，都會感到自己的衰微，好像昆蟲一樣，極其卑賤、軟弱、無力、無助（參上冊131題）。所以這裡說到：「你這蟲雅各，和你們以色列人，不要害怕。耶和華說，我必幫助你。你的救贖主，就是以色列的聖者。」這裡雖然形容雅各是蟲，亦即表明全以色列人身為擄民，極為孤單、渺小軟弱，但主耶和華神，對疲乏的他賜能力、軟弱的他加力量（四十29），故百姓不要害怕，必得神的幫助；因他是百姓的救贖主，是以色列的聖者，使他們能深深明白，有了這樣一位可信靠的救贖主，必能剛強起來，無所懼怕，而以神為樂了（15，16）。
132 我從北方興起一人，那是誰？ 賽四一25
答：「我從北方興起一人，他是求告我名的，從日出之地而來……」，本章所描寫的是波斯王古列（參上冊115題）的興起，雖然未有提到古列的名，但從四四28節與四五1節所記的古列，顯然就是本章所說的「東方興起一人」（2），也就是「北方興起一人」（25）。古列的出現，被認為是神所預備的牧人、所膏的王（拉一l－3，賽四四28，四五1），為要懲罰罪惡的偶像崇拜，和解放以色列人。考波斯是位於巴止倫的東方，瑪代位於巴比倫的北方，古列王是從東方波斯進軍，往北征討，於主前五四九年征服瑪代，再從北方瑪代轉向西方，於五四○年攻下呂底亞帝國Lydian
Empire，最後於主前五三八年南下，傾覆了巴比倫的勢力，所以說他是從東方興起的一人，也是從北方興起的一人，神將列國交給他管轄，他是求告神的名的王，承認一切的勝利，乃是出於耶和華的能力所賜（2，參拉一2），
133 我召鷙鳥從東方來是指什麼？ 賽四六11
答：「我召鷙鳥從東方來，召那成就我籌算的人從遠方來，我已說出，也必成就……」鷙鳥，是屬鶉、雕、鶚之類的食肉大鳥，頭禿無毛，喜食屍體，其全身羽毛黃色，高約四尺，爪嘴尖銳可畏，為巴勒斯坦最顯著之鳥（參伯廿八7，利十一17，18，創十五11）。耶和華神要召鷙鳥從東方來，也是指著波斯的古列王說的（參前一題）。他被稱為鷙鳥，乃是比喻他有極快的速度，極大的能力和力量，能夠得勝列國，而神速的擴展疆土。古列王曾用鷹像當作他的王旗，足以顯示他疾速而威猛無比的偉大力量（參賽四十31，撒下一23）。神從波斯這樣的遠方召了古列來，乃為成就他的謀算和旨意，行使神的命令（參四一2，3，四四28，四五1－4，代下卅六22，23）。
134 沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多，所指何意？ 賽五四1
答：「你這不懷孕不生養的，要歌唱；你這未曾經過產難的，要發聲歌唱，揚聲歡呼。因為沒有丈夫的，比有丈夫的，兒女更多，這是耶和華說的。」當時先知以賽亞得神啟示這些話的意思，乃是預言耶路撒冷，有一天將要蒙神救贖而得勝利復興（五二1－3，9），贖民要在他的高舉和得勝中，與他一同歡欣歌唱，因神的整個救贖計劃，都是與以色列恢復原來的榮耀，和與神交通的復興相關連的（1－4）。在此先知是用婦人為比喻（參四4，耶四31），論到耶路撒冷，她從被毀壞、趕逐、荒涼、不能生產的景況中，得應許回歸，並承受神的祝福，就好像孤單沒有丈夫的，反倒比有丈夫的兒女更多，那就是表明神的選民，要興起而日益增多，並得著復興的意思（參五一1－3，五二1）。先知的預言在屬靈的啟示方面看來，是應許外邦萬民，將要同蒙神的救恩，緊集在恩典時代的教會裡面。這預言已得應驗了（參賽四九6，14－23，五二10，徒十一18，十三46－49，十五14－18）。
135 給時運擺筵席，給天命盛滿調和酒，何意？ 賽六五11
答：「但你們這些離棄耶和華，忘記我的聖山，給時運擺筵席，給天命盛滿調和酒的，我要命定你們歸在刀下，都必屈身被殺……」（11，12）。在「給時運擺筵席」這一句下有小字「原文作桌子」。時運一詞，在希伯來文音是迦得Gad，客話本譯為「擺酒席與迦得」。按創世記卅11節的迦得此名的小字解，就是萬幸的意思。呂振中譯本亦作「給迦得神擺筵席」。時運在英文本譯為Fortune，在羅馬神話的Fortuna，乃是司命的女神，在她的前面有桌子，意思是指桌子上面設有酒肉。至於「給天命盛滿調和酒的」，這天命一詞的原文音是彌尼Meni，呂振中譯為「給彌尼神盛滿調和之酒的」。在英文本中天命亦譯為Meni，可知這時運（迦得）和天命（彌尼），乃是那些背道的猶太人，所參加事奉的外邦諸神，他們在那些神前標設筵席，陳列酒肉，忘了在聖山所崇拜的耶和華真神，所以神要命定他們歸在刀下，都必屈身被殺而滅亡！
136 看哪！我造新天新地，這是什麼樣的天地？ 賽六五17
答：先知以賽亞在這裡論到神所造的新天新地，先後兩次（六五17，六六22），他也提到造耶路撒冷的事（六五18－25）。這裡是一個靈性與末世預言的混合。到了新約時代，神藉著使徒約翰在異象中看見了這一幅圖畫。他說：「我又看見一個新天新地，因為先前的天地已經過去了，海也不再有了。我又看見聖城新耶路撒冷，由神那裡從天而降，預備好了……」（啟廿一1，2）。此段意思並非是說舊的天地要歸於烏有，乃是其形質要改變而更新，如坐寶座的說：「看哪，我將一切都更新了。」（啟廿一5）那就是舊天地的革新，成為一個極榮耀的新天地。這新天地，彼得也曾提到，天與地先後要被烈火焚燒，潔淨更新，成為新天地，而有義居在其中（彼後三10－13）。因在這新天地中沒有罪惡，是不能再毀壞的；同時在空中掌權的魔鬼，此時已被扔在火湖裡，空中也必潔淨了；因地要被火焚燒，海就不再有了。
關於這新天新地，另有一種見解，就是認為舊的天地由於被罪破壞，已受咒詛被人燒滅，不能存在；但神必已預備另一新天新地，使地上一切得救的居民，包括千禧年所有的人，和已改變成為靈體的歷代聖徒，都要遷到那新天新地居住，而不是現在這天地的革新。至於那新耶路撒冷，因為是從天而降，是主預備好了，按照靈意的解釋，這城並非是一個物質的城邑，乃是一個屬靈的永生城邑（來十二22），是蒙恩得救贖之教會的居所。總而言之，先知所預言神造的新天新地，和耶路撒冷，在八百多年以後，已被使徒約翰和彼得在異象中看見了，更把這新的景況描寫出來，使我們有所認識和瞭解。
137 他們的蟲是不死的，火是不滅的，所指的是什麼？ 賽六六24
答：主耶和華神說：「他們必出去觀看那些違背我人的屍首；因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的，凡有血氣的，都必憎惡他們。」這是預言神的審判日子來到的時候，他要把那些忠信的分別為聖的人，和那些悖逆的屬血氣的人永遠分開，各受永福和永刑（15－17，22－24）。神要人出去實際觀看那些違背他而被殺死亡的屍首，受地獄永火燃燒滅亡之痛苦。這地獄一詞（太五22，29），在古時原是指欣嫩子谷說的（代下廿八3，這谷位於耶路撒冷西南（書十五8，十八16），谷中有一處名叫陀斐特（賽卅33，耶七31，參上冊156題），猶太人常在那裡將兒女獻給摩洛假神（代下廿八3，卅三6）。在約西亞王時，因用死人的骨頭污穢了那地（王下廿三10－14），於是猶太人將聖城各種污穢之物，並死的牲畜以及犯人屍首等，都運到那裡焚燒（王下廿三10）。那裡常有蟲吃屍體，又有火常燒各種不潔之物，所以猶太人將那谷預表為地獄，而蟲是不死的，火是不滅的（可九48）。這也就是神在此處所說那些悖逆之人屍首所在的光景，凡屬血氣的人，無不望而生畏，和談虎色變。
138 有一種民從北方來，有一大國從地極來到，這是何民何國？
耶六22
答：在猶大全國中，當時沒三一個義人，民眾沉迷於淫亂的罪中，直如畜類一般，普遍墮落，敗壞不堪（五1，4，5，7，8），神要追討這些國民的罪（五9，29），就藉著先知耶利米預言，他們不聽教訓悔改（六1－19），必受重罰，災禍必要降下。「耶和華如此說：看哪，有一種民，從北方而來；並有一大國被激動，從地極來到。」（六22）這從北方而來的民，從北極來到的一大國，皆指位於猶大北方的巴比倫大帝國，在本章中很生動地描寫耶路撒冷將如何被兇殘暴虐的巴比倫軍隊所毀滅（22－26）。這預言在耶利米生前即見應驗；結果於主後六○六至五八六年間，巴比倫征服了猶大，耶路撒冷就被毀滅了。
139 我百姓何以是民的處女受了裂口破壞的大傷？ 耶十四17
答：先知耶利米為猶大的百姓遭災哀禱時，有話說：「你要將這話對他們說：願我眼淚汪汪，晝夜不息，因為我百姓受了裂口破壞的大傷。」在這一句中之百姓下有小字：「原文作民的處女」，其意思是他們以前還沒有被外邦人蹂躪殘踏，故稱為處女之民，如「以色列民行了一件極可憎惡的事」（耶十八13）中有小字，「民原文作處女」，以色列民向神好像一個被許配與他的處女，但如今被可憎惡之偶像的事所玷污了。「以色列的民哪，我要再建立你。」（耶卅一4）中有小字「民原文作處女」（參176題）。以色列民雖然犯罪，但到此時，因神的恩典與憐憫，他們仍要像處女一樣的蒙保守和愛護（卅一21的小字同上解）。再如「埃及的民哪」（耶四六11）下有小字：「民原文作處女」，因為埃及到那時尚如處女一樣，還沒有受到外邦侵襲與蹂躪過。先知耶利米在這裡哀禱的語中，已經告訴了我們，他們那如處女完好的猶大百姓居民，已經因犯罪作孽受了外邦人的攻擊破壞，被殺死亡，饑荒災禍就要臨到了（耶十四1－6，17－20，十五2－4）。
140 拉結已死何以會哭她兒女都不在了呢？ 耶卅一15
答：1拉結原是舊約時代雅各的妻子，她生下便雅憫時，就因產難而死，葬于伯利恒（創卅五16－19）。在此處記載：「耶和華如此說：在拉瑪聽見號啕痛哭的聲音，是拉結哭她兒女不肯受安慰，因為他們都不在了。」（15）試想拉結早已作古，何以會哭她的兒女呢？而她的兒女因何又不在了呢？這一節聖經似乎隱意未明，我們的推論，認為這是先知耶利米一種隱喻的說法，因她是以法蓮、瑪拿西兩族的先祖母（創卅23，24，四六19，20，耶卅一18），而以法蓮是北國以色列十支派中最強盛的支派，代表以色列國；當以色列人遭難被擄到巴比倫的時候，有像難產的婦人悲哀哭泣一樣（耶卅6，7，卅一8，9）。先知可能是以拉結生子難產時的哭泣苦難，來比喻此時她的後世子孫中之婦女，為以色列人被擄去外邦的哀哭情景。巴比倫王尼布甲尼撒的護衛長尼布撒拉旦，將以色列的百姓緊集在拉瑪，大概是把不能帶往巴比倫去的一些老弱和殘疾的人，在拉瑪屠殺（耶四十1）。這拉瑪在耶路撒冷以北約十八英里，拉結的墳墓又靠近伯利恒，所以新約的馬太也曾以耶利米所說的這預言，來指伯利恒的嬰孩，因主降生而被希律王殘殺的悲劇。
2.另有一種見解，認為這是一個想像的預言；說到雅各所愛的拉結，是在她的墳墓中，再一次為她流落他鄉的兒子約瑟和便雅憫而哭泣，但耶和華禁止她，叫她不要哀哭，又擦去她的眼淚，並且應許保證他們必從敵國回到自己的境界，這樣，拉結便得了主的安慰（15－17）。
以上兩點的敘述，都是從預言中作一些想像的解法，不過前者推論較為合理，後者的說法似屬幻象，因已死的人怎能再為自己的兒女哭泣呢？故筆者是以前一項的解釋，可有參考研究之價值。
141 神與以色列家另立新約，意義為何？ 耶卅一31－34
答：原來舊約是神與希伯來人關係的記載，這關係是以西乃山之約為基礎，那就是神藉著摩西領以色列人出埃及，滿了三個月的那一天，在西乃山所立的約（32，出十九l，廿四7，8，來八9）。此處的一段經文，是神藉著耶利米先知確鑿的預言，看出摩西之約最高的表現，只不過是外在的要求；將來在新時代中，耶和華要另立一個永有的新約，是寫在人心版上，要從裡面執行，而不是從外面加進去的（31－33，來八8）。人對神的恩惠和憐憫，會有切身樂意的領受，使人得蒙神赦罪之恩（34），而產生感謝之心，湧出順服和讚美之念，不再為律法之約的刑罰懼怕，而是完全活在神的愛中得以自由。這是神所立的新約，是預言基督恩典之約，代替了摩西律法之約（羅十4）。這是耶利米在預言中所見的異象和希望，在基督身上已經完全應驗出來，在希伯來書中已將這個主題清楚的解明瞭（來七18－22，八6－13）。這樣，摩西是外在律法之約的中保；耶利米是內在之約的宣告者；那為彌賽亞的耶穌基督，乃要成為新約中保及永遠恩典之約的建立者。
142 弗人何以又稱為呂彼亞人？ 耶四六9
答：在這一節經文中提到「就是手拿盾牌的古實人和弗人，並拉弓的路德族」中有小字「弗人又作呂彼亞人」。在以西結書三十5節及三八5節中，也有同樣的小字。弗人是希伯來文的字音，呂彼亞人是七十士譯本的希臘文字音Libyans，何以一個名稱有兩個音呢？例如在聖經中所稱的希利尼人Greek（約七35，十二20），即是我們所稱之為希臘人Greece（珥三6）。這弗人到了七十士譯本時代，已被稱為呂彼亞人；那古實人、弗人，與路得人三族，乃是當時埃及的盟國。
143 有一國從北方上來攻擊巴比倫，是指何國？ 耶五十2，3
答：先知耶利米在異象中，預言巴比倫必要受懲罰，被攻取；彼勒為巴比倫守護神，亦名米羅達，即日神，都要蒙羞驚惶。「因有一國從北方上來」攻擊巴比倫，這是一種隱藏的說法，乃暗示在北方潛伏的凶兆，或者就是指波斯的征服者，因為瑪代波斯是在巴比倫之北方。巴比倫受到北方聯合大國的攻擊，使地荒涼，無人居住，人畜都要逃走，遭到毀滅的地步（五十3，8，9，五一27－32）。
144 他用苦楚充滿我，使我飽用茵陳，有何意義？ 哀三15
答：先知耶利米在本章l－18節中自歎，描述他遭主忿怒，多受苦難，力量衰敗，毫無指望的景況。在這一節說到「他用苦楚充滿我，使我飽用茵陳」（15）。首句中的「苦楚」，在5節中有小字「原文作苦膽」，有如詩篇所說：「他們拿苦膽給我當食物」（詩六九21）。此為基督受苦之預言，與先知在哀歌中的話語涵意類同（參賽五三章，詩廿二篇）。至於「茵陳」，是一種惡臭與含有膽汁之植物，其汁極苦，有毒不可入口（申廿九18，啟八11）。由此可知，苦膽與茵陳，都是在形容先知自己當時所受的困苦與害迫之情況（19）；如在本節的前後文說得更為厲害，就是把神比作獵人，用箭射入他的肺腑（13），又用沙石磣斷他的牙（16）。這些經節所描寫的，顯然是為他百姓典型代表的身分，說出所要經歷的一切痛苦與患難，也正是基督為他的子民、為世界人類受苦受難的預示（太廿七34，詩廿二16，六九21）。
145 你要向左側臥三百九十日，向右側臥四十日，何意？
結四5，6
答：這是先知以西結以側臥來「承當以色列家的罪孽」（4），就是預言以色列家將因罪而受刑罰的年數。他們作孽被擄的年數是三百九十年，在七十士譯本（The
Septuagint）中，把5及9節的三百九十，譯作一百九十年，正是自主前七二一年，以色列人被擄至亞述之時，至五三六年之間的大概年數；如果原文是三百九十年的話，就要延伸到希臘時代亞力山大皇帝的時候了。他征服列國時，曾以寬大的態度對待猶太人，有人認為那四百卅年的時期，就是三百九十加上四十年的總數，正是以色列人流落埃及的年數（出十二40，參上冊43題）。至於那猶大的四十年，可能是一個概括的年數，一般稱之為一代的時間，大約是自主前五八六年至五三六年，就是猶大人被擄至巴比倫的時間。據庫克氏Coode的意見，認為那三百九十的數字，乃是由於善寫者，把「以色列家的罪孽」（4），解釋為以色列家犯罪的整個時期之故，根據列王的年譜，從王國在羅波安統治下分裂時起（王上十二1－20），至主前五三六年止，一共是三百九十四年有半的時間。總而言之，這時間上的計算相差多少，無關緊要。先知預言的主要目的，乃在用他這生動的動作，來向以色列發出預言：耶路撒冷不久將被毀滅，百姓將要被擄受苦受罰（結四1－8）。
146 那身穿細麻衣腰間帶著墨盒子的人是誰？ 結九3
答：先知以西結于異象中，見有六個人手拿殺人的兵器，內中有一個身穿細麻衣的人，他們站在銅祭壇旁（2）「神將那身穿細麻衣，腰間帶著墨盒子的人召來。」（3）若將那個身穿細麻衣的人，不列入那六個人之內，他們就成了七人，那就可能是指著七位天使而言，因為我們可以比照使徒約翰在異象中所看見，站在神面前的七位天使（啟八2，6）。他們都是神的忿怒的代表執行者。神召來這腰間帶著墨盒子的人，去走遍耶路撒冷全城，為那些因城中所行可憎之事歎息哀哭的人，用這墨盒子盛墨水，畫記號在他們的額上（4）使凡有記號的義人，以便從拜偶像的人中間分別出來，免被擊殺，而獲得神的保護（6，參出十二23，啟七3－8，十三16－18，十四l）。
147 巴比倫王搖簽抑搖箭求問神像？ 結廿一21
答：「因為巴比倫王站在岔路那裡，在兩條路口上要占卜，他搖簽求問神像，察看犧牲的肝」。「搖簽」一詞下有小字：「原文作箭」。搖簽是中文的成語；搖箭乃當時以箭作簽的事實。在巴比倫王尼布甲尼撒的箭袋中，有二箭上面分別寫明瞭猶大堅固城耶路撒冷，和亞捫人的拉巴（20）。文理譯本直譯此下半節為：「故蔔以矢問偶像，察牲肝以決從違」（21）。呂振中譯本作「他搖箭簽求問神像」。可知這箭就是王用作掛簽的工具，神像就是具有人形的小偶像（參撒上十九）。肝與血有關係，及被視為生命的寶座；從一頭犧牲的羊肝色澤和記號上，便提供了有關前途的徵兆，結果是決定了先攻耶路撒冷（22），五年之後再攻亞捫（28）。「直等到那應得的人來到」（27），其意思即指西底家王死亡時，大衛家的王國即告結束（25－27），直等到彌賽亞來臨的時候（結卅四23，24，卅七24，耶廿三5，6，羅一3，十五12）。
148 你堅固的柱子抑柱像，是指什麼？ 結廿六11
答：在本章中論到巴比倫王尼布甲尼撒，從北方來攻擊推羅時（7，8），說到「你堅固的柱子必倒在地上」（11），中有小字「柱子或作柱像」。猶太人的解經者以這些柱子Pillars，乃是城中之堅固的堡壘，是藉它作保障的；但也有人認為解作本章預言之推羅有兩個名字，為一國之神像刻於柱上的，故小字或作柱像，這種柱像，可能是指那些推羅所崇拜的偶像，名叫梅爾戛Melqart的，必要被傾倒在地上，以示推羅站立不住，遭受傾圯破壞的報應。
149 神在活人之地究竟有否顯榮耀？ 結廿六20
答：我們首先需要明白本書二十六至二十八章所講論的，都是針對當時狂傲自驕、榮美一時的推羅，發出將要傾覆淪亡的警告預言。在這一節說到「那時我要叫你下入陰府，與古時的人一同在地的深處久已荒涼之地居住，使你不再有居民；我也要在活人之地顯榮耀。」（20）下有小字：「我也云云或作在活人之地不再有榮耀」。按照七十士譯本作；「你必不再站立在活人之地」，比較切合上下文的述意。所謂「活人之地」，本是指著猶大地說的（參卅二23，詩廿七13，一四二5，五二5），它雖曾荒涼，但將必復興，成為活人之地。神要在此活人之地顯出他的榮耀來。然而相反地，當時的推羅，雖有可誇耀之完美的建設，豐富的商業，航海和軍事的發達；但因其心裡高傲，目空一切，自稱為神（結廿八2），而必要遭受到神的報應，被刀殺滅，下入陰府，變為荒涼無人居住之地。所以說，推羅在活人之地不再有榮耀，這預言確已應驗於古代的推羅（原屬腓尼基之一要城；理化的推羅在黎巴嫩境內）了。
150 必倒在刀下的色弗尼塔是何地方？ 結三十6
答：色弗尼－－意即鑰匙，系位於埃及國的頂南邊，與埃提阿伯（希伯來文之稱，希臘文稱為古實，即今之埃塞俄比亞國）一座戍守的堅固城分界。這城建立在尼羅河邊，河中有一島名叫象島，與此城相對；戍兵的軍械糧草，都屯集在島的營壘中。離此城不遠處盛產麻石，埃及人常戍兵在這裡挖取麻石，為猶太人經常貿易之城。此城就是現今的夏瑣安（Assouan）。在這裡論到「埃及因勢力而有的驕傲，必降低微，其中的人民，從色弗尼塔起必倒在刀下。」其意甚為明顯，乃指埃及必要遭受到好像以色列的一般命運，荒涼而流離失所（卅6－9，26，廿九8－12）。
151 氣息阿，要從四方抑四風而來，有何預言？ 結卅七9
答：主耶和華如此說：「氣息阿，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。」在這「方」字之下有小字「原文作風」，如呂振中譯本作「從四面的風而來」。按希伯來的原文，這「風」和「氣息」（或作靈），都是同一個Ruach字，在習慣上是指地上的四方。神的氣息並不是隨風而來的，按照原意的推敲，該是從地極而來，所以應譯作「氣息阿，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上。」這可比照希臘文的（pneuma風、氣、靈）一字，以及它在約三8節所表達的意思。至於死人所斷了的氣息究竟去了何處？據猶太教的解釋，這些氣息是散入到四方的風裡去，故現在神要命之從四方回來。客話本譯為「生氣，汝要由四風發起來」；英文本亦作如此意思：Come
From The Four Winds' O Breath，所以風字也可作為方向，如此中文和合本多譯作方向，不過在方字下有小字，都是「原文作風」（耶四九32，36，結五10，12，十二14，十七21，卅七9，但八8，十一4，亞二6）。先知以西結在異象中所看見所發出的預言，是藉著啟示骸骨從死裡復活的觀念、教訓和指望，而透露終有一天，要把被擄分散至列國的以色列民，從天之四方召聚回來，複歸故土，安然居住（結卅七1－12，21，卅九25－29）。
152 正月初七日還是七月初一日為殿贖罪？ 結四五20
答：主耶和華如此說：「本月初七日也要為誤犯罪的，和愚蒙犯罪的如此行，為殿贖罪。」在「本月初七日」之下有小字：「七十士譯本作七月初一日」。在舊約的小字中，這是第一次提到七十士希臘文的譯本，因在上下文講到定期為聖所及聖殿贖罪築的事（18，19），在本節中又提到為殿贖罪，看來甚似聖經所記的贖罪日，其開始預備是在七月初一日（利廿三23－28）。本節的正月初七日，是為傳統由譯作，解經者看到本章中13－25節裡，所記述一連串不斷的獻祭，乃為先知以西結的預言，論到彌賽亞之為民為罪作贖罪的犧牲，因此教會亦為我們那作贖罪的羔羊耶穌基督，而常有定期舉行記念的聖餐禮拜，可知其最要緊的倒不在乎確定日期的前後，乃在乎要注重其內涵的實意。
153 河水使海水變甜，何以是得醫治？ 結四七8
答：「他對我說：這水往東方流去，必下到亞拉巴，直到海，所發出來的水，必流入鹽海，使水變甜。」接著下有小字：「原文作得醫治，下同」。這下同是指著9節中所說的「海水也變甜了」。至於河水原是從殿門檻下流出來的（1－7，12），下到亞拉巴，此為約但河域之窪地，自加利利海至鹽海的南端（書三16），河水經此流入鹽海，使水變甜。基原文所謂得醫治，在先知以利沙于耶利哥城行神跡的時候，曾有兩次提到水之得醫治。「耶和華如此說：我治好了這水……於是那水治好了。」（王下二19－22）這裡所說的鹽海就是死海，其海水至今還是鹹而苦的，因為約有四分之一的成分是鹽與其他礦物質。其地熱度極高，動植物不能生存，約但河水的魚流入這水中就會死去，所以又名死海。但將來必因神的大能，使這海水變為普通有用之水而有甜味，真被治好了，在河水所流注的地方，使魚類繁殖存活（9－10）；並且在那河的兩岸，各類的樹木茂盛生長，果子好作食物，葉子也不枯乾，更能醫治疾病（7，12）這些功效，都是神的醫治能力的明證（參代下七14，卅20小字）。使徒約翰在啟示錄中，也曾傑出地引用了本章所描寫的信息（啟廿二1，2），可見他與先知以西結在此所見異象，前後呼應，必然是要應驗的。
154 示拿地為何地？神的廟是什麼廟？ 但一2
答：示拿地－－示拿意即吼獅之地，最古之希伯來文，以此名稱為巴比倫，後始改稱為巴別。其地包括宇錄諸城，如以力、亞甲、甲尼等地（創十10）。希伯來民族東遷至此時，見地勢平衍，遂建城居住，並築高塔以為紀念（創十一2－9）。先知但以理以此名稱為巴比倫地（但一1）。在上古亞伯拉罕時代，其王為暗拉非，即曾頂示四王同盟之戰者，是最古之城（創十四1，9）。神顯示猶大人必要被擄至示拿、哈馬等，其後果然應驗（賽十一10，11，亞五11）。古代的楔形文字，通行亞西亞的西部，就是發源於此的。神的廟－－巴比倫人崇拜多種神，諸如尼波為巴比倫最著名的一神（賽四六1）。搭模斯原屬巴比倫神，後為腓尼基、亞述、埃及所崇拜的神（結八14）。亞拿米勒原名亞努，即君之急，此神與亞得米勒並記（王下十七31）。再者，還有守護神彼勒Bel，亦名米羅達，即日神之意，與腓尼基人之巴力同，在春季裡奉此神為大節（賽四六1，耶五十2）。在巴比倫境內建有宏大的彼勒神廟，此廟與巴比倫塔（即巴別塔？）相連，是伯拉大河最著名的神廟，內有彼勒的金像及一金桌，共重約五十萬磅，廟頂有彼勒與伊施他lshtar神的金像上、二金獅，及長四十尺寬十五聽的金桌，另有高達十八尺全金的人像。巴比倫亦成為一金城（但二32，28），居民篤信宗教，共有五十三所廟宇。伊施他神擁有一百八十個祭壇，本節所說神的廟，想必就是指此廟而言；巴比倫王所造的金像，可能就是立於巴比倫塔與其王宮之間的平原上（但三1）。
155 尼布甲尼撒王見有第四個人在火窖中是誰？ 但三25
答：這位巴比倫王在盛怒中，命令把那不肯聽命敬拜金像的三個猶太人，就是沙得拉、米煞、亞伯尼歌，都捆綁起來扔在烈火的窖中（13－21）。王說「看哪！我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷；那第四個的相貌，好像神子。」（25）王在火窖下部的門戶看見了第四個人，雖然是出乎巴比倫人迷信觀念中的神明，卻曉得那是一個超凡的形像。但這位異邦的君王，總不能認出在他面前神子的真實身分。有人認為那在窖中的第四個人，乃是一位受差遣的天使（28），且更可能那就是神的兒子，道成肉身之基督顯現的形像。神為了拯救這三個人，而施行了一次大能的神跡，這神跡是神藉著這位救主耶穌基督，與他們同在，保守了那三個人，使他們身體髮膚以及衣裳都毫無損傷，從火中安然出來（26，27），因為神曾應許說：「你從水中經過，我必與你同在，你趟過江河，水必不漫過你；你從火中行過，必不被燒，火焰也不著在你身上。」（賽四三2）神的話語應許在這三個人身上，確已應驗而成全了。
156 謗瀆神的人心被淩遲，是何種刑法？ 但三29
答：考淩遲一詞，乃古時之一種極刑的名稱，在宋史刑法志上說：「淩遲者先斷其肢體，乃抉其吭，當時之極法也。」意思就是先把犯人斬斷四肢，扼住他的喉嚨，然後處死，這是當時的極刑。明史刑法志上說：「淩遲非五刑之正」（五刑－－即墨、劓、刖、宮、大辟等）。
至於淩遲起於何時，史無可考，然在宋時最為盛行，至明時律法始篡入正條；其後凡犯大逆不道，兇惡逆倫之人，皆厲施此刑。古時的巴比倫王尼布甲尼撒說：「現在我降旨，無論何方何國何族的人，謗瀆沙得拉、米煞、亞伯尼歌之神的，必被淩遲，他的房屋必成糞堆，因 為沒有別神能這樣施行拯救。」王因見這三人被扔在烈火的窖中，毫無損傷的神跡，而稱頌神；為要保護他們，所以定立這種嚴厲的刑法。
157 伯沙撒是何等人？是尼布甲尼撒王之子麼？ 但五1，2
答：伯沙撒－－意即彼勒的親王、主的首領，系迦勒底（參上冊203題）之最後一王（30）。當其在位三年時，巴比倫城為瑪代人大利烏所襲取（五28，30，31，八1）。考巴比倫之古跡，從歷史上告訴我們，伯沙撒系拿波尼度Nabonidus的長子，拿氏於主前五五五年即位，乃巴比倫最後的王。於一八五三年存吾珥城舊址內，他為某神所建廟宇的房角石上，發現了如此記載：「我巴比倫王拿波尼度不至於得罪你，願我所愛的長子伯沙撒也有敬奉你的心。」從其他巴比倫的碑文中，得知拿波尼度王，時常在城外退休，將其管理軍政大事的責任，放在其子伯沙撒的身上，因此二人一同為王，同秉國政。不過伯沙撒的王位，是居於從屬地位，實際上是太子兼元帥的首領；然而由於他坐在王位上與以色列有關，所以在但以理書中，他便被稱為王，來治理巴比倫的事（七l）。這樣我們明白伯沙撒之所以把但以理在他國中位列第三（五16，29），而他自己則位列第二的緣由。他是縱情宴樂，心高氣傲，行事狂妄的人。當他正在與大臣、皇后、妃嬪設筵縱飲之夜，忽然看見有人的手指書文於壁，啟示他國的年 日到此完畢，國必分裂，就在那一夜，他被殺身亡（五1－5，25－30），拿波尼度聞知兒子已死，也就自行投降了。
在本章2節裡，稱伯沙撒的父親為尼布甲尼撒，中有小字「父或作祖」，因原文這個父字，有時也作先祖Forefather。在這裡伯沙撒之所以被稱為尼布甲尼撒之子者，約有兩個原因：
1.由其母族而論，伯沙撒為尼布甲尼撒之後嗣，而接當時風俗來說，子與孫是沒有分別的。
2.因尼布甲尼撒為巴比倫最有聲望之王，就其本地風俗，臣民恒稱其王為前王之子，但以理即循此例，而稱伯沙撒為尼布甲尼撒之子，所以說：「伯沙撒阿，你是他的兒子」，下有小字「或作孫子」（五22）。由此可知兒子與孫子之稱呼均無誤也。
158 大利烏有幾位？其重要行事如何？ 但五31
答：大利烏－－在聖經中同此名的王有三位。茲將他們的重要行事略述如左：
1.巴比倫王－－系瑪代族人亞哈隨魯之子，迦勒底（參上冊203題）王伯沙撒死後，他取了巴比倫國，與波期古列（參上冊115題）同時為王（但五31，九l，六28）。有人認為大利烏就是在巴比倫碑文中，所記那一位率軍首先進入巴比倫城的將軍柯比利亞Cobryas，或是猶太史家約瑟弗所說，為古列王的岳父薛阿塞利Cyaxares
。在當時，一人兼有巴比倫文與波斯文的兩個名字，是很普通的事，如但以理與其三友然（一6，7）。不論如何，按照經上記述，這位大利烏王，他隨心所願，立一百二十個總督，治理全國，其上又立總長三人。但以理列在三人之上，後因遭眾臣之嫉妒，合謀參劾，求王將他扔在獅子坑中，然而因蒙神的使者封住獅子的口，王甚喜樂，吩咐人將他從坑中系上來，毫無損傷，於是王傳聖旨，曉論全國敬畏神（五31，六全）。
2.波斯王－－系波斯之第四王（拉四5，該一1，亞一1），又稱為赫斯他皮西Hystaspes，前王克比色斯Cambyses死後，有西模底斯Smerdis者篡得國位，被波斯貴族七人所廢黜，大利烏為七人中之一，後即被選為王，時在主前五二一年即位，重組波斯帝國而開拓之。他在位三十六年，為萬世善戰的魁首，常帥師親臨大敵，在亞西亞西北、歐洲東南，及非洲北部佔據多數地方為屬國。於主前四九○年，希臘再復興富強，將波斯戰敗，從此波斯就衰微了。在大利烏年間，猶太人蒙他恩准，隨所羅巴伯歸回故土，並重建聖殿，撥取貢銀作為修殿的經費，由此可見他是一位聞名之王（拉五－六全）。
3.波斯末王－－此王希臘人稱為挪土司Nothus，自主前四二四至四○四年，在位二十年，聖經中僅見一次記載，與所羅巴伯同歸之祭司利未人的名冊中載稱：「波斯王大利烏在位的時候」（尼十二22），是有別于上述二王。這王所統治的國被亞力山大所滅亡。
159 希臘何以又稱為雅完？公山羊是指何王？ 但八21
答：這是天使加百列為但以理解釋異象時，所說到「那麼山羊就是希臘王，兩眼當中的大角，就是頭一王」，中有小字：「希臘原文作雅完」（21），這在其他地方的經節也有同樣的小字注明（但十20，珥三6，亞九13）。因雅完為雅弗的兒子（創十2，4），他的後裔住在希臘（賽六六19）。今之希伯來語文稱希臘（意為下賤的人）為Javan，譯音就是雅完（意為幼稚的），稱希臘人為Javani，稱希臘語文為Javanit；在其他語文中的雅完，也應以現代語文希臘譯之才是。這裡所提到的公山羊，就是代表希臘王。那兩眼中的大角，就是頭一個王，表明亞力山大，是個驕傲無比的王，正當盛極一時之際，突然駕崩。他是二十歲登基，三十二歲就死了。
160 米迦勒是大君抑天使長？何以有此稱謂？ 但十13
答：在本節經文說到：「但波斯國的魔君攔阻我二十一日，忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我。」中有小字：大君「就是天使長」。在十二1節：「那時保佑你本國之民的天使長米迦勒必站起來。」中有小字，天使長「原文作大君」。在聖經內只有提到兩位天使的名字，那就是米迦勒（但十13，十二1，猶9，啟十二7），和加百列（但八16，路一26，參上冊27題），何以在本書十13節不稱之為天使長？因上半句有個君Prince字，「波斯國的魔君」，（參上冊178題），故稱米迦勒為大君One
of The Chief Princes。至於十二1節之天使長是The Great
Prince，在舊約希伯來文聖經中，沒有天使長這個稱謂；但在希臘文的聖經中，卻有天使長的一詞Archangel（帖前四16，猶9）。由上可知大君與天使長之名銜桶謂，皆有其為首領首長相通之涵意在焉。
161 末時必有多人來往奔跑，知識就必增長，何意？ 但十二4
答：「但以理阿！你要隱藏這話，封閉這書。直到末時，必有多人來往奔跑，知識就必增長。」中有小字，奔跑「或作切心研究」。「這話」是指本書後半部的預言；「這書」是指但以理全書，「隱藏」一語，原文乃是含有穩妥、收藏、保護，使不至破壞的意思，所以神給但以理的吩咐，是要叫他小心保護神的預言，不要損壞，直到末期主再來的時候近了，必有願意追求明白神的預言啟示者。這裡「多人」一語，在原文中並沒有「人」字，解經家認為此處之「多」字，為人的眼睛；意思在這末世時，必有許多人的眼睛在書上面，逐頁、逐字、逐句的切心或細心去研究。「來往奔跑」，乃指頭腦反復思想運用，如此對於神的預言、屬靈的知識，就必增長。就事實而，現今不論是猶太人或基督徒，研究聖經預言之知識、興趣和相信，已是超過往昔，而大有增長了。── 李道生《舊約聖經問題總解(下集)》