出埃及記至士師記
答：這兩座城，是在約瑟的岳父波提非拉所居安城的境內（創四一45），亦即屬埃及國歌珊地內的城，約瑟曾經遵從法老王的命令，把這最好的地給他父親和他兄弟們居住（創四七5，6，11），及至以色列人在埃及為奴的時候，建這二城為法老的積貨城（參王上九19），位於尼羅河往紅海的運河相近之處，這是鄰近邊境的軍用倉庫，用來貯軍需品，以應防衛及戰爭之用。
根據考證的記錄，比東與蘭塞二城是那不認識約瑟的新王（出一8）蘭塞第二（Ramessesll）所建造的，約在主前一五○○年。他治理埃及共六十五年，是幾個最偉大的法老之一。他是一個大建築家，利用以色列人的勞役來建成了這二城（出一9－14）。在西曆一八八三年，有西方考古家拿維（Navilla）氏，尋出了比東的遺址，此城的面積約有五萬六千方碼，四面有最厚的磚牆，其上印著蘭塞第二的名字。在西南角有一座日神廟，廟的北邊有些磚窖，門開在窖頂上，其中貯藏間是由以色列人造的，特為存糧之用，在城門口的地方，他又發現了一個蘭塞第二的碑銘，上面寫著「我在東方的要塞虛建立了比東」。一九○五年，又有畢特利氏（Sir
Flinders Petvie），鑒明瞭蘭塞的遺址；至一九二二年，賓夕法尼亞大學博物館的費舍氏（Fisher），又在伯珊Bethshan城內，發現了一個高八尺，寬二尺半的蘭塞第二柱形墓石，其上寫著他「用亞洲的閃族（希伯來）奴隸建立了蘭塞」。
從這兩種碑銘記載，皆足以指明蘭塞第二，乃是建築這兩座城的法老，以及以色列人的壓迫者。
49 收生婆施弗拉和普阿是希伯來人麼？ 出一15
答：經文記載：「有希伯來的兩個收生婆，一名施弗拉，一名普阿……」這希伯來一詞，乃是外邦人對於以色列民的稱呼（創十四13，參上冊22題）。收生婆也許是當時希伯來的婦女。施弗拉Shiphrah的意思是佳美，肯定是一個希伯來的名字；而普阿Puah的意思是光耀，也可能同是希伯來的名字，所以有注釋家認為這兩個收生婆皆為希伯來人。但是也有人認為她們是埃及人，因為法老王未必肯靠希伯來的收生婆，來替他殺滅希伯來人的男孩（16）。基於這個觀點，所以說她們是埃及人。猶大史家約瑟弗（Josephus,A.D.37－100）也說到她們是埃及人。她們或者是收生婆的首領，其名字竟能被記錄存留下來，而法老身為帝王之尊，其名卻被人忽略，沒沒無聞，至今不能確定是誰，這真是令人希奇的對比。因為這兩個收生婆敬畏神，不聽從法老的吩咐，竟然存留男孩的性命（17）。她們同心含意，尊重神的旨意，使希伯來民族不致消滅，得以繁衍綿延，生生不息，極其強盛。如此，她們蒙了神的厚待，便叫她們成立家室（20，21），且揚名後世。她們或者是因嫁與希伯來人，得以列在以色列人中蒙恩得福（參得四11，撒下11，27，王上二24）。
50 法老為何要殺以色列人的男嬰丟在河裡？ 出一16，22
答：古時候有一些國家犯了殺嬰孩的風俗，埃及的法老王也是用這種惡毒殺害的方法，企圖殺滅所有以色列人的男孩，其目的就是不使他們在埃及繁殖人口，好消滅希伯來民族，而女孩雖然仍可留下存活，但都會因著婚姻的緣故，第二代便難以在埃及人的家庭內保存以色列人的血統和文化了。至於被殺了的男孩都要丟在河裡，這河就是尼羅河，因埃及人以尼羅河為聖河，敬拜尼羅河為神，以及鱷魚神；河中盛產鱷魚，所以被丟進河裡的屍體未經腐爛，就被鱷魚吞吃了。
51 撫養摩西長成的法老女兒究竟是誰？ 出二5－10
答：當法老的女兒來到河邊洗澡的時候，看見放在蘆荻中一個蒲草箱裡啼哭的孩子，就可憐他，花了工價雇了一個奶媽（就是摩西的母親約基別，六20 ）來抱去奶他。這孩子漸漸長大，就作了法老女兒的兒子，給他起名叫摩西，意思是說，因我把他從水里拉出來的。關於法老的女兒是誰這個問題，聖經未有記名，我們必須先從誰是出埃及時的法老王去尋索，才能有所瞭解。據考古學家的研究，有兩種不同的見解：一是認為這個法老或者就是亞們侯泰第二（Amenhotepll,B.C.1450-1420），他維持了陶特姆斯第三（Thutmoselll,B.C.1500）所建立的帝國，他的木乃伊現存放在底比斯（Thebes）他的墳墓中。另一說法是認為這個法老或者就是米尼達（Merneptah,B.C.1235），他的木乃伊現存放在開羅。假如出埃及是在亞們侯泰第二的時候，那麼陶特姆斯第三就是壓迫以色列人最厲害的法老，而撫養摩西的也就是他的姐妹，有名的海師普撒（Hatsheopsut）皇后，是他同父異母的姊妹，就是陶特姆斯第一（B.C.1540）的女兒。她曾嫁與她同父異母的哥哥陶特姆斯第二為妻（B.C.1510），並且代替他任攝政女王廿年，是埃及一個最有力的統治者，同時也是歷史上第一個最偉大的女王。她死了以後，他又獨自在位卅年，為埃及歷史中最偉大的征服者。他非常恨她，因此在她死後，就從一切的紀念物上塗去她的名，同時又將她的所有塑像都搗毀了。
52 米甸地在何處？米甸人的行事情形怎樣？ 出二15－21
答：米甸－－意即爭競之民，這地位於西乃半島的東南，為亞拉伯沙漠中之一地，其面積自北至南為五百廿裡，這是米甸人所居之地，而為常住帳棚的一族（哈三7）。他們大部分是亞伯拉罕妾基土拉之子米甸所生的後裔（創廿五1，2，代上一32，33），他們以遊牧為生。亞伯拉罕把財物分給米甸和他的弟兄，打發他們離開以撒往東方去（創廿五1，6）；古來的以東王哈達曾在摩押地殺敗米甸人（創卅六35）；米甸的以實瑪利人，用駱駝馱著香料下埃及，曾在路上買下約瑟，又把他賣給波提乏（創卅七28，36，參賽六十6）；當摩西逃到米甸曠野地居住的時候，遇見米甸祭司的女兒們，他幫助她們飲了羊群，又甘心與她們的父親流珥同住，於是那人就把他的女兒西坡拉給摩西為妻（出二15－22）。在以色列人出埃及的時代，米甸的長老曾經把摩押王巴勒要求巴蘭咒詛以色列人的事告訴巴蘭，米甸的女人又會設法引誘以色列人犯罪。神會曉喻摩西要擾害及擊殺米甸人（民廿二2－7，廿五全，卅一全，書十三21，22）。當士師時代，以色列人會因行耶和華眼中看為惡的事，被交在米甸人的手裡虐待七年，後來神揀選基甸拯救了以色列人（士六－八全）。米甸人從此衰微下去，所以以色列人常以這事為榮耀（賽九4，十26，詩八三9）。
53 祭司葉忒羅其人行事如何？ 出三1
答：葉忒羅－－居首之意。他名流珥，或稱何巴（二18，士四11，民十29，參上冊66題），為米甸人的祭司；在古時家長的世代，大概沒有特別的祭司和先知，惟有各家的家長作祭司。在摩西從埃及逃到米甸的時候，遇見這個祭司的七個女兒在井旁打水，因為幫助她們脫離了牧羊人的手，得與葉忒羅同住，後來成為葉忒羅的女婿；生一子名革順（二15－22）。葉忒羅是亞伯拉罕的後裔，敬拜耶和華為神，當摩西回埃及拯救同胞時，是經他許可的（四18）。到了摩西戰勝仇敵，拯救以色列人脫離埃及以後，葉忒羅聽見此事，便帶著摩西的妻子，和兩個兒子革順、以利以謝來到神的山，歡喜快樂地稱頌神，並把燔祭和平安祭獻給神（出十八1－12）。葉忒羅又曾為摩西獻策，揀選有才能的人立為百姓的首領，協肋摩西行審判的事，管理百姓（十八13－16）。以色列人在曠野安營的時候，葉忒羅又曾應允摩西的請求，一路同行，常作他們的眼目，為以色列人的嚮導者（民十29－32）。由此可見他是摩西的一位好顧問，更是一位行政經驗豐富的人。
54 摩西何以要向神發問，他叫什麼名字？ 出三13
答：以色列人從來對於神的名字，就是神，耶和華，全能的神（創四4，十七1，出三2，7，六2，3，參57題）這三種稱呼，所以他們並非不曉得神的名字是耶和華（參創四26，廿二14），乃是他們不明白這名字極寶貴的意思。當神差遣摩西領以色列人出埃及時（三7－12），「摩西對神說，我到以色列人那裡對他們說，你們祖宗的神打發我到你們這裡來。他們若問我說，他叫什麼名字，我要對他們說什麼？」（13）本來神在對摩西初次顯現的時候，他已經聽到耶和華之名的啟示（2，7），然而以色列人是十分敬虔的，他們不敢妄稱耶和華的名（廿7），因此就將這名字隱諱了，正如中國專制時代避諱君王之名一樣。他們既然避諱耶和華之名，就用主字（Adonai，英譯Lord）來代替，甚至耶和華一詞（英譯有Jehovah
YHWH，Yahweh，中文神學教科書有譯作雅威），其音韻在希伯來文聖經中已經失傳，因為古時候的希伯來語只有子音（Consonants），而沒有母音（Vowels），以致無從誦讀的緣故。至於中文官話聖經舊譯本，及現化譯本的耶和華，也有用「主」或「上主」之名字。
我們從上述情形看來，可知摩西要向神發問是因以色列的百姓會問他要證據（12），要希望知道差遣摩西的，究竟是什麼樣的神，所以神就把他的名字解說出來。「神對摩西說，我是自有永有的。又說，你要對以色列人這樣說，那自有的打發我到你們這裡來……耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來。耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的記念，直到萬代。」（14，15）這個名字是神自取的，後人不敢妄稱，也因此失傳而遺忘了。這一個名字的解釋為「我是自有永有的」，已經給予以色列百姓一些明白的意思了。「我是」的希伯來文原文是Ehyeh，系由連系動詞Hayah
這個意為「變成」的第一人稱未完成體，在文法上它的時態是不定的，可以解釋作「我過去是」，「我現在是」，或「我將要是」等語。這一個較完美表達的方式，已將這個「我是」或稱「耶和華」的意義說明了，因「耶和華」一詞，是這同一動詞第三人稱的寫法，具有同等的含意。
55 以色列人的長老職分是什麼？ 出三16
答：在世界未有立國的時候，各洲各部的人民為要各能安居生活，彼此不相侵害，得有一個年高德勳的人，出來擔任長老這職分。古時候的埃及、摩押、米甸皆各設有長老之職（創五十7，民廿二7）。至於以色列人住在埃及時已有長老的產生，出三16為首次提到的。但以色列人從起初就分家室、宗族、支派，大概這時他們也是有長老為首領的。當摩西初從米甸下埃及時，就召集各支派的長老來，將耶和華所說的話，一一告訴他們，好作以色列人的代表（三16－18，四29，30 ）。神命定設立逾越節的時候，摩西先對眾長老說了，然後長老曉諭眾人遵行（十二21，28）。以色列人出埃及時，摩西經長老傳示眾民。按這長老就是各支派中年高有德行的人，他們的責任，是專門在支派中勸勉百姓，調和民事，但沒有判斷爭訟的權柄。至若治理國事，起先是摩西和約書亞，後來是士師，再後就是王了。要言之，長老主要的職責是訓誨眾民。各支派的長老，雖沒有治國的權柄和判斷的責任；然而，他們的名分實在是眾民所尊重的，如摩西在揀選設立首領，共同擔任管理與審判百姓的事時，只有眾長老在神面前（十八12－25），由此可見一班。也可想而知這審判官或是從長老中選出來的，使他們在眾民中也有判斷訟事的權柄（參申一15－17，代下十九5－7，民十一16，24，25）。在各支派的長老以外，還有各城的長老，辦理本城及鄉間的民事（申十六18，士八14）。到了約書亞死後，就有長老治理國事；再後就有士師興起來拯救以色列人（士二16－18）。到了國中太平之時，士師退去職權，又有長老來執掌地方政權；他們曾經要求撒母耳為百姓立王（撒上八全）。其後國中雖然有王，但長老在百姓中仍有勸導的能力，百姓與王尚要聽從長老之言（撒下三17，18，五3，十七4，王上八1，十二6，7）。往後百姓被擄到巴比倫時，在上沒有王，於是長老的權柄逐漸增加；及從巴比倫返國後，雖有所羅巴伯、尼希米等人執掌大權，但長老對百姓的影響力還是相當重大（拉五5，9，六7，14，十8）。後來波斯王亞達薛西以重大的權柄給予以斯拉，叫他立審判官，耶路撒冷也於這時候設立猶太公會，公會的長老共七十一人，另舉書長一人，這些長老對於政治及猶太宗教的事，直到耶穌降生時，仍是大有權勢的（太五22，十17，可十三9）。在新約中也有提到長老的名稱，不過這是關於他在教會中所供的職分（多一5，徒廿17，腓一1，），那是另當別論了。
56 亞倫為何等人？其行事情形如何？ 出四14
答：亞倫－－意即開明的，是利未的後裔，乃猶太教第一個人為的大祭司。其父名暗蘭（意即被高舉的民），母名約基別（意即主是尊貴的），姐名米利暗，弟名摩西，娶妻以利沙裡（意即神是她的誓言），生了拿答、亞比戶、以利亞撒、以他瑪四個兒子，都是祭司（六20，23，廿八1）。亞倫是很有口才的人，代表摩西向百姓說話，神揀選他同摩西下埃及（出四14－16，彌六4），向法老請求容許以色列人離開埃及。當以色列人出了埃及，安營在利非訂的時候，亞瑪力人來和以色列人戰爭，摩西拿著神的杖站在山頂上，舉手就得勝，垂手就失敗。摩西的手發沉，亞倫與戶珥就扶著他的手，他的手就穩住，直到日落的時候，殺了亞瑪力王和他的百姓（出十六3，十七8－13，參62題）。後來摩西上了西乃山，亞倫做了錯事，為百姓鑄了一隻金牛犢，向犢像下拜獻祭。神大發烈怒，摩西便為百姓和亞倫祈禱（出卅二l－14，申九16，20 ）。當會幕造成之後，神即召亞倫和他的兒子為祭司（出廿八1，四十13－15，來五4）。後來以色列人因嫉妒亞倫而發怨言時，神吩咐摩西曉諭十二支派各取一根杖，存在會幕內的法櫃前，亞倫的杖也在其中。結果亞倫的杖發芽開了花，給悖逆的百姓留作紀念，使他們的怨言止息（民十七1－10，來九4）。亞倫曾與米利暗譭謗摩西，神向他們發怒，使米利暗長了麻瘋，被關鎖在營外七天，延誤了百姓的行程（民十二全，參上冊67題）。亞倫的兒子拿答、亞比戶因在神面前獻凡火而被火燒滅了（民廿六60，61 ，利十1，2，參上冊56
題）。利未的曾孫可拉党叛逆摩西和亞倫，地裂開了口，把這些背叛的人，活活吞滅了。全會眾因發怨言，致遭瘟疫死亡者有一萬四千七百人，亞倫為民贖罪，乃使瘟疫止住（民十六全）。亞倫在米利巴因無水不尊神為聖，所以不得進入神所賜給以色列人的地。到了何珥山，神就吩咐摩西把亞倫的聖衣脫下來，給他的兒子以利亞撒穿上，亞倫就死在山頂上了；以色列全會眾都為他哀哭卅天（民廿12，13，22－29），他死於出埃及後四十年五月初一日，年一百廿三歲（民卅三38，39）。從此以後，祭司長的職任，就歸於以利亞撒的後人。
57 耶和華的名，摩西的祖先們何以未曾知道？ 出六2，3
答：神曉諭摩西說「我是耶和華，我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各，顯現為全能的神，至於我名耶和華他們未曾知道」。在這一段經文的意思是說，除了摩西知道耶和華的名，他的先祖們並不知道。但是我們若從創世記中來查考耶和華的名，早就有了多處的記載，諸如「創造天地的來歷，在耶和華創造天地的日子……」（創二4）。「塞特也生了一個兒子，起名叫以挪士，那時候人才求告耶和華的名」（創四26）。「耶和華見人在地上罪惡很大……耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷」（創六5，6）。「耶和華對挪亞說，你和你的全家都要進入方舟……」（創七1）。以上這些都是較早的時候，所提到耶和華的名字。以後如「亞伯蘭說，主耶和華阿，我既無子，你還賜我什麼呢……耶和華又對他說，我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。亞伯蘭說，主耶和華阿，我怎能知道必得這地為業呢？」（創十二2，7，8）。在這些對話中，亞伯蘭已經稱神為耶和華了，神也親口對他說「我是耶和華」。他先前也曾在伯特利的東邊艾的地方，求告過耶和華的名（十二8）。以後又在別是巴地方一棵垂絲柳樹那裡「求告耶和華永生神的名」。連亞伯拉罕的孫雅各（廿一33）也知道耶和華的名（廿八13，16）。從以上所指這些經文，證明早在摩西之前的祖先們，甚至在更早的時候，已經知道和出現耶和華的名了。那末，何以神還對摩西說，我名耶和華，他們未曾知道呢？這真是一個令人費解的問題。不過我們加以揣摩，會有下列四種可能的原因：
1.一般認為摩西是五經的作者，或者大部分的材料，是應用當時尚有的古文件，以及他在曠野受聖靈的引導，神直接的啟示（徒七37，38）所寫成的。無論他是作者或編者，對於耶和華的名字是已經知道了；以他為後世的作者，來編寫前代的資料時，是很可能會將這後世才出現的名字，應用到前代去的。
2.耶和華的名字雖然最早就出現了，而且先祖又曾自己多次直接用過這名字（創二4，四26），但是列祖們並未知道其意義。到了摩西時代，以色列人也早已遺忘了；因此，神在呼召摩西的時候，對於這名字的意義和信念，再度鄭重的提醒他，給他一個深刻的印象，好讓他能更明白地向百姓宣告耶和華的名，是以色列民大能的拯救者（出六1－3）。
3.「至於我的名，他們未曾知道」，「他們」兩字，我們若從前面的第三章中（13－16，參54 題），以及本章下文（六4－8）加以研讀，就知道是指著以色列而言，他們因遺忘了耶和華的名，所以神就要摩西來向他們重申耶和華的名字，這耶和華就是他們祖先亞伯拉罕、以撒的神，也是應許與他們立約，拯救他們脫離埃及為奴之地的神。
4.摩西的祖先們果真是不知道耶和華的名字，是在他領以色列人出埃及時，才得了啟示而出現（出三2，7，15，16，六2，3），不過聖經作者為要強調在何烈山上向摩西顯現那一位全能的神，並重視耶和華的名，也就把這聖名用在最早的時代了。
總觀上述四種情形，各有可能的原因，不過筆者認為2，3兩種的解釋，是比較實際的。
58 埃及的博士和衛士是何等人物？ 出七11，12
答：當摩西和亞倫去見法老時，照著神的吩咐行一件奇事，那就是亞倫把杖丟在法老和他的臣僕面前，杖就變作蛇了。因此法老召了埃及的博士和術士來，他們也把自己的杖丟下來，杖也變作蛇，但是亞倫的杖卻吞了他們的杖（七10－12 ）。這些博士和術士，據使徒保羅所述，內中有人名叫雅尼和佯庇二人，他們是敵擋摩西者（提後三8，9，）。但是這等人無法行出真神跡來，其能力有限，也不能消災，只能加災，以致最後災禍臨到他們自己身上，在法老面前就站立不住了（七22，八7，18，19，九11）。現今我們不能確知他們是用自己的法術，或是藉著邪鬼的異能（七22，八7，參太廿四24，帖後二8，9），大概他們所用的是幻術，因為埃及的幻術是著名的。總而言之，不管他們是用什麼法術來抵擋摩西，終久是邪不能勝正，自害己身，且把法老剛硬的心暴露無遺（七13，22，八15，19），更把神的大能顯明出來了。
59 埃及的十大災難有什麼意義和教訓？ 出七14－十一8
答：埃及法老王因他心裡剛硬，不肯聽從摩西和亞倫屢次的請求，讓以色列民離開埃及地，（五1－3）神就吩咐摩西、亞倫在法老面前多行神跡奇事，用十大災難臨到埃及。這個十字，在聖經上是表示完全的意思（參但七24，啟二10 ，十三1，十七12）。這些大災難是一次止一次來得嚴重，不但導致人身大受苦楚，而且災難的本身，就是針對埃及諸神的一種審判。在埃及地，尼羅河是人民崇拜的主要對象，青蛙和家畜中的公羊、山羊、牡牛，是他們尊為神聖之神，太陽也是他們所崇拜的神。神要敗壞埃及這一切的神（十二12），所以他所用的十災，具有多方面的意義教訓：
1.血水災（七14-25）－－神藉著亞倫舉杖擊打河水，河水就變作血了，其中魚死，河水腥臭，使埃及人不能喝這河裡的水。這就是尼羅河，乃埃及人所崇拜的神，自此黯然失色了。其河水變為血，血字在約珥書中，是作為一種隱喻來使用的（珥二31）；但在這裡確是實際的情況。本來尼羅河的水，在每年夏季因有微小的動植物，浮沉掩映而變紅，於人沒有妨害。可是，這裡所出現的是神跡（詩一○五26－29），是使魚類死亡，河水腥臭，使埃及人厭惡不能喝水的事實，直到滿了七天以後，水源才得到變清。這叫法老認識神的大能，人的固執愚頑，終久不能攔阻神要成就他的旨意（腓二10，11 ，賽十四24）。
2.青蛙災（八1－15）－－神藉著亞倫伸杖在江河諸水以上，使青蛙上來遮滿了全埃及地，進入了法老王宮，上了臥房床榻，以及人的身上。這是使埃及人最為苦惱的事，因為他們好潔成性，如祭司常剃頭發及全身汗毛，穿細麻布衣服。按古時史家所記，他們白日兩次，黑夜兩次，用涼水沐浴全身；百姓也好洗澡。祭司又常謹防各樣污穢，所以這種擾害叫他們十分厭惡。況且埃及人原是以青蛙為女神的標誌，這女神是掌管生育的事，因此他們不敢殺害青蛙。但在這災裡，神使青蛙變成他們的災害，又是個顯著的神跡（參詩一○五27，30），顯明他們的蛙神乃屬虛妄，使法老認識神的實在，且相信禱告的能力，於是不得不一時謙卑下來，召請摩西、亞倫呼求神驅除這些青蛙離開他們，且容許百姓去曠野祭祀耶和華了。結果，凡在房裡、院中、田間的青蛙都死了，遍地又是腥臭。法老見災禍消失了，又不肯容百姓離去。這叫我們看見，人在愚難中常會許願，但得了平安之時，就會忘恩負義，並不還願。人性的弱點可以法老為代表。
3.蝨子災（八16－19）－－神藉著亞倫伸杖擊打地上的塵土，使塵土在埃及遍地上變成蝨子，行法術的也用邪術要生出蝨子來，卻是不能，於是在人和牲畜身上都有了蝨子。埃及人拜地為眾神之母，但神要在地上行神跡，擊打塵土，遍地生出蝨子來，使好潔的埃及人，因這蝨子災害臨到身上，就越發難以忍受。術士對法老說「這是神的手段」，原文意思為「這是神的指頭」。顯見他們承認所作的只是出於自己的法術，不能與神的能力抗衡。這不過表示神施用他的微小權柄（八19），給法老一點警告；但到了最後神更大的權柄與能力一施展出來（十五6，12，16），他所受的最大報應，也就要臨到他的身上了。
4.蒼蠅災（八20－32 ）－－神叫成群的蒼蠅進入法老的宮殿和他臣僕的房屋，埃及遍地，就因這成群的蒼蠅敗壞了。據解經家說，這蒼蠅一詞，在希伯來文是甲蟲一類的動物，這種昆蟲是太陽神的標記，因而像青蛙一樣是一種聖物，雖在各處為患的情況下，也不能用撲滅之法消除。而這一次的災害是比以前各災害加劇，因為那些蒼蠅或稱為甲蟲的，是污穢和毀壞了人家的牧業。摩西受了法老之召，求告神使成群的蒼蠅於明目離開了他和他的臣民。可是法老仍然不肯悔改，不容以色列人去曠野祭祀耶和華。
5.畜疫災（九1－7）－－耶和華神的手加在埃及田間牲畜身上，就是在馬、驢、駱駝、牛群、羊群上，發生重重的瘟疫，幾乎都死了。只是以色列人的牲畜分別出來，一樣都沒有死。法老打發人去看，事實確是如此，但他的心卻固執，仍不容許百姓離去。然而這事顯見牲畜的生死也在耶和華的手中，何況我們人的生命存留，豈不是都在神的掌握之中麼（詩卅六6，太十29，徒十七28）？可是法老竟不自覺，該是何等的愚昧啊！
6.泡瘡災（九8－12）－－神吩咐摩西、亞倫取了幾捧爐灰，在法老面前向天揚起來，這灰在埃及全地變作塵土，黏附在人身上和牲畜身上，成了起泡的瘡。行法術的在摩西面前站立不住，因為在他們身上，和一切埃及人的身上都有這瘡。這災又是神一種嚴厲的懲罰，連行法術的都站立不住，一同淪為審判下的羅難者（參提後三8，9）。埃及人有時獻人為祭的時候，取這祭的灰向天揚起來，說是特要消災解禍。而摩西此次卻取灰向天揚起來，反倒特要降災，使埃及人受害。在他們身上起了泡瘡十分痛苦，不僅在埃及人的身上發生，連牲畜也不能倖免（9，10，11）。然而，法老的心仍然剛硬，乃是出於神所使然（12），這也是為要應驗四章21節的預言（參上冊39
題）。
7.冰雹災（九13－35）－－神吩咐摩西向天伸杖，就打雷下雹，有火閃到地上，雹與火攙雜，甚是厲害，自從埃及開國以來，遍地沒有這樣的災害。雹打擊了田間所有的人丁牲畜，並各樣的菜蔬及一切樹木，惟獨以色列人所住的歌珊地沒有冰雹（26，參八11，九4）。這種災害是給法老預先一次特別的警戒（13－19），是埃及十災中頭一次使人喪命的大災，連所有的牲畜都要擊斃，一切菜蔬樹木和田間莊稼也要打壞，比以前各災的毀滅性更為嚴重。法老雖然震驚，口裡認罪，承認耶和華是麼義的，他和他的百姓是邪惡的，但他心裡卻未真正悔改，仍然與神為敵。當他要求摩西向神禱告止住災難以後，又不守應許，就越發犯罪，和他的臣僕都硬著心，仍不容以色列人去。
8.蝗災（十1－20）－－摩西遵從神的吩咐向埃及伸杖，神使東風刮在地上，把蝗蟲刮來了，落在埃及的四境，空前絕後的厲害，因蝗蟲遍滿地面，甚至地都黑暗了，吃盡了一切菜蔬和雹災後所剩下樹上的果子。法老看見這蝗災，比先前的各災更厲害，於是急忙召了摩西、亞倫來。承認他得罪了神，意思表示沒有聽從他的命令（16，九27），且又承認得罪了摩西、亞倫，意思不外是他屢次自食其言（八8，15，28，32，九27，28，34，35），又曾經把摩西、亞倫攆出去（十11）。現在他倒要向他們討饒，求摩西替他祈求神，使他脫離這一次的死亡。此時摩西雖然准了法老所求，求神使這場大災消去了。可是蝗災一過，他的心仍然剛硬如鐵，不容以色列人離去（17－20）。
9.黑暗之災（十21－29）－－摩西照著神的吩咐向天伸杖，埃及遍地就烏黑了三天之久，人不能相見，誰也不敢起來離開本處，惟獨以色列的家中都有亮光（23，參八22，23，九4－7，26）。埃及人原是敬拜太陽神的，神使他們的地上沒有光，黑暗的情況如此嚴重，勢必叫他們的驚恐越發加劇，因為他們所信的太陽神也失敗了，這災烏黑了三天之久（22，參太廿七45，猶13，啟十六10 ），給埃及人捫心自問的反省。法老此時又召了摩西來，這回只容許以色列人去事奉耶和華，卻不准他們帶走牛羊牲畜。可是摩西要求法老把這些交給他們，作為祭物去祭祀神，但不為法老所容許，反而叫摩西離他而去，不得再見他的面，並且以死來威脅摩西。他在此拒絕再見摩西，這就等於完全拒絕了他唯一得救的途徑和盼望！
10.長子災（十一1－10，十二29，30）－－神以末次之災來警告法老，就是約到半夜的時候，他出去巡行埃及遍地，從寶座的法老，直到磨子後的婢女所有的長子，以及一切頭生的牲畜，盡都殺了，在埃及遍地必有大哀號，無一家不死一個人。長子是一家人的代表，古時候的人最尊重長子（參創廿五31）；所以這災使埃及上下人民分外憂懼。當初法老要怎樣除滅了神的長子－－神的選民以色列人，現在神也要除滅法老的長子和他的軍兵（出一16，22，四22，23，十一5，十二29，十四30
）。這就顯明了人種的是什麼，收的也是什麼（加六7）。雖然到了這樣嚴重的地步，而法老頑梗剛硬的心亦隨之加劇，以致促使神要在埃及人中顯明他的公義，施展他大能的作為，最後成就了以色列人出埃及的目的。
我們從上述十災看來，處處都顯明了神的權柄和大能，他不願用一次大災毀滅埃及，而用十次的分災來警告他們，其目的希望法老能夠真正的覺悟悔改。由此可見神的慈愛、公義，和寬容、忍耐、憐憫的心腸。在多次的災害中，他把以色列民從埃及人中分別出來，顯明了選民常蒙主恩的庇佑，在災難中有幸福（詩廿七1－3，四六1－3）。最後要顯明惡人的結局，終究要受到神的報應（箴廿九1），而成為眾人的鑒戒（出九15，16，十2）。
60 埃及人所厭惡的築物是什麼？ 出八26
答：在埃及有些動物是被奉為神明的，如綿羊、山羊，或母牛、公羊，是不能殺害的，所以摩西說到以色列人在埃及地，若把埃及人所厭惡的祭祀耶和華神，若在他們眼前獻為祭，是要被他們拿石頭打死的，可見這是一件很嚴重的事。倘若以色列人在埃及地獻上了牛羊為祭牲，那就會在埃及人中惹起一場軒然大波了，因為這是埃及人所厭惡的祭物。從前在印度國內，當印度教徒奉為神明的母牛被宰殺之時，也會發生過類似的遭遇。在埃及曾有一位羅馬的欽差大臣，因偶然誤殺了一隻貓，就被埃及人毆打致死；何況以色列人公然在埃及宰殺他們奉為神明的牲畜，來祭祀依他們看來是外邦神的耶和華，豈不更激起他們的公憤麼？
61 雲柱火柱是什麼？有何作用？ 出十三21，22
答：自從以色列人出埃及的行動開始時，就有雲柱火柱的出現，這是神與以色列人同在的一種明顯的標記，是引導他們行止的一種信號，在日間為雲柱，在夜間則成為火柱（參民九15，16）。神在雲柱中顯現（申卅一15），這雲柱在上頭散佈遮蓋全營（詩一○五39，民十34），神藉著雲柱的光彩引導他們（詩七八14，尼九12，民九15－23）。火柱發光顯出神的聖潔和榮耀（出十三21，十四20）。這榮耀有時候白日也顯現出來（出十六10
，民十六19）。神曾在雲柱中和摩西說話（出卅三9－11，詩九九6，7）。當以色列人安營的時候，雲柱是在會幕以上（出卅三9，10，四十34－38，民十二5，九15－23）。我們總括這些情形看來，可知這雲柱火柱是含有光照、遮敝、保護、引導之作用（詩一○五39，一二一6，出十四19，20 ，申一33），是一種奇妙的神跡，為特別顯明神親自作了百姓的首領和引導者。
62 亞瑪力人與戶珥是何族人？他們的行事如何？ 出十七8－16
答：1.亞瑪力：是谷中之民的意思（8）。亞瑪力是以掃的孫子，為以東人的族長（創卅六12）。但早在亞伯拉罕的時代，在四王與五王的戰爭中，就有亞瑪力全地的人被殺的事（創十四7）。此處亞瑪力的名字，可能不是從以掃的後裔起的。亞瑪力人後來在以色列人的歷史中，成為一個極其重要的角色。他們與以東人分離，是一個遊牧民族，佔據西乃半島的北部，與以色列人成為世仇；又是以色列人出埃及後的第一號敵人，當摩西領以色列人從埃及出來，到了利非訂時，亞瑪力人便來和以色列人爭戰，摩西就命約書亞把他們殺敗了，便築了一座壇，起名叫耶和華尼西（小字－－就是耶和華是我旌旗的意思），意思就是說，耶和華已經起了誓，必世世代代和亞瑪力人爭戰（出十七8－16，參申廿五17－19）。不料到了以色列人方進入迦南地的時候，又遭到亞瑪力人和迦南人的擊打（民十四45）。在士師時代，摩押王屢次召集亞瑪力人來攻打以色列人（士三13）。數代後，亞瑪力人又與米甸人同盟來攻打以色列人（士六3）。及至列王秉政時期，他們曾先後慘敗于掃羅和大衛的手下（撒上十五全，卅全，卅一l－撒下一16，代上四42，43），後來就漸漸從歷史中消失了。
2.戶珥－－是高貴的意思（10），乃猶大支派迦勒的兒子（代上二4，5，18，19）。據猶太史家約瑟弗說，他是米利暗（出十五20）的丈夫，他的孫子就是製造會幕的領袖比撒列（出卅一1，2，卅五30 ，卅八22，代下一5）。當亞瑪力人與以色列人在利非訂爭戰的時候，戶珥曾與亞倫一同上下山頂，扶著摩西舉手得勝（10－12）。耶和華召摩西登西乃山的時候，摩西托他與亞倫代聽民訟之事（出廿四14）。此外，在聖經中與戶珥同名的人，尚有米甸五王之一，為摩西所殺（民卅一8）；又有管理耶路撒冷半區之長官利法雅的父親，亦名戶珥（尼三9）。
63 希伯來人何以要被責作奴僕和穿耳朵？ 出廿一2，6
答：在古代的世界各國中，多有畜養奴僕的事，甚至奴僕的人數要比主人多數倍以上，其奴隸制度，一般認為是勞役體系的基礎。主人為了怕奴僕（隸）背叛自己，所以常嚴厲的虐待他們，在摩西的律法上，也准許以色列人中間有奴隸情況的存在。論到奴僕（隸）的事，無非是要改良當時虐侍如僕（隸）的惡風，因為以色列人在埃及時也曾作過奴僕（隸），受過埃及人的虐待。摩西律法論到「你若買希伯來人作奴僕，他必服事你六年，第七年他可以自由，白白的出去」（2）。希伯來人作奴僕的緣故，可能是因他們窮乏，有債要還（利廿五39）；或是因他從偷盜被拿（出廿二3），或是由於父母把他賣了（出廿一7，尼五5）。他雖然由於這些原因作了奴僕，但仍保有其人格的權利，六年過後，或者是在未到六年而巧遇禧年的時候，他就可以重獲自由了（利廿五10，39－41）。至於他的妻兒、家室，及以後他的終身去留之事，在律法上都容許有自擇的權利（出廿一3－11，利廿五39－43，申十五12－18）。倘若他不願意自由出去，還要服事主人，主人就要「帶他到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵，他就永遠服事主人」（6，參申十五17）。這門框表示他是自願服事那一家的。用錐子穿耳朵，乃是樂意聽從，時常服事的標記（參腓二6，7，詩四十6，加六17）。
64 施恩座是什麼？有何作用？ 出廿五17
答：在這一節記載「要用精金作施恩座」，下有小字「施恩或作蔽罪，下同」。下同意指在摩西五經中間有22 次（出廿五18－20，21，22
，廿六34，卅6，卅一7，卅五12，卅七6－9，卅九35，四十20
，利十六2兩次，13－15，民七89，以及代上廿八11節一次）。施恩座之原文字音Kapporeth，意思是遮蓋，或蓋上To
Cover，其喻意就是赦罪，如「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的」（詩卅二1）。施恩座是純用精金作的，其位是在約櫃之上，是遮蓋約櫃的。此一詞更含有贖罪之意，在利未記十六章中，詳細記載有關贖罪日之事，而首先就是提到施恩座。在施恩座前，罪人才得與神和好。在新約聖經中只有希伯來書引用過施恩座一次，說到「櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座」（來九5），下面亦有小字「施恩座原文作蔽罪」，此是原文字的（Hilasteerion）意思，在羅馬書三25節譯之為挽回祭，可見其總意顯明主耶穌是我們的蔽罪座，在他的寶血遮蓋之下，替我們脫離律法的咒詛（羅四7，五6，加三13）。他完全作了我們贖罪的挽回祭（約壹二2，四10 ，來二17）。
65 西乃山上兩塊法版是神用指頭寫的麼？ 出卅一18
答：在聖經舊約中，曾提到從神那裡顯出指頭來，在王宮的粉牆上寫字（但五5，24）。在新約中，提到主耶穌用指頭在地上畫字（約八6）。而在這裡提到神用指頭寫在石版上的（出卅一18，參卅二16，卅四27，28）。這意思據我們瞭解，不是一隻實在的手，乃是人所不能見的神的一種能力，就是神用他的能力寫的，如在新約文理譯本中，耶穌說到「若我藉神之手逐鬼」（路十一20
，參呂譯本同）；在官話譯本就作：「我若靠著神的能力趕鬼」。文理譯本所說神之手，即指神的能力，其意甚明。我們都認為那刻在石版上的字句，就是十條誡命，殆無疑義。
66 在施恩座上的基路伯是何物？ 出卅七6－9
答：在出埃及記中所載之基路伯，是用金子錘出來的，放在施恩座的兩頭，有高張的翅膀，遮掩施恩座，臉對臉，朝著施恩座，看來其形像大概像人；這和以西結書中所記的，或有些不同的地方（結一4－14）。以西結是祭司（結一3），他在聖殿中看見過基路伯（結十20－22）。使徒約翰也提到基路伯（啟四6－8，參來九5），他的形像現在是無法繪畫的。在古時的會幕中，有提到基路伯的事，是在幔子上，在內幔上，在法櫃施恩座上（出廿六1，31，廿五18，22，卅七7），這三處就其作用來說，在伊甸園中的基路伯，是見證神降罰於人（創三24，參上冊13 題）；在會幕中的基路伯，是見證神施恩於人（參64
題）。
67 人要按手在燔祭牲的頭上表示什麼？ 利一4
答：古時以色列人依照獻祭的條例，無論是獻燔祭（一4），平安祭（三2，8，13），贖罪祭（四4，15，29，33，八14），和贖愆祭的人（七7），都要按手在祭牲的頭上。這「按手」一詞的原文，在詩篇八八7節譯作「重壓」。按手的禮在聖經中是表示歸給的意思。比如摩西將他的責任藉著按手歸給約書亞（民廿七18－20 ，參申卅四9）。別人咒詛聖名，聽見的人要藉著按手卸責（利廿四14，15）；亞倫在大膽贖罪日，將會眾的罪藉著按手都歸在羊的頭上（利十六21，22）。這樣看來，按手在祭牲頭上，是表明祭牲代替獻祭的人，獻祭之人的罪歸於祭牲，為預表基督代替信徒，信徒的罪孽歸於基督的身上（利十六21；約一29；林後五21）。再說獻祭的人必須親自按手，別人不能替他行這事；正如各人得救必須自已靠主，別人不能替他相信一般。當耶穌在世時，這按手的人也要認罪。
68 燔祭獻與耶和華為馨香的火祭有何意義？ 利一9
答：在利未記中所提到的燔祭（一9，13）、素祭（二2），和平安祭（三5），都是稱為馨香的火祭。使徒保羅說：「正如基督愛我們，為我們舍了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神」（弗五2）。這是顯明舊約上的祭祀是預表基督耶穌（參上冊55題）。這裡「馨香」
兩個字，乃是一種喻意（參創八21，乃在表明獻祭的人，甘心承認他的全體屬神，原意盡心、盡力，事奉主，表明神悅納樂意獻祭之人的供物，並且神喜愛這祭所預表的基督，和他在十字架上所成就之救贖大功（羅十二1，利一3，彼前二24 ，羅三23，24）。
69 在素祭上不可缺了你神立約的鹽何意？ 利二13
答：「凡獻為素祭的供物，都要用鹽調和」－－這鹽的性質是與酵的性質相反。鹽是具有長期保存不壞和防腐的作用（太五13），「在素祭上不可缺了你神立約的鹽」－－因鹽有調味、解毒、保存物性、使不腐壞的好處，所以鹽乃表示在交際上一種忠實不變的情誼。按亞西的風俗，人若一同吃餅與鹽，便是要好的朋友。亞拉伯人立約的時候，把鹽放在刀上，立約的人都取一點鹽來吃，從此就要算是至好的朋友，故此俗語叫做鹽約，就是不廢的意思（參民十八19，代下十三5小字，拉四14） 鹽也表示人的信實、真誠、和氣（參太五13；可九49，50；西四6）。「一切的供物，都要配鹽而獻」—不但在各種素祭上必須加鹽，一切別的祭物也都要配鹽而獻
（結四三24）。在聖香中也需要有鹽，作成清淨聖潔的香（出卅35）。從鹽的這些功用，神所以與人立約
表意看來，乃是叫我們知道，人要敬拜神，為主奉獻，須要聖潔，誠實無偽，才蒙悅納。
70 祭司對著幔子彈血七次意思如何？ 利四5，6
答：祭司要取些公牛的血，把指頭蘸於血中，在神面前對著聖所的幔子，彈血七次。這幔子內有法櫃上的施恩座，他是向著至聖所的施恩座（參十六14，15），這血大概是在聖所內。對著幔子彈在地上七次，可有幾層的意思：1.贖罪祭的祭物須有公牛犢、公山羊、母山羊、母綿羊、斑鳩、雛鴿、細面等七種（四1－五13）。2. 獻第一種贖罪祭時，須獻牛、按手、宰殺、帶血彈七次、抹血、倒血、燒脂油和腰子，焚皮肉等七次之禮（四3－12）。3. 獻第一種贖罪祭時，必須彈血七次（四6，17）。在聖經上所用的七字，多表示完全或完全成功的意思，如金燈檯有七個燈盞（出廿五37，卅七23）；摩西將膏油彈在壇上七次（利八11）；祭司承接聖職七日（利八33，35）；潔淨不潔的人須用七日（利十二2，民十九19）；在大贖罪之日彈血七次（利十六14）；選民繞耶利哥城七日，第七日又繞城七次（書六12－16）；乃縵在約但河裡沐浴七次（王下五14）；坐寶座者右手中的書卷，用七印封嚴（啟五1）；羔羊有七角七眼，就是神的七靈（啟五6）。從上列這些事蹟看來，可知七的數字在神的眼中，是一種含有非常完美的意思。
71 人何以要用有酵的餅獻給耶和華？ 利七13
答，在這裡記載「要用有酵的餅和感謝獻的平安祭，與供物一同獻上」。獻祭者於祭物中，同時還用調油的無酵餅，一同獻上（12）。這無酵餅所預表的是耶穌基督（約六32，33，35，41，51）；這有酵餅所表示的，是獻祭的人，是表明藉著耶穌得以與神和好（林後五18），而他自己卻是未曾完全的意思。所以有酵的餅，不過是和為感謝的平安祭，與供物一同獻上，但實際上不可以放在祭壇上燒（利二11，六17）。神的選民以色列人，曾經受到先知阿摩司的責備，就是因為他們犯了這種條例（摩四5）的緣故。在舊約和新約上，酵是表明不誠實，假冒為善，和異端邪道的標幟（六17，可八15；林前五8；加五9，因為酵是由物腐化而生的（參太十三33），是不完全及不潔淨的東西，比如我們這屬肉體有罪而污穢的人，心須藉著無罪的基督耶穌才能潔淨，得新生命，與神和好，蒙神的悅納。至於這有酵的餅（或蜜）不可放在祭壇上燒，是因為它已列在初熟的供物中了（利廿三17；申廿六2，12；參代下卅一5）。
72 摩西把膏油倒在亞倫的頭上顯明什麼？ 利八12
答：凡是接續亞倫作大祭司的人，在承接聖職的時候，都要這樣受膏，表示使他成聖（參廿一10－12，出廿九1－9，詩百卅三2）。摩西給亞倫穿上聖衣，是要叫會眾知道亞倫有大祭司的職分（出廿八l－5），又把膏油倒在他的頭上，為要顯明他盡大祭司職任的能力，是從聖靈而來的。至於大祭司和眾祭司的受膏，如1.聖油被澆在亞倫的頭上（賽六一1－10，路三22，約三34，徒十38，詩四五7，來一9）。2 亞倫是於獻祭以前被膏（利八12）；其子是在獻祭以後才受膏（24，30 ，約一33，34，七39，十六7－15，參徒二4）。3.亞倫受的聖油比他兒子受的更多（參12
倒字，30 彈字），是因他的職分尊貴。有這在層意思，是預表神以聖靈膏耶穌和他的門徒，即大祭司也是預表基督為我們的大祭與司。眾祭司預表我們眾信徒所有祭司的職分（彼前二9，啟一6）。在以色列人中有祭司（12）、先知（王上十九16、君王（撒上十1，十六12，13）這三種受膏的人，但沒有一人能兼有這三種職分。所以除了耶穌以外，也沒有稱為彌賽亞或基督的（彌賽亞－－為希伯來話原音，基督－－為希臘話原音，都是受膏的意思）。
73 人身上患漏症是指何種病？ 利十五2
答：在這一章中處處講到男女患漏症的，以及女人患月經病的，男女同房交合污穢等不潔的條例。這些條例一面是教訓百姓看重衛生，使他們注意身體和住處都要潔淨；一面是教訓百姓，當時常記念住在他們中間的神，是至聖至潔的主；更要他們明白，凡屬身心的一切污穢，都是神所憎惡的。「人若身患漏症，他因這漏症就不潔淨了」。這「漏症」一詞，在聖經文理本譯作「白濁」，現化中文譯本譯作「性病」，在其他各種版本中，亦多指為患血漏之病（二25，可五25，太九20 ，路八43）。其意乃是在人肉體上，所患的一種病，或因罪而流出的污穢，就是不潔淨了。按照民數記五1－4節的條例，患這漏症的人，都要出到營外，免得污穢他們的營地住處。大衛王求神降禍與約押家的時候，曾說，願約押家不斷有患漏症的，為的是要懲罰其重罪（撒下三29）。在新約時代，曾有一個患了十二年血漏的女人，因她大有信心，而得到主耶穌的醫治而痊癒了（太九20－22 ）。
74 頭的周圍不可剃和鬍鬚的周圍不可損壞，何故？ 利十九27
答：在十九章的26－28節中，是論到有關外邦人的風俗（參二十23，24），但內中也有幾樣是與邪術有關係的。本節說到「頭的周圍不可剃」－－有拜偶像的人剃頭的周圍，只留下了頂上的頭髮，如亞拉伯人也是這樣，故此稱為剃周圍頭髮的人（即九26，廿五23，四九32）。「鬍鬚的周圍也不可損壞」－－在希伯來人和東方人，是以鬍鬚為妝飾的，如果損壞人的鬍鬚，就是對人一種極大的淩辱（撒丁十4，賽七20 ）。當以色列人在大憂傷或弔喪的時候，他們才把鬍鬚剃去或是拔出的（撒下十九24，拉九3，賽十五2，耶四5）。有古人曾以鬍鬚看為寶貴，就好像中國的俗語所說鬍子、兒子、銀丈這三子難得的一樣寶貴。所以在古人的習俗，他們有時也將自己的鬍鬚，獻給他們所敬拜的神。本句大約就是指著這些事說的，皆為律例所禁止的。
75 除罪水是什麼？ 民八6，7
答：當摩西從以色列人中選出利未人的時候，要用除罪水彈在他們身上，來潔淨他們。有人以為這水是指十九章所說的除罪水，是用母牛的灰和水，調作除污穢的水，乃為除罪潔淨之用（十九9，10，參78題）。又有人以為這除罪水，是指著洗濯盆裡的水說的，這洗濯盆是放在會幕和壇的中間，在盆內盛水，亞倫和他的兒子就近壇前供職獻火祭時，必用這水洗手洗腳，免得死亡（出卅17－21）。這樣看來，無論是名為除罪水（現代中文譯本稱潔淨水，或是除污穢的水，除罪灰（十九17），或是洗濯盆的水，其用處都是在表示為人除去罪汙，潔淨身體，好使能親近神，獻祭，事奉神。總之，這些都是在摩西時代，頒給以色列人和祭司們所要遵行的潔淨之禮。
76 巴蘭、加低斯是什麼地方？這些地方的狀況如何？ 民十三26
答：1.巴蘭－－意即洞窟之地，系位於西乃曠野北部內的一區，其地高出海面約二百至二百五十丈，以實瑪利住在這地（創廿一21）。以色列人飄流曠野的時候，常在這地安營（民十12，十二16，十三3，26，申一1，卅三2，哈三3）。撒母耳死後，大衛起身下到這地方的曠野（撒上廿五1）。以東王哈達避約押元帥之難時，曾路過此地（王上十一18）。巴蘭也是人名，意思是吞吃百姓者，是米所波大米的昆奪地方，一個行邪術的先知。
2.加低斯－－竟即分開，又稱加低斯巴尼亞（卅二8，申九23，書十四6，7），乃為猶大及巴勒斯坦南界之泉源、城邑、及曠野之名，古時名為安密巴（創十四7），位於巴蘭曠野中，是以東邊界的一座城（民廿16），這城或稱米利巴加低斯（結四七19，四八28，參民卅四4，書十五3，申卅二51），後來成了猶大支派最南端的城邑（書十五21，23，民卅四4）。此城的周圍是曠野，稱為加低斯曠野（詩廿九8），在聖經中有時說加低斯在巴蘭的曠野（十二16，十三3，26），有時也說是在尋的曠野（21，廿1，卅三36，申卅二51），這是因為巴蘭曠野是那地的總稱。尋的曠野乃是巴蘭曠野東北的一部分，巴蘭曠野約占西乃半島的三分之一，摩西曾在加低斯擊打磐石，流出水來供給民飲，這水名叫米利巴水（廿11－13，廿七14，申卅二51）。以色列人飄流曠野，是由這地方起（民十匹25，申一46，二1）！後來又住在加低斯，米利暗是死在那裡的（民廿1，卅三36，士十一16）。
77 以色列人的杖有幾種？表意如何？ 民十七2
答：在舊約裡記載以色列人所用的杖，大致說來可分為三種。這些杖的原文不同。第一種杖長約二尺，在一端上有木球，類似中國古時的銅錘，一端系著皮索，這種杖多是為牧人所用，可以抵禦仇敵或野獸；故此也作掌權者的標誌（士五14，創四九10
，民廿四17，詩廿三4；竿字原文也是這字。）。
第二種杖長約五、六尺，也是牧人所攜帶的，為要責打那些不肯順服的羊，或是為羊打落樹葉，並仗著它作登山行路等之用（王下四29，民廿一18，士六21，亞八4）。第三種杖長約三尺，類似中國人行路的拐杖，如雅各曾經拿著這杖過約但河（創卅二10，出十二11，民廿二27）。在原文上還有一個字，也是指著這種杖（出四2，七10，12 ，撒上十四27－43）。至於本章中所提的杖字，就是這個字，例如以色列他每支派首領有一根杖，他們共有十二根杖，把各人的名字寫在各人的杖上，亞倫的杖也在其中。這些杖是貯在安放法櫃的帳幕內，在第二天，誰知亞倫的杖已經發芽，生苞，開花結了熟杏（民十七2－8）。這杖因神的大能結了果子，所以摩西吩咐安放在約櫃之前，留作記號（民十七10）。後來又把這杖放入約櫃之內（來人10）。
78 用焚燒紅母牛的灰潔淨人有何預表？ 民十九1－9
答：這是摩西律法中的一條律例，在本章論以色列人所要遵行潔淨的禮，乃為預表基督如何潔淨那些經過曠野的客旅，就是經過世界的信徒，使他們脫離了在路上所沾染的污穢，大致上有四層的意思：
1.無殘疾被殺的純紅母牛－－預表無罪的基督，無罪的受死（2，3，路廿三3，33）。
2.牛的血七次被彈在會幕的前面－－表明完全獻與神的意思，是預表基督一次在神面前，完完全全除掉信徒一切的罪（4，來九12－14，十10－12）。
3.牛被燒成灰－－作為這祭的記念，預表基督的肉身，雖然只是一次受死，他的功勞，卻是永遠為世人所存留（5，9，來十12，14）。
4.用灰和活水灑在不潔淨的人身上－－這水乃預表聖靈和神的話，神的道。信徒若沾染罪惡污穢，惟獨靠聖靈和神的道才得脫離，成為聖潔（9，12，13，17，19，約七37－39，弗五26）。
79 何珥山是在何處？有何事發生？ 民卅三37－39
答：何珥山－－祖先之意，這山靠近以東的邊界，離以東的京城西拉不遠，位於加低斯之東北，比海面高約五百丈，以色列人曾在此山腳安營。他們出埃及後四十年五月初一日，亞倫就死在這山頂上（37－41，廿22－29，廿一4，申卅二50）。另外有一山在巴勒斯坦之北界，是利巴嫩山的一群，位於地中海與哈馬口之間（民卅四7，8），以色列人終久未曾得到此山之地域。
80 亞納族的人是何種人？他們的狀況如何？ 申一28
答：亞衲－－意即巨人，此族的人身體強壯高大。亞伯拉罕時代，他們住在迦南的南方，即利乏音族（創十四5，申二11）。此詞與創六4的偉人相似，大概是指古時某些孔武有力，身材高大的人。亞衲族的人，顯然地是由於他們身材高大（民十三32，33），使人見而生畏，是故以色列人從埃及進迦南的時候，恐怕觸動他們，不敢往前行走（民十三28，申一28，二10，九2）。按約書亞所記，希伯侖之族長為亞衲族的後人，亞衲族的始祖是亞伯，因而有稱希伯侖城為亞巴城（民十三22，書十五13，廿一11）。當約書亞戰勝迦南時，將以色列山地所有之亞衲族人，盡都消滅殆盡，並毀滅其城邑，只有少數遺留于非利士人之迦薩、迦特、亞實突些三城邑，而與非利士人連合（書十一21，22）。約書亞將亞衲族的基列亞巴城給了迦勒，迦勒就把亞衲族的三個族長從那裡趕出去了（書十五13，14，士一20）。 後來大衛所戰勝迦特的非利士巨人歌利亞，或者也是屬此族的人（撒上十七4）。
81 黑門山位於何處？曾發生什麼事蹟？ 申三8，9
答：黑門山－－高峰之意，其峰高聳利巴嫩之南，高出海面九千多尺，南北蜿蜒五六十裡，為巴勒斯坦最高的山，山頂積雪，終年不化。以色列人未得迦南以先，黑門山為敬拜巴力之聖山，至今最高峰頂，尚有巴力廟之基址遺留。這座廟或為以色列人進入迦南時所毀。古時山腳四圍有廟，門都開向峰頂，拜巴力的人每年來朝，與佛教朝山無異。這山在西頓人稱為西連，亞摩利人稱為示尼珥，迦南人稱為西雲山（申三9，四48）。以色列人在約但河外向日出之地擊殺二王，得他們之地，就是從亞嫩谷直到黑門山，並東邊全亞拉巴之地（三8，書十二1）。黑門山腰磽確崢嶸，山坡土地肥沃，茂樹青蔥，果產甚豐。約但河發源於此山，約書亞戰勝迦南人時，以此山為北界（書十一17，十二5，十三5，士三3，代上五23）。山頂夜露極多，與別地降下小雨相似，詩人嘗以這山的甘露為甘美、豐足的稱喻（詩百卅三3），也預言黑門山必因耶和華的名歡呼（詩八九12）。主耶穌基督曾在這山頂上變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光（太十七1－8）。所以這山雖曾是拜偶像的所在，後來卻變成了信徒與主相聚的地方。
82 神打發黃蜂飛到他們中間有什麼喻意？ 申七20
答：黃蜂的體長約七分餘，身顯黃褐色，頭大，眼睛透明，腳長，腹分六節，其尾端有鉤形的毒刺，為傷害人畜的一種昆蟲。神曾打發黃蜂飛到他們中間，在以色列人發動攻擊及攆出敵人的事上，給他們具體的幫助，引導他們進入迦南（七20 ，出廿三28，書廿四12）。但有注釋家以為這一句話，大概是一種隱喻的寫法，暗指某種侵佔的力量而言（申一44，詩百十八12），例如以黃蜂為標幟的埃及軍隊等是。
83 神的話如何系在手上為記號，戴在額上為經文？ 申十一18
答：猶太教的正宗信仰生活中，凡是男子到了十三歲時，就成為律法之子，他們要把寫好了的律法之一部份放在小盒中，稱為經文盒子Phylactavies，是用皮做成之方形的經文盒子，分為兩種：一種是綁于左臂上，系以長皮帶，繞過中手指（六8）。在盒子內有一格，是甲一張羊皮紙寫上四段經文（出十三1－10 ，11－16，申六4－9，十一13－21）。另一種是戴在額前的，此盒內分四格，每格分放用羊皮紙寫的以上經文各一段，為守律法之猶太人，在他們每日早晨祈禱時，所必須佩戴的。
84 基利心山和以巴路山位於何處？有何事蹟發生？ 申十一29
答：1.基利心－－荒地之急：為古示劍南邊的一座高山，高出地中海面二百八十四丈，類似高原，綿延而西，與以巴路山相對峙。摩西叮囑，以色列人過約但河後，將祝福的話陳明在這山上（十一29，廿七12，13，書八33）。基甸之子約坦，曾站在基利心山上，以比喻責備示劍之民（士九7）。據猶太史家約瑟弗說，當亞力山大帝時，大祭司猶大押杜亞之弟瑪拿西，娶了外邦人參巴拉之女為妻。耶路撒冷之長老喻令離婚，否則不許親近祭壇，而參巴拉則命其婿如不離棄其女，當為她另建一殿，與耶路撒冷為敵對，此即為基利心山上殿宇的由來。基時當在主前330－380年間。後來救主與撒瑪利亞婦人談道時所指之山，即為此山，而雅各井亦位於此山之麓（約四20，21，6）。
2.以巴路山－－赤裸之急，為迦南境內一座名山，雄峙于示劍谷以北，與南方之基利心山相對，自谷面計，高達一千四百尺；自地中海面計，高約三千尺，較基利心山高約二百尺。兩山之間，貫以自西往東之大道，示劍城為西面平原之咽喉。由此而上，山坡果木茂盛，盡在眼前。以色列人過了約但河之後，遵神的命令，在以巴路山上，建立未經磨琢之石為一祭壇，將律法寫在石頭之上，置半數之民於基利心山坡，其餘半數則安置于以巴路山坡。至於約櫃、祭司與利未人，則置於兩山之間，於是由兩方人民之請願，將律法上所載的祝福與咒詛的話語，向之宣讀一遍（書八30－34，申廿七12，13）。蓋因此山高聳於大地中，故可使將來無論遠近人民見之，皆能回憶他們的祖宗與神所立之約。
85 約書亞所見從手裡找出刀來的人是誰？ 書五13
答：約書亞在靠近耶利哥城的時候，他舉目觀看，見有一個人，手裡有拔出來的刀。這個拔刀的人，巴蘭所看見的是天使（民廿二23）；大衛所看見的也是指天使（代上廿一16，27，30）；在先知耶利米書中記載，說到耶和華的刀（耶十二12）。從這幾處記載看來，約書亞所看見的，就是耶和華神自己的顯現。當約書亞到他那裡，問那人是要幫助我們或我們的仇敵的時候，他即回答說：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」（14）－－耶和華被稱為萬軍之神（耶五14，十五16，詩八十7，19），也稱為萬軍之耶和華（賽六3），他是自天而降，要作以色列人的元帥（15），也就是六2的耶和華，亦是主耶穌基督（來二10
）。因為他讓約書亞俯伏拜他，稱他為我主；他命約書亞脫鞋，分別為聖（15，參出三5）；並且將城交在約書亞的手中（六2）。此乃是他為元帥、為基督的明證。
86 艾城在什麼地方？有何事蹟發生？ 書七2
答：艾－－意即一片荒廢。艾城又名亞雅和亞葉（尼十一31，賽十28），後來成為便雅憫之一鎮，其他位於伯特利（參18題）東南約六、七裡，亞伯拉罕曾在那裡支搭帳棚（創十二8，十三3）。約書亞攻克耶利哥城後，又謀攻取艾城，因亞幹犯罪，致遭失敗。迨亞幹伏法，被以色列人用石擊打斃命後，始被攻入而焚毀之（七l－3，25，八19，28），終於成為一片荒土。先知以賽亞曾說亞速王來到那裡，屯積輜重軍械（賽十28）。以色列民被擄得釋，返回故土，稽核譜系時，曾經提到艾人的名數（拉二28，尼七32，十一31）。
87 約坦那膏樹為王的比喻有何意義？ 士九8－15
答：約坦－－意即神是正直的。他是士師基甸的小兒子，得知示劍人和米羅人，要立那曾經殺害他父親眾子七十人的弟兄亞比米勒為王時（八30，31，九5－7，21），就去站在基利心山頂上，向眾人大聲喊叫，用膏一樹為王的比喻，來表示他對立王的反應，喻示善惡好壞的分別。在這個比喻中，他用四棵樹所表現的態度，藉以教訓和責備當時的眾人。
1.橄欖樹－－當樹木請橄欖樹作王的時候，他回答說：「我豈肯止住供奉神和尊重人的油，飄搖在眾樹之上呢？」（9）這橄欖樹的本分是提供橄欖油，在聖殿裡的聖所內，有金燈檯需要這種油來點燃才能發光。另一方面，油能抹人傷口，醫治疾病，使一個悲哀的人心裡得到滋潤，給人帶來了喜樂（可六13，雅五14，詩一○四15，四五7）。它一方面是供奉神，另一方面是尊重人。橄欖樹因自己有這兩樣的用處，要盡自己的本分，站穩自己的立場，所以不願做王。
2.無花果樹－－當樹木請無花果樹作王的時候，它回答說：「我豈肯止住所結甜美的果子，飄搖在眾樹之上呢？」（11）這無花果樹，與救恩的關係非常密切，在聖經上有多處的記述。如亞當犯罪以後，他第一件事就是用無花果樹的葉子，拿來編作裙子，遮蔽自己赤身露體的羞恥（創三7）。希西家王病得快要死去的時候，先知以賽亞叫他取一塊無花果餅來，貼在瘡上，病就好二（賽卅八1，16，21）。大衛給一埃及人一塊無花果餅吃，他就精神復原（撒上卅12）。拿但業在無花果樹底下被主看見，要蒙恩得救（約一47－50）。主曾以無花果樹不結果子的事來教訓門徒（太廿一18－22，可十一12－14，路十三6－9），又曾說到「你們可以從無花果樹學個比方，當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。這樣……也該知道人子近了」。（可十三28，29）即指主再來之時，門徒得到最後的拯救。總之，無花果樹因它能結甜美的果子榮耀神，所以也不願意做王。
3.葡萄樹－－當樹木請葡萄樹作王的時候，它回答說：「我豈肯止住使神和人喜樂的新酒，飄搖在眾樹之上呢？」（13）這葡萄樹能造新酒，使人喜樂（詩一○四15，箴九5，賽廿七2），使神和人同樂。如主耶穌在迦拿的娶親筵席上，與人同吃喜酒，那個場合，就是神人同樂的一件事實。葡萄樹因它能造出新酒，使神和人連合，一同享受真正的喜樂，又能做葡萄餅給人吃，使人精神復原（撒上卅12）。這是它所當盡的本分，所以也不願意作王。
4.荊棘樹－－當眾樹要請荊棘作王的時候，它回答說：「你們若誠誠實實膏我為王，就要投在我的蔭下；不然，願火從荊棘裡出來，燒滅利巴嫩的香柏樹。」（15）在亞當犯罪以後，荊棘就從地上長出來了（創一18），那就是說，因為人有罪，才有荊棘。荊要會剌人，代表罪惡，于人有害而無益。它閑著無事可做，所以就很乾脆答應來作眾樹之王，但它既不能保護它們，反因易於引火，要來燒滅大家，同歸於盡。以上所說的橄欖樹、無花果樹、葡萄樹，它們都有用處，都願各盡自己的本分，都願各盡所能，榮神益人。這好比士師基甸一樣，只要在他的本分上忠心盡職，則無暇為王了。惟有那沒有什麼可做的荊棘，要眾樹擁它為王，活在它的黑暗權勢之下，同遭毀滅；正好比是亞比米勒的光景（16－24）。這一則古老的比喻，對於今日作基督徒的來說，仍有很好的教訓，那就是我們只有一位王主耶穌基督，在我們心中來管理我們的一切。我們都要像橄欖樹產油為主發光，像無花果樹結美好的果子，像葡萄樹做酒使神人同樂，卻不要像荊棘以自己做王，害人害己。總而言之，要以實際的好見證來榮耀神。──
李道生《舊約聖經問題總解(下集)》