馬太福音（上）
馬太福音
馬太福音第一章記載耶穌的族譜，根據一6，他的遠祖是所羅門；但路加福音三31卻追溯耶穌的遠祖是拿單（所羅門的兄弟）。究竟耶穌是大衛那一個兒子的後裔？（D*）
馬太福音一1-16記載耶穌父親約瑟的族譜，約瑟是大衛王的後裔。若從繼承的角度來看，耶穌既然是約瑟的過繼子，那麼，耶穌就是約瑟的嗣子。請讀者留意一16的字眼，「雅各生約瑟，就是馬利亞的丈夫，那稱為基督的耶穌，是從馬利亞生的。」同是記載約瑟家的族譜，但第十六節的字眼與上文迥異，例如「亞伯拉罕生（egennesen)以撒，以撒生雅各……」但經文沒有記載「約瑟生耶穌」，卻說約瑟「就是馬利亞的丈夫……耶穌是從馬利亞生的」。
至於路加福音三23-28，似乎是記載馬利亞自己的族譜，不只追溯至亞伯拉罕，卻溯源至人類的始祖——亞當。上述推論，是根據第二十三節，該處記載：「依人看來，他是約瑟的兒子」。這句「依人來看」，顯示了耶穌的生父並非約瑟，只不過眾人皆以為約瑟生耶穌罷了。路加福音將注意力放在耶穌的母親馬利亞身上，因為耶穌是由她而生的，追溯族譜，亦應由馬利亞方面入手。因此，路加福音所記，是馬利亞的族譜，由希裡開始。希裡是約瑟的岳父，約瑟自己的父親是雅各（太一16）。馬利亞的先祖是拿單，他是大衛由拔示巴所生的（根據代上三5，又名拔書亞）。因此，在血緣方面看來，耶穌是大衛之子拿單的後裔。
馬太福音一9記載鳥西亞是約坦的父親；這節經文是否出錯了？
馬太福音第一章是記載約瑟——耶穌名義上的父親——的家譜。—9記載「烏西亞生約坦」這節經文的烏西亞及約坦這兩名字，都是用希臘文寫的。指約坦之父為烏西亞，令讀者生疑；因為根據王下十五1-7及代上三12，約坦之父是亞撒利雅。但參看其他經文，可知約坦的父親是烏西亞；這類經文有王下十五32、34；代下二十六1-23，二十七；賽一1，六1，七1 。名字雖不同，卻指同一個王帝。‘azaryah（亞撒利雅）意即「耶和華曾幫助」，至於'uzzi-yahu（烏西亞）意即「耶和華是我的力量。聖經沒有記載起這兩個名字的原因，但事實上，烏西亞與亞撒利雅是同一人（可能是前期稱為亞撒利雅，後來改稱烏西亞），這是無可置疑的。
回溯以色列歷代以來的領導者，改名的例子，屢見不鮮，而原因亦有所不同。當基甸拆毀俄弗拉的巴力祭壇後，得名「耶路巴力」（參士六3，七 1，八29等）。羅波安之子亞比央又名亞比雅（參王上十四31，十五1、7-8稱羅波安之子亞比央；代上三10；代下十二16則稱為亞比雅）。約西亞之子約哈斯，又名沙龍（王下二十三22；代上三15，耶二十二11）。約西亞的長子本名為約雅敬，根據王下二十三34，法老尼哥將約雅敬改名為以利亞敬（即「耶和華將建立」，取代了「神將建立」）。此外，約雅敬之子約雅斤，亦名耶哥尼雅，而西底家原本名叫瑪探雅。
聖經指出，占星學是被神咒詛的，屬拜偶像的其中一種方式。但馬太二2卻記載，幾個博士看見耶穌的星，就知道基督誕生了。怎能如此？
首先，我們要界定占星術的定義。占星術是一種迷信，以為從星或星座的行動或位置，可預測神的心意（或稱為命運）；根據這方面的理解，占星術的迷信者採取行動，趨吉避凶。目前盛行以占星術算命，觀察黃道的變化，來預測屬某個星座的人近來的時運。古代，在基督教以前的時代，占星的過程會連同崇拜天體的儀式一起進行。在古代的以色列，敬拜天體的人，所受的懲罰是被石頭打死（申十七2-7）。
至於顯示基督出生的那顆星，聖經並無提及敬拜天體的儀式。博士在東方看見那顆星，只是作為一項宣告，指出基督已誕生了。根據聖經的記載，當時的王希律採取趕盡殺絕的措施：「希律見自己被博士愚弄，就大大發怒，差人將伯利恒城裡，並四境所有的男孩，照著他向博士仔細查問的時候，凡兩歲以裡的，都殺盡了。」（太二16）由此看來，那顆星是在耶穌誕生後才出現；博士由東方前往巴勒斯坦，要經過一年的旅程，然後才見到希律。因此，那顆星並非作為一項預告，卻是宣告一樁早已成就的事實。
其次，在博士由東方至巴勒斯坦這段朝聖旅途中，絕無涉及拜假神，亦沒有觀星以預測命運。博士看見這顆星，知道是神藉此星作出宣告，要他們尋找新生的王；他們知道，這個新生的王是全世界的統治者，包括他們的祖居地（可能是波斯，因為古代波斯的占星術非常盛行）。於是，幾個博士組成一隊朝聖隊伍（我們不大清楚，有三個抑或多個博士，只知他們獻上三樣禮物——黃金、乳香及沒藥）。他們前往猶大，希望向那新生的嬰孩表示敬意，因為神命定這位嬰孩為猶太人的王，更是全地的統治者。
第三點要明白，就是聖經多次記載神以天象彰顯他的心意，諸如太陽、月亮及眾星等。譬如說，耶穌自己也講及「人子的兆頭要顯在天上……有能力、有大榮耀……」（太二十四30）。這些兆頭，或許是閃光，但亦可能是日、月及星辰；這樣假設，是合理的。五旬節時，使徒彼得引述約珥書二28-32，來講解基督再來時的記號。彼得說：「在天上我（指神）要顯出奇事……日頭要變為黑暗，月亮要變為血，這都是主大而明顯的日子未到以前。」（徒二19-20）經文所提及的天象，與異教崇拜天象及迷信占星術，是截然不同的。
要理解馬太二2這顆星伯利恒之星的問題，還需要考慮一個因素。有很多學者鑽研天文學，作出計算及推測，以瞭解博士怎能看見這顆明亮而獨特的星星。有人解釋是幾顆星星排列在一起，所發出的亮光便特別奪目。這個解釋頗為可信，因為單一顆星不能將光亮集中投射往伯利恒，使博士知道基督的出生地。馬太福音二9指出：「在東方所看見的那星，忽然在他們前頭行，直行到那小孩的地方，就在上頭停住了。」毫無疑問，是神用這顆異乎尋常的星來引導那幾個博士。
馬太福音二6是否曲解彌迦書五2的含意？
彌迦書五2的原文是希伯來文，新約馬太福音二6加以引述，寫成希臘文。兩段經文有幾處細微的差異，但有一處卻異乎尋常，意思截然不同，就是將本來屬反面的意思，代以正面的含意。馬太福音若引用舊約，在大多數情況下，都不採用七十士譯本，卻採用其他希臘文譯本，如狄奧多田所翻譯的那一份。事實上，七十士譯本中的彌迦書五2，極相近于馬所拉抄本，而只有些微在希臘文慣用語上的區別。然而，馬太福音二6所引用的，是近似於釋義性的版本，又或者是參考希伯來原文而加插一小節解釋，為要帶出經文的含意，而非直引原文。
馬太福音二6的第一個子句中，有「猶太地」一語，在彌迦書處作「以法他」。至於七十士譯本，則作「猶大家」，似乎是將字母lehem之前的bet，在lehem後面重寫一次。馬太福音二6中的「猶大地」，乃視「以法他」為「猶大」的詩體性名字，而其中「猶大」解作「豐饒之地」（源自字根p-r-y，意即「果子」或「豐饒」）。
第二個子句，七十士譯本及馬所拉抄本均作「你在猶大諸城中」，但馬太福音接著的字眼，實使人訝異。七十士譯本及馬所拉抄本處，均作正面的意思：「你在猶大諸城中（be'alepeyehudah；七十士譯本是en
chiliasin Iouda）是小的（sa'ir；七十士譯本是oligostos意即[最小]）；但馬太福音此處卻是反面的意思，就是加入一節插句，以帶出彌迦書正面語句裡的反面含意。換句話說，彌迦書指出，在猶大眾城鎮中，伯利恒的面積縱使是最小的，但將來的彌賽亞統治者卻由此小城而出；因此，伯利恒有其重要的地位。基於上述理由，馬太福音的作者認為，在二6處應加入反面含義的子句；即是說，假如彌賽亞將從伯利恒而出，那麼，縱使這鎮上人口是如此稀少，但伯利恒絕非猶大省內最小的城鎮。故此，馬太福音二6指出，「你在猶大諸城中，並不是最小的。」
馬太福音與彌迦書的歧異，第二處是出於第二節子句中的'alapim，這字的意思是「千」，七十士譯本翻作chiliasin（chilins的與格眾數式），意即「一個千」。馬太福音則作hegemosin，意即「統治者」。這處歧異，又怎樣解釋呢？從上文下理可以確定，這節子句指的是一座城，而非照字面解作軍旅。這節子句有可能解作城鎮（參撒上二十三23），可容納一千戶居民；又或者此城鎮可提供一千個能打仗的壯丁，為國家上陣打仗。表示支派以下的細分，最基本的字眼有misphah（家庭、部族、次支派［sub－tribe）或'eleP（參撒上十19、21）。這兩個字眼的含義，可包括此部族的統治者或上陣打仗時的指揮官；就正如拉丁文中的centurio（百夫長），其實是源於 centuria（由一百個兵士組成的行伍）。
馬太福音（或者是馬太作者所援引的希臘文譯本，在七十士譯本的系統以外）寫作'allupim（其實是寫作眾數式，原本是'al-lupe），取代馬所拉抄本的'alepe（數千個）。上述更換字眼，還含有另一個可能性：兩個字眼的輔音字母是相同的，但希伯來聖經本來只有輔音字母是相同的經文，到公元七百年時才加上元音字母。‘allup的意思是「指揮官」、「指揮由一千兵士組成的軍旅」，其眾數式乃'Allu－pim。這個希伯來字，被正確地翻譯成hegemon（統治者），而亦因此證實了馬太福音對這字的解釋。照我們的理解，主前八世紀末葉寫成的彌迦書，所要表達的正是這個意思。那時候，希伯來文的字母waw尚未被加入這個字中，因為這種寫法遲至被擄之後才出現。從彌迦書的上文下理看來，經文清楚指出，神已命定了彌賽亞拯救者來統治這個世界，故此，文意支持馬太福音對於希伯來文'-l-p-y的引伸，與馬所拉文士加上元音字母後的解釋同樣合理。於是，剩下來的唯一問題，就是將「統治者」這個概念與小城伯利恒連在一起。一般人都以為，偉大的彌賽亞統治者（mosel）應該出自猶大境界內的大城，諸如希伯侖、拉吉或伯示麥，而不會來自彌迦時代像伯利恒如此細小的鄉鎮。
馬太福音二6的最末一段並非源自彌迦書五2，雖然兩者在表面上頗相似。這一點非常重要。彌迦書五2下指出：「將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。」馬太二6下則作「因為將來有一位君主，要從你那裡出來」，但接著說「牧養我以色列民」。請留意，「牧養我以色列民」不可見於彌迦書，卻取自撒母耳記下五2，該處經文是以色列十支派首領往希伯侖見大衛時所5；述的話：「耶和華也曾應許你說，你必牧養我的民以色列。」因此，馬太福音的「牧養我以色列民」乃源於撒母耳記下五章，卻不是彌迦書。由此看來，馬太福音二6分別援引了兩處經文，就是彌迦書五2及撒母耳記下五2。
馬太福音二6是將兩段經文混合在一起，卻非直接引舊約某一節經文。馬太福音二6是援引了舊約的兩節記載應許的經文，將預言彌賽亞出生以及他皇裔血統的兩段經文攙合在一起。引自撒下五2的那一小段，暗指生於伯利恒的這個統治者，完全符合君王以神權統治的模式，而這種模式，在一千年前已由先祖大衛作為範例來表明了。（新約引述數節舊約聖經，組合為一節經文，有其他例子。可參太二十七9-10，引述亞十一12-13，耶十九2、11，三十二6-9；可一2-3，引述賽四十3，瑪三1。）
從聖經作者的意圖來看，馬太福音並未曲解彌賽亞五2或撒下五2的意思，馬太作者只不過將舊約經文的含意加以引伸及解釋。另一方面，也許是當時希律王所垂詢的聖經專家（文士和祭司等）回答希律時，援引兩段舊約聖經，馬太福音只是記載希律與文士祭司等人的對話罷了；故此，馬太福音二6所用的字眼，並非馬太作者的本意。
為何馬太與路加記載基督受試探的次序不同？
根據馬太四5-10，魔鬼第二次試探基督，是建議他由聖殿頂跳下來，第三次是將世上萬國都賜給他。但路加福音四5-12將萬國的試探放在第二次，從聖殿跳下屬第三次。馬太與路加記載耶穌受試探的過程，顯然是倒亂了次序；那麼，我們對此應作何解釋，而無損於聖經無謬誤這項教義呢？
每逢討論符類福音中關於基督生平的記載時，耶穌受試探的次序，總是論題之一。這現象是可以理解的；然而，耶穌受試探的次序，並非符類福音中唯一惹人爭論的題目。與此相似的有咒詛無花果樹那段經文，記于馬太二十一18-19及馬可十一12-21。此外，十二門徒傳福音時是否要帶拐杖，也各有不同的記載；馬可六8是「除了拐杖以外，什麼都不要帶」，路加則記載「不要帶拐杖」（九3），馬太的記述與路加相仿。
馬太與路加的記載中，耶穌第二及第三次受試探有所不同。要探究這個矛盾的現象，應留意兩位作者在記述這兩段試探時運用那些形容詞和連接詞。若與路加相比，馬太較為注重這兩段試探的先後次序。馬太四5記載：「魔鬼就（then，tote）帶他進了聖城，叫他站在殿頂上……」耶穌不接納魔鬼的建議，不從殿頂跳下去；聖經接著說：「魔鬼又（again，palin）帶他上了一座最高的山，將世上的萬國，與萬國的榮華都指給他看……」（八5）tote與palin這兩個副詞非常特別；假如耶穌受試探的次序不如馬太所記，那麼，馬太用上述兩個字眼，是錯誤的。
至於路加那處的經文，只用「又（hai）來帶出第二次試探（賜萬國及權柄）；帶出第三次試探的字是「又」（de，編按：希臘文中，這個「又」字寫法與前者不同），魔鬼建議耶穌由殿頂上跳下。路加所用的kai和de，當然沒有馬太所用的tote和palin那麼強調次序；舉一個生活化的例子來解釋這個關係，有一位小女孩說：「你知道昨天感恩節晚餐中，我們吃了哪幾道菜？蘋果批、火雞、和很多很多食物！」一般來說，那小女孩會先吃火雞，然後才吃蘋果批作為甜品，不過，她先說蘋果批，當然是蘋果批最先浮現在她及腦海裡。毫無疑問，她寧取蘋果批這道甜品，遠勝過火雞那道主菜。我們能否說那小女孩報導錯誤？當然不可。因此，假如是路加將耶穌受試探的次序倒置，而馬太保留正確的次序；那麼，我們能否從事情發生先後的角度指摘路加記述錯誤呢？
根據馬太所用的兩個副詞，我們可以推斷這卷福音書保留了正確的次序，先是在聖殿頂，然後到了山頭上。至於路加，就先記載掌管萬國的試探，然後是在聖殿頂展示超自然能力。
在三卷符類福音之中，路加通常較為著重事件的正確次序。因此，在耶穌受試探的記載中，路加不照事件的先後來記述，就頗令人訝異。但這次的情況較為特殊，路加所用的似乎是預期描寫法，以求達到戲劇性的效果，這種效果由緊接著的那一段經文亦能顯示出來。那一段經文記載耶穌返回故鄉拿撒勒，接受撒但的試探，在屬靈的戰場上交鋒，展示出他有彌賽亞的氣慨；之後，耶穌回拿撒勒和同鄉見面，不過，耶穌在故鄉受到不禮貌的對待，差點兒被害死；於是，耶穌前往迦伯農。
耶穌在拿撒勒的會堂傳道，他的說話頗引人注目。耶穌指出，群眾將會對他說：「醫生，你醫治自己罷。我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉里。」（23節）這句說話值得我們留意。因為直到那時為止，路加仍未提及耶穌往迦伯農，拿撒勒居民當然未曾聽見耶穌在迦百農所行的神奇事蹟。直至拿撒勒同鄉起來反對，要殺害耶穌，他才前往迦百農，以此地作為傳道事工的大本營。耶穌在迦百農獲得禮貌的對待（四31-32），遠勝拿撒勒同鄉；耶穌在迦百農行了一連串神跡奇事，在會堂驅逐汙鬼（33-37節），醫治彼得的岳母，她患了熱病，差點要喪命了（38-39節）。在迦百農這一連串驅鬼、治病的神跡，無疑是離開拿撒勒才發生的；但在此之前，耶穌無疑已到過迦百農，並在那裡施行神跡奇事，然後才往拿撒勒（參23節、14、15節）。然而，在拿撒勒遭斥拒的事件後，路加才提及迦百農的名字，記述此地的事蹟。耶穌在兩個城鎮受到截然不同的對待，路加得聞其中的事蹟，可能令他獲益不，於是，路加捨棄他嚴格遵守的原則，暫時不依照事情的先後次序來記載。
百夫長所寶貴的僕人患病了，是誰求助於耶穌？百夫長（太八5-13）抑或那僕人自己（路七2-11）？
馬太八5指出：「耶穌進了迦百農，有一個百夫長進前來，求他說」，這段經文清楚顯示，是百夫長往見耶穌。那時候，他的僕人病得要死，躺在床上，當然不可親自前往求耶穌。
路七2則指出：「有一個百夫長所寶貴的僕人，害病快要死了」。從上文下理看來，第三節的主詞應是百夫長（中文和合本清楚道出），經文是這樣說：「百夫長風聞耶穌的事，就托猶太人的幾個長老，去求耶穌來救他的僕人。」這節經文可算是明確的證據，清楚指明並非正在生病的僕人往見耶穌。在希臘文聖經中，分詞「聽，hearing」(akousas)及動詞「托，he
sent」(apesteilen）的先行詞都是「他，by
him」（auto）。由此看來，馬太與路加關於這件事的記載，是互相吻合的。
在此或可以指出，路加記述了事件的詳情。百夫長首先托幾個猶太長老往見耶穌，向耶穌解釋百夫長是何等尊敬他，之後，百夫長才親自求耶穌。耶穌已開始前往百夫長的家，走了一半路，就遇上了百夫長，於是，二人就在街上談起話來。
為什麼耶穌老是說自已是「人子」？
「人子」此名，第一次見於馬太八20，是主耶穌的自稱。他說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」這個名字，馬太載有三十二次，馬可有十四次，路加有二十六次，約翰有十二次。當耶穌在約但河受浸，從水裡上來時，有聲音說：「你是我的愛子，我喜悅你。」耶穌從未拒絕過神子這個稱號，這名字是父神對他說的（參可一11）。在變像山上，耶穌亦曾獲得這個稱號（可九7）。甚至耶穌從人的身上趕走汙鬼時，汙鬼亦稱他為神的兒子；耶穌沒有拒絕這個稱謂，只不過囑咐汙鬼不要說出來（可三11）。撒但在曠野試探耶穌，向他挑戰時，亦曾說：「你若是神的兒子，可以吩咐這塊石頭變成食物。」（路四3）
耶穌平靜風浪，門徒經歷這件奇事後，也說耶穌真是「神的兒子」；後來，彼得受聖靈感動，承認這位「人子」（太十六13）就是「基督，永生神的兒子」（16節）。耶穌表揚彼得的認信，並把「天國的鑰匙」交托給他。耶穌被捕後，在該亞法面前受審；大祭司挑釁地問他說：「你是神的兒子基督不是」，耶穌回答說：「你說的是，然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（太二十六63、64），在這莊嚴的一刻裡，他面臨控訴，要承受褻瀆的罪名；拿撒勒人耶穌仍承認自己就是具有神及人身份的彌賽亞，統管萬國的王。舊約先知但以理，早已得到這個啟示了（但七13）。
但以理書七13、14記載：「我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方各族的人都事奉他，他的權柄是永遠的，不能廢去，他的國必不敗壞。」面對著該亞法，在承受死亡之前那一刻，耶穌將自己認同為但以理書七13、14的那位屬天的；因他宣告說，將來會有一個審判，該亞法及其同謀者都要面對神的審判，受永遠的制裁。那時候，神會宣判他們罪有應得，落入永遠的幽暗痛苦裡。
這段經文引起了一個問題：究竟「人子」代表什麼的意思（但以理第七章，「人子」的亞蘭文是Barenas)。為什麼要用一個被榮耀的人類來代表彌賽亞？為何不將彌賽亞說成是榮耀的神聖之王呢？答案是：要救贖人類，就必須道成肉身。亞當的族類墮落、犯罪，要為人類贖罪，必須有一個人，成為背負罪孽者，為人類犧牲自己的性命。舊約稱救贖者為go'el，意味著這是一位「救贖同族者」。因此，施行救贖與被救贖的有血緣關係；施行救贖的，要負起被救者的債務，供應他所需要的，可能是買贖後者脫離奴僕身份（利二十五48）；後者賣出去的地業，前者要買贖回來（利二十五25）；後者遺下寡婦而無子，前者要照顧（得三13），或者要負起報血仇的責任（民三十五19）。
神向以色列——與神立約的子民——顯示為救贖者（go'el：出六6，十五13；賽四十三1；詩十九14等），但神成為人子，藉著童貞女而成為肉身以前，古代的以色列人實在無法明白，神怎能作他們的救贖者（go'el）。神當然是創造者，創造人類；然而，go'el這個字眼意味著有血緣關係。於是，神若要救贖人類脫離罪孽，免受犯罪後的懲治；那麼，神就要成為人類的其中一員。「道成肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。」（約一14）
神設立了他的律例，並保護他手所作的工，任何人違反這些律例，必被神制裁。神當然不會原諒我們的罪孽，除非我們的罪孽被償還了。基督必須成為人，買贖人類的罪孽，神才能在基督的買贖裡得著滿足；另一方面，人類亦必須由人來代表。然而，救贖者亦應該是神，因為照著神的公義，要求人類有義行，但人類犯罪，而結果就必定是落入地獄；於是，就只有神自己才可獻上擁有無限價值的犧牲。只有神才能定出救贖之途，可以兩全其美；使神自己公義的要求得以保存，與此同時，亦能稱罪人為義（羅四5），無須置罪人于永遠痛苦的境地裡，而這境地是罪人當得的。因著十字架，這拆毀的律法卻得以完全，比全人類永遠墮入地獄這個懲罰方法更好；因為那完全的「人」，亦是無限的神，成就了永世的救贖，拯救曆世歷代的信徒。
只有藉著道成肉身這個神跡，亞當的族類才得著救贖；道成肉身可算是有史以來最偉大的神跡了。藉著一個女人懷孕與生產，神來到世界上，他有人的身份與性質；那麼，他怎能保持神的身份呢？神成為「一個人」，他又怎能保持著兩種截然不同的性質——人性以及神性？其他宗教或許會推崇一個像神一般的人類，又或是近似於人類的神；然而，只有三位一體神中的第二位——聖子，成為一個真實存在的人，可以在十字架上代表人類承受神的震怒。
假如情況不如上一段所言，基督徒就會懷疑，耶穌是否具有人性及神性；於是，便落入基督幻影說的謬誤裡。持這種理論的人認為，在本質上，耶穌是神，他只不過暫時假裝自己有人的形像與身體罷了；升天時，耶穌便除掉這個身體。耶穌之所以常自稱為人子，可能因為他認為自己雖然是神，但應同時強調自己是一個真真正正的人。因為耶穌必定是一個人，才可成為彌賽亞，藉著犧牲自我的死亡，救贖了人類。另一方面，耶穌必須是一個人——在他的生活裡，完全找不著一點罪——他才可以在第二次降臨時，審判人類的罪孽。耶穌的一生，從未違背過神的旨意，亦從未被試探得勝過；那麼，耶穌基督就能夠審判那些違反神道德律，還有那些拒絕他的救贖，不尊他為主的人。
基於上述理由，耶穌必須強調自己的確擁有人性，於是，他常自稱為「人子」。無論如何，耶穌自稱「人子」，首要原因當然是與但以理書七13那偉大無比的「人子」認同；根據但以理書，這位人子將會駕著天雲降臨，坐在全能者的右邊，繼審判拒絕神思典的人後，便會掌管全地，施行他的統治。
耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人」（太八22；路九6O），這話作何解釋？
耶穌發出這項命令的時候，有一個考慮跟隨他的年青人，正面臨重要的抉擇。究竟是留在家裡，直至父親去世；抑或立刻撇下親人跟隨主，參予他的事工；那年青人要選擇其中之一。年青人的父親可能已是風燭殘年，不知道仍能活多久；然而，他要作出抉擇，但問題在於：神抑或家庭，哪方面較要緊？
耶穌認為那年青人正準備跟隨他，做他的門徒；于足耶穌向他說：「跟從我……任憑死人埋葬他們的死人」。耶穌這句話的意思是，那青年的家人可以照顧老父，亦能為老人家辦理後事。他的家人顯然未信主耶穌，於是，還未脫離屬靈的死亡而進入永生；即是說，他們仍是「死在過犯罪惡之中」（弗三1）。約翰福音三36也記載：「信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他們身上。」從與神的屬靈關係看來，那青年的家人部是「死人」，他們可照料老人家，以及辦理喪事。因此，那青年不應于老父身旁守候，直等到他辦理喪事完畢，因而失掉跟隨耶穌並接納他教導的機會。耶穌忠告那青年，應將神的呼召放在首位，參予基督的事工「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」（太十37）
馬太八28-34（加大拉被鬼附者），與馬可五1-20及路加八26-39（格拉森被鬼附者），如何能和諧一致？
上述兩段記載（馬可及路加的記述，基本上是相同的），但有兩項重要差異。首先是事件發生的地點：究竟是加大拉、格拉森，抑或是Gergesa（參sinaiticus，Coridethian，the Bohairic Coptic.Family l of the minuscules）？參看巴勒斯坦加利利海以東的地圖，便可知格拉森（現稱為Jerash）遠在加利利海東南方，在約但河谷以東二十哩之處。聖經記載這段事蹟在革尼撒勒湖東岸發生，那麼，實難以將格拉森與此事連在一起。
至於加大拉（多數抄本的馬太八28都作這樣寫法，但Wa-shingtonensis，Family，l,Family 13 Of
the Minuscules．BohairicCoptic均寫為“Gergesenes”），則位於革尼撒勒湖東南面，與此湖的最南端相距不過八哩。因此，加利利海東南岸地區的政治中心，極可能設於加大拉，而成為地區的首府。因此，經文稱耶穌等人來到「加大拉人的地方」，縱使加大拉遠在雅姆克（Yarmuk)河的南岸。由此看來，雖然馬可及路加都記載是格拉森，但加大拉似乎更為可取，因後者比較接近革尼撒勒湖。
除上文提及的幾份抄本外，三卷符類福音都不大支持此事發生於Gergesa，縱使這城就在革尼撒勒湖的東岸，大約是由湖的北端向南走三分一路程之處。單從位置來看，Gergesa當然最為可取，但考慮抄本上的證據時，加大拉更像三卷符類福音原來錄下的地名。只不過當後來格拉森較為人所熟悉，文士抄傳聖經時，就把加大拉誤以為格拉森。在此可能值得一提，希伯來字母的D（daleth）與R（resh）非常相似，因此，由希伯來或亞蘭文翻譯成希臘文時，GaDaRa’可能被誤讀為GaRaRa [Da]。Gergesa亦以G－R-開始，於是可能亦被誤讀以為是G-D-。無論如何，加大拉具最有力的證據，是三卷符類福音原本錄下來，真實無訛的地名。
馬太的描述，還有一點與路加、馬可不同。根據馬太的記載，當耶穌到了加利利海東岸，離船上岸時，就有兩個被鬼附的人來見耶穌。然而，馬可及路加都記載只有一個被鬼附的人。這個問題嚴重嗎？假如有兩個被汙鬼附的人來見耶穌，那麼，最低限度不是有其中一個嗎？馬可與路加都將注意力集中在較為多言的那一個——附上這人身上的汙鬼，自稱為「群」。 我是神學院的教授，偶然會教一些選修課程，當中只有兩個學生。有些時候，我只能記起兩者之一；原因很簡單，他比較精明，肯主動發問。假如我要寫一套回憶錄，只提及其中一個學生（他是選修某科的兩個學生其中之一）；我這樣做，不能說是與歷史事實相違背。符類福音的另一段記載，也與這情況相似，就是治癒瞎子巴底買那段事蹟。根據馬太二十30，當時巴底買有一個同伴，也是瞎眼的。路加（十八35）沒有提及任何名字，亦只記載一個瞎子。馬可（十46）則將巴底買此名的亞蘭文（Bar-Tim'ay）與希臘文（huios Timaiou）都寫出來。注重巴底買，忽略他的同伴，只因為巴底買較多發言。
走筆至此，要返回我們要探究的問題那裡。在驅逐汙鬼的這段記載裡，細節上縱使有所不同，但三卷符類福音都記載加大拉汙鬼的結局：他們被趕到附近山崖上的豬群那裡，使豬群（在禮儀上是不潔的）沖下山崖死了；這些汙鬼本來想這樣的結局發生在被它們所附的人身上。那群不幸的豬沖下山崖，在革尼撒勒湖裡淹死了（參太30-34；可五11-14；路八32-37）。
耶穌差遣十二個門徒往四處傳道時，他們是否帶有拐杖？（參太1O；可六8）
馬太十5-6記載，耶穌差遣十二個門徒周遊以色列的城鄉傳福音，宣講天國降臨，並治病趕鬼。接著，耶穌提醒他們應如何預備行裝：「腰袋裡不要帶金銀銅錢，行路不要帶口袋，不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和拐杖，因為工人得飲食，是應當的。」（太十9-10）此外，路加第十章亦記載耶穌差遣七十人周遊傳道，但那是稍後的事情；至少，路加沒有提及「拐杖」。不過，馬可六7-9亦有記載耶穌差遣十二個門徒傳道，細節與馬太的相似。馬可六8-9指出：「並已囑咐他們，行路的時候，不要帶（take
nothing，meden airosin）食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了拐杖（except
a mere staff，ei me rabdon monon）此外，什麼都不要帶，只要穿鞋，也不要穿兩件褂子。」
馬太十章及馬可六章都記載基督差遣門徒出外傳道時，毋須為此次旅程帶多餘的裝備，孑然一身地展開傳道旅程。路加九3的用語有部分與馬可六8相似，用同一動詞airo（帶）；但接著就像馬太所記的，指出：「不要帶拐杖，和口袋，不要帶食物，和銀子，也不要帶兩件褂子。」但馬太十10最後指出，門徒不用帶拐杖作為行裝的一部分。馬可六8似乎表示，假如門徒跟隨耶穌傳道之時，已經帶拐杖，這時候就毋須將拐杖留下或棄掉。蘭格（lange，Com-mentary on Mark，P．56）指出：「門徒可以帶拐杖，正如他們往常一樣；不過，他們也毋須四處尋覓一條拐杖，以為拐杖是旅行必備的。」蘭格接著為此段作結說：「基本的意思是，他們出外時，儘量減少行裝，要靠賴旅途上得到供應……從馬可的敘述中，可以看出他們出外傳道的狀況，就是儘量減少累贅。」由此看來，馬太與馬可這兩段經文，實無衝突之處。
根據馬太十六28，耶穌是否指出他會在門徒有生之年再來到世上？
在馬太十六27，耶穌指出他將會再來，在榮耀與權能之中，以公義來審判世界。他接著說：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裡。」耶穌這句話是指他第二次降臨的預備階段，卻不是指最後的高潮，那時候，耶穌將會與榮耀的天使一起降臨。當日聽聞耶穌這句話的門徒，有一些尚未去世時，耶穌再臨的預備階段就已經展開了。這句說話的應驗，有三種可能性。
第一個可能性記載于馬太十七1-8，耶穌在高山上改變形像，而摩西與以利亞亦同時顯現，與耶穌談論即將臨到他身上的死亡與復活（參路九31）。在彼得、雅各和約翰的面前，基督顯現他屬天的榮耀；從某個角度而言，這可說是顯現為神的彌賽亞國度的建立者。然而，這段經文所強調的，是他的「去世」（exodus，路九31），卻非他的再來；因此，登山變像並非馬太十六28所指的意思，末應驗耶穌的預言。
第二個可能性記載于使徒行傳二2-4。五旬節那天，聖靈的能力降臨於教會。不久之前，耶穌曾在閣樓裡應許門徒：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。」（約十四18）耶穌告訴門徒，聖靈快將降下了（「另外賜給……真理的聖靈。）；接著，耶穌就說了約翰十四18的那句話。耶穌這話的意思顯而易見，他會藉著三位一體神中的第三位——聖靈，亦在聖靈裡面，再與門徒同在。在約翰福音十四23，耶穌進而強調：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也愛他，並且我們要「到」（Come）他那裡去，與他同住。」在五旬節那天，正當一百二十個門徒同心祈禱，聖靈就隨同神奇的能力降臨，在門徒的頭頂上，顯現如同火焰的舌頭，並使門徒有能力以異國語言來講說福音。那時候，基督已藉著聖靈再回來與門徒同在了。因此，他並未撇下門徒為「孤兒」；事實上，耶穌與門徒又在一起。將聖靈降臨視為馬太十六28的應驗，有啟示錄三20作支持：「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要「進」（Come）到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」這節經文並非指基督有形體地顯現，而是藉著聖靈改變人心的能力，基督進入那些真心悔改的信徒裡面，抓緊信徒的心靈。因此，啟示錄這節經文的意思是，當聖靈進入已重生的信徒的內心時，基督亦隨之內住於他裡面，成為他生命及生活的主宰。當日聽聞耶穌于馬太十六28那句話的門徒，其中部分有幸得到這種經歷，在他們有生之年，耶穌再與他們同在；於是，應驗了基督再來的預期階段。
第三種可能性，是公元七十年所發生的一連串事件。耶路撒冷的聖殿再沒有存在價值，亦被提多所率領的羅馬軍隊夷為平地；至於聖城本身，亦失卻其聖潔的身份，因為她在公元三十年拒絕基督，將他釘在十字架上；這座聖城亦被徹底摧毀了。在這情況下，基督所預言的耶路撒冷遭摧毀一事便應驗了（參太二十四2；可十三2；路十九43-44）。亦可以說，基督已前來審判這座城，昔日是她殘殺了基督。然而，基督所言他自己的榮光，以及隨他同臨的榮耀天使，都沒有出現（反之，在五旬節聖靈奇跡似地臨降，卻間接地顯現出來）；由此看來，上述第二種可能性，似乎更能應驗馬太十六28的預言。
基督在一星期裡的那天被釘？
馬太十二40指出：「約拿三日三夜在大魚肚腹中，人子也要這樣三日三夜在地裡頭。」根據傳統的說法，耶穌在最後一周的星期五被釘，下午三時（申初，即猶太人的第九小時）斷氣；之後他在星期天早上復活。假如這說法正確，又怎能說耶穌在墳墓裡經過三日三夜？根據路加二十三54，耶穌在下午六時初埋葬：「那日是預備日［hemera
paraskeues]，安息日也快到了［epephosken］）。」由此看來，耶穌在墳墓裡的時間，是由星期五晚上，經過星期六晚上，而至星期天早上；於是，若由清晨至日落為一天計算，耶穌在墳墓裡，只有星期六是一整天。那麼「三日三夜」又作何解釋呢？事實上，耶穌只在墳墓裡停留了一日兩夜。耶穌被釘的確實日期，是否在星期四，甚或星期三呢？
耶穌於星期五被釘，無疑是不符合三整天（以二十四小時為一天）的要求。然而，星期四或星期三的中午被釘，亦不能符合上述要求。因為他下午三時死亡，就必須在三天以後的下午三時復活，才是整整三天，但事實上，他在早上六時復活。無論如何，根據林前十五4的記載，基督的確在「第三天」復活。因此，他沒有可能被埋葬三整天，否則，他便要在「第四日」復活。
馬太十二40的「三日三夜在地裡頭」，又是什麼意思呢？其實，這句話可以指三整天三整夜，亦可以名義上的三天三夜。即是說，耶穌在下午三時斷氣，這算為第一日（希伯來人計算日子的方法，是將日落算為一天的開始）：星期五下午六時至星期六下午六時，算為第二日；星期六下午六時至星期日下午六時，算為第三日；在第三日（即星期日上午六時，或早一點），基督復活了。他在陰間（或稱「樂園」、「亞伯拉罕懷中」；參路十六22-26，二十三43）停留了三天；星期五、六、日。當使徒傳福音時，說三天也是正確的因為照羅馬方法，由午夜至午夜為一天，基督也是在死後三天復活。
然則馬太十二40為何說「三天三夜」呢？答案很簡單：若要有別於由日出至日落的「一天」，而指以二十四小時計算的「一天」，就必須將後者說為「一天一夜」（即是下午六時至翌日下午六時）。換言之，依照希伯來計算方法，星期五的二十四小時是由星期四下午六時開始計算，而星期日則由星期六下午六時開始（若照羅馬方法，就由星期六午夜開始計算）。根據當時的風俗習慣，若要指三個二十四小時的「日」，就要說「三天三夜」，縱使實際上第一及第三天只占很少時間。
撒上三十12講述時間的方式，與本篇相似。該節經文指出，一個埃及少年已「三日三夜沒有吃餅，沒有喝水」，第十三節接著提及「三天前」（hayyom
selosah），而後者的意思是「前天」。假如那埃及人在大衛找到他的前一天生病了，被主人留下，他不可能在三整天沒有進食。那埃及人用不同字眼來形容同一段時間；其實，我們今天也有這種習慣。（五旬節此名也有相似的情況，這節原名“Feast
of Weeks”[七七節]。因為由無酵節獻上麥子的那一天起計算，第四十九日就是“Feast
of Weeks”［七七節]，但這日亦算為第「五十」日，寫成希臘文是Pentecoste。）芥菜種是否所有種子中最小的？
耶穌在馬太十三31、32中形容芥菜種（kokkos
sinapeos）為「百種裡最小的」。受過有關訓練的植物學家，是否會支持耶穌的說法呢？抑或是在比較各種子的體積時，耶穌犯了錯誤？耶穌所指的，極可能是黑芥菜種（Brassica
nigra；參W·E.Shewell-Cooper，“Mustard”，刊於Tenney，Zondervan Pictorial Encyclopedia,4：324-25）；但杜維華（J．C．Trever）卻指出，蘭花種比芥菜種還小（參Buttrick，Interpeter’s Dictionary,3：477）。但是，當耶穌說出這句話時，究竟是否要將地球上的所有種子加以比較呢！這一點著實啟人疑惑。直至目前為止，還沒有人研究證明當日的巴勒斯坦地有些植物的種子比芥菜種還小；沒有典籍記載巴勒斯坦曾經種植過蘭花。
在這段經文中，耶穌描述了芥菜種長成大樹；學者對於這些描述，持不同意見。杜維華（Trever）指出，Brassica nigra不會長成大樹，其分枝亦不足以負荷鳥兒在上面築巢。然而，舒維爾·高巴（Shewell-Cooper）引述拜尼爾(L．H．Bailey)的著作指出，有些芥菜類植物可以長至十尺高；果真如此，芥菜樹的分校就可以容納小鳥兒的巢穴了。
三卷符類福音對於年青富官的記載有歧異之處；如何能消除這些歧異呢？
三卷符類福音都有記載基督和年青富官的對話；分別是馬太十九16-30，馬可十17-31及路加十八18-30。這三段經文記載了兩人對話的詳情，有些細節只見於其中一卷福音書，亦有一些細節是兩卷福音書均有記載的。無論如何，當我們將三卷符類福音的資料綜合起來，就可窺全豹，從而得知這段事蹟所蘊含的意義；單靠其中一卷的記載，並不能瞭解其中的含義。由此看來，我們實在要感激三段記載之間的歧異。
司頓候斯（參Stonehouse，Synoptic Gospels，pp．95-96）作出下列統計資料：馬可的記載最為詳盡，有279個希臘字：馬太用了270個希臘字（其中38個見於十九28，這節是馬太獨有的）；路加只有202個。上述用字數目上的比例，頗不尋常，因為照新約聖經學者的研究結果，馬可是四卷福音中最早寫成的。自由派的聖經批評者所持的觀念是，當某卷符類福音的記載比其他兩卷為長，那麼，較詳盡的一段是後來寫成的，是將早期的「傳統」加以擴充而得的。然則，這個論調不可套用來解釋年青富官這段經文。
每一位符類福音作者，在選材寫書時都有自己的原則，這是令人感興趣的課題，司頓候斯花了很多筆墨來討論。首先是馬太的原則，他的目的，顯然是要向猶太人陳明：（1）耶穌已成就了舊約的預言，他的確是猶太人所盼望的彌賽亞；（2）耶穌就是那位神聖的「先知」，他亦是「教師」，作出了對神聖生命最具權威的教導（以五段互相關聯的教導來陳明）；（3）耶穌已成就了神向以色列所作的應許，他亦是外邦人的光，神的國將會轉至外邦人身上。
至於馬可，則專注於基督拯救人類的功績，而不著意記他的口頭教訓；馬可強調行動過於言談。因此，馬可福音的各處均可見「立時」、「即」等這樣的字眼。馬可所關注的，是向外邦人解釋巴勒斯坦的風俗（偶然會有亞蘭語的引述句）；馬可借用拉丁語或其概念，故此可能是為羅馬人引用的。
路加的與前者不同，他強調主耶穌個人的活力，以及他關顧身旁的每一個人，包括婦女和孩子。然而，引導路加寫福音書的原則，是照著研究歷史的方法來記錄耶穌畢生事蹟，由最先前的階段（耶穌的先驅，即施洗約翰的誕生；天使向馬利亞及牧羊人的宣告；耶穌十二歲時上耶路撒冷聖殿）至最末後的事蹟（在橄欖山上升天）。路加福音記錄了有關耶穌的多件事情，以及扣人心弦的比喻，都是馬太與馬可所沒有的。例如完全人，活出愛與神的恩慈，為所有信徒（包括猶太及外邦的）開啟了引往新生命之路。
關於耶穌生平的記述，三卷符類福音各有增刪；若我們以三卷福音書的基本原則作為基礎，來理解三卷符類福音的歧異，並能融匯貫通，相信會是有益的。縱使三卷符類福音所強調的地方，是稍有不同，著重基督生平及性格的不同方面；然而，三卷符類福音都是可信的，見證了基督的生平。無論如何，我們擁有三份稍有不同的記錄，我們可以將這些記錄綜合起來，得以全面地瞭解耶穌與周圍人物的相處，亦知道耶穌對於他們的需求有何回應。
要比較馬太、馬可與路加的見證，我們需要將三者的意見組合在一起，才能瞭解三者所作出的特殊貢獻。
年青富官的提問
富官來到耶穌面前，他首先詢問耶穌，作為沒有犯誡命的信徒，他自己在神面前有何欠缺。那富官問道：「良善（路、可）的夫子，我該作什麼善（太）事，才能得（太）或承受（可、路）永生？」耶穌以一條問題回答他，希望藉此啟發他理解基督良善的神聖本質，並使他瞭解何謂良善。耶穌說：「你為什麼稱我是良善的（可、路），或你為什麼以善事問我（太），只有一位是善的（太），除了神一位之外，再沒有良善的（可、路），你若要進入永生（太），誡命你是曉得的（可、路），就當遵守（太）。」
基督挑戰富官的誠懇
那富官追問，要耶穌指出是那些誡命。「什麼誡命？」（太）耶穌指出最基本的——十誡：「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，又（太）當愛人如己。」
那少年人（太）說：「這一切我從小（可、路）都遵守了，還缺少什麼呢？。耶穌看著他，就愛他（可），對他說：「你還缺少一件（可、路）；你若願意作完全人，就去（太）變賣你所有的（太），分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。」年青人拒絕，就離開了
他聽見這話，就甚憂愁（路），就憂憂愁愁的走了（太、可），因為他的產業很多（太、可），因為他很富足（路）。耶穌周圍一看（可），對門徒說：「我實在告訴你們（太），財主進天國是難的（太）。有錢財的人進神的國，是何等的難哪（可、路）。」門徒希奇（可）他的話。耶穌又對他們說：「小子，倚靠錢財進神的國，是何等難哪（可）。駱駝穿過鹹的眼，比財主進神的國，還容易呢。」跟從主的賞賜
門徒聽見這話，就希奇得很（太、可），說：「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們說（太、可）：「這在人是不能的，在神凡事都能（太、可）。」彼得就對他說（太、可）：「看哪，我們已經撇下（太、可）自己（路）所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？」耶穌說：「我實在（太）告訴你們，你們這跟從我的人（太），到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派（只見于馬太）。」請留意，在路加二十二30下，基督重複這個應許。
接著，耶穌為今世作出應許：「人為神的國（路），為我和福音（可），撇下房屋，或妻子（路），或是弟兄、姐妹、父親、母親（太、可）；或父母（路），兒女田地（太、可），在今世必得百倍，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫（可），來世必得永生。然而，有許多在前的（太、可）將要在後面，在後面的將要在前。」
將三卷符類福音的記載綜合起來，我們注意到三者的用字，嚴格來說是有所不同，但所表達的意思則一。字眼的不同，有以下例子：（1）太十九29，「凡為我名撇下的」，可十29及路十八29則作「沒有不在……」（2）可十30，「百倍」，太十九29及路十八30則作「許多許多」（譯按：中文和合本亦作「百倍」）；（3）路十八29，「父母」，太十九
29及可十29作「父親，母親」。在此可能指出，太十九29的「房屋」（oikias）是眾數，而路加及馬可則作單數（oikian）寫法。
將符類福音中記載同一事件的經文摘錄在一起，使我們瞭解經文在用語上的不同；三者的記載或許會重複，亦有互補之處。除卻抄傳上的錯誤（敘利亞簡明譯本中的路加十八29，所用的字眼是'abohe；意即「父親」，而不是指「父母」），基於上述第一及二項的用語，使我們不能肯定耶穌講論時所用的亞蘭文的字眼。然而，當我們追溯原亞蘭語時，要考慮到同一個亞蘭語可用不同的希臘文來翻譯。正如第三項的「父母」與「父親、母親」；關於這個用語，在此應指出，時至今日，阿拉伯人亦習慣用「父親」('abum）的眾數（'abawani）來指父母。因此，阿拉伯文表達「他的父母」，會寫成'abawahu值譯是「他的兩位父親」)。
馬太二十20與馬可十35如何能和諧一致？
根據馬太二十20的記載，是雅各與約翰的母親往見耶穌，向他提出要求：待他承繼國度時，任命雅各與約翰為他的左右手。但根據馬可十35，是雅各與約翰兩人向耶穌提出這個要求。那段經文符合事實呢？極可能兩者皆對。母親與兩位兒子都有這盼望，提出同樣要求，也是挺自然的。母親的提問，為這個請求鋪下伏線，兩位兒子就隨即向耶穌提出同樣要求。
我們作出上述解釋，是合理的。昔日先知拿單也採取這種策略。他首先著所羅門之母拔示巴往見年老的大衛（王上一11-21），然後拿單親自來到大衛跟前，證實亞多尼雅欲從儲君所羅門的手上奪權，垂涎于所羅門的王位（22-27節）。因此，馬太與馬可這兩段記載，都與事實相符，互相沒有衝突之處。
基督究竟治癒了多少瞎子？事情發生於進入抑或離開耶利哥之時？
馬太二十29指出，當耶穌與門徒出耶利哥時，有兩個瞎子請求耶穌醫治他們。至於馬可十46，亦記載此事發生於耶穌等人出耶利哥的時候，但經文亦明明提及一位瞎子，並且記載了他的名字（巴底買，是底買之子）。路加十八35則記載：「有一瞎子。（沒有提及他是否有同伴，亦沒有指出他姓甚名誰），他聽聞耶穌與門徒等進入耶利哥。第三十六節更指出，正當耶穌等人走過（ochlou
diapor-euomenou），瞎子詢問什麼事情發生；接著，他大聲喊叫：「大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷。」（38節）於是，在前頭走的人就斥責他，要他安靜。但瞎子越發喊叫，重複自己的請求。第四十節記載耶穌聽聞瞎子的呼喊，就停下來，想幫助他。和馬太、馬可的記載一樣，路加亦指出，那瞎子被帶到耶穌跟前，請求醫治。
比較馬太、馬可及路加的記述後，我們才能對事情有整體的瞭解。從路加十35得知，當耶穌與門徒進入耶利哥時，巴底買首次知道耶穌到耶利歌來。正當一千人等走過時，巴底買希望耶穌注意他，就在自己所坐的地方大聲喊叫。然而，巴底買的第一次嘗試，並未成功。耶穌入了城，獲撒該接待，然後向群眾講授了「得銀子」的比喻；出城的時候，巴底買的喊叫才吸引耶穌的注意力。很可能是當耶穌出城時，群眾比較安靜，耶穌才注意巴底買的呼喊。那時
馬可十46-47清楚指出其中的情節：「到了耶利哥。耶穌同門徒並許多的人出耶利哥的時候……巴底買坐在路旁。他聽見是拿撒勒人耶穌，就喊著說，大衛的子孫耶穌阿，可憐我罷。」至於47及48節所記載的，我們不大清楚究竟是巴底買的第一次請求（即不成功的那一次），抑或是耶穌離開時的喊叫。從馬太二十30得知，這段喊叫是巴底買在耶穌離城時發出的，因為第29節清楚指出，耶穌與門徒正離開耶利哥。馬太指出，巴底買還有一同伴亦是個瞎子。巴底買似乎曾將自己的盼望告訴這同伴，當耶穌從他進城的那個門口離城時，巴底買便再次請求耶穌醫治。另一個瞎子似乎不是巴底買的密友，因為巴底買只為自己向耶穌提出請求；最低限度，在首次請求耶穌時，沒有為這個同伴代求（參可十48；路十八39）。
耶穌出城時，巴底買和那位不知名的同伴儘量移動至群眾的前面，一起向救主提出請求（太二十33）。在請求耶穌的過程中，巴底買表現出極大的熱忱；因此，耶穌的答話是向他發出的；耶穌接著亦有醫治巴底買的同伴。耶穌顯然用手觸摸他倆已瞎了的眼睛，從而使他倆回復視力（太二十34）。結果，兩人重見光明，滿有喜樂地隨同大夥兒跟隨耶穌，向他們所看見的每一個人述說耶穌的恩惠。
馬太、馬可和路加的三段記載是互相補足的，以陳明當時的事實：（1）巴底買採取主動請求耶穌，在這過程中，他沒有氣餒，沒有失掉信心。他的同伴就比較被動，默默地認同巴底買所說的一切；（2）巴底買堅持要達成自己的目的，無論周圍的人如何強迫他安靜，他仍堅持到底。巴底買甚至在城門附近等待，縱使主耶穌在耶利哥停留多久，巴底買仍苦候。結果耶穌終於離城了，巴底買亦達成目的。
馬太所注意的，是要將有關人士都包括在他的記載中。（正如太八28提及加大拉有兩個被鬼附的人呼求耶穌，而馬可及路加只提及被群鬼所附的那一個。）馬太刻意記載耶穌醫治瞎子的過程，而路加特別留意巴底買在整個過程裡的表現，他首次聽聞耶穌進耶利哥（馬可十46稍有提及）：路加所關注的，是那瞎子堅持獲得耶穌的醫治。至於另一個瞎子，馬可及路加都認為沒有記載他的需要；在兩個瞎子之中，匿名的那一位，性格較不突出。
耶穌在棕枝主日進耶路撒冷，究竟有多少驢子參與其事？一隻或兩隻？
關於耶穌進耶路撒冷一事，馬太二十一2提及有兩隻驢，是母驢和它的驢駒。但馬可十一2及路加十九30的平行經文，就只提及那只驢駒，卻沒有記載母驢。三段經文並非互相矛盾；因為三卷福音書都指出，耶穌是騎著一隻未曾被人騎過的驢駒（Polos）進耶路撒冷；因此，問題只在於那只母驢。馬太二十一5引述了先知撒迦利亞書九9，指出基督的象徵性行動應驗了撒迦利亞的預言，後者記載：「謙謙和和的騎著驢（hamor），就是騎著驢（'a-tono-t）的駒子（'ayir）。」馬太繼續指出，當耶穌騎在驢駒上時，那母驢走在前頭（7節）。
將母驢也包括入這段經文內，有何用意呢？只要稍為思量，也知道個中原因了。一隻驢駒從未被人騎過（這樣才符合象徵意義），那麼，在它心理或情感上，必定仍然依賴母親；縱使在那時候，它已完全戒了奶。因此，要使驢駒馴服，最好就是由母驢領路，走入耶路撒冷城。雖然驢駒從未被人騎過，亦未有接受訓練沿著路面行走，若母親走在前面，它必定會跟隨。
撒迦利亞書亦沒有指明在勝利進城的那一刻，是由母驢擔任有象徵意義的角色，先知只不過是為符合詩體的平行句法，而指驢駒為「驢的駒子」。無論如何，馬太親睹耶穌進城（馬可及路加卻沒有這經歷），知道母驢走在前面，領驢駒及耶穌進城。故此，馬太與另外兩卷符類福音是沒有衝突的；上述記載更肯定了馬太是當日情境的目擊者。
耶穌咒詛不結果子的無花果樹，究竟發生在聖殿的銀錢兌換者被逐之前，抑或之後？
根據馬太二十一12-17，基督於棕枝主日入耶路撒冷，就直往聖殿，將裡面的買賣牛羊者（牛羊用作獻祭），兌換錢銀者（朝聖者所攜帶的金錢，需兌換為聖殿庫官所接受的錢幣）悉數趕出去。路加十九45、46的記述則較為簡短，指出耶穌進入聖殿后，就趕出在裡面做買賣的商人。但馬可十一11-19卻清楚指出，耶穌趕走殿中商人之事，發生於星期一，而在此事之前，耶穌咒詛一株不結果的無花果樹（12-14節）。至於馬太福音，在潔淨聖殿后才提及咒詛無花果樹（二十一18-19）；路加甚至沒有提及咒詛無花果樹這事件。因此，我們只需考慮馬太與馬可的記載。這兩段經文，如何能和諧一致呢？耶穌無論如何不會在連續的兩天都潔淨聖殿，還說了同一句話：「我的殿必稱為禱告的殿」。
設若我們略讀馬太福音，以瞭解其記事的技巧，就會發覺馬太的作者有時候會將事情按照其性質排列，而沒有嚴格地依照先後次序；但馬可及路加的特色，就是按次序來記事。馬太五、六、七章的登山寶訓，極可能是耶穌一氣呵成的宣講，那時，群眾坐在傳統上稱為祝福之山的山腳，而那山位於加利利海東岸。其實，山上寶訓的某些段落，亦有在其他情況下出現，路加六20-49在平原上的講論就是其中一個例子；這意味著耶穌在三年傳道的過程中，在巴勒斯坦及其鄰近區域，常根據同樣主題作出講論。無論如何，馬太傾向於將相同主題的材料放在一起，成為合邏輯的一段段經文；在第十三章有關天國的八個比喻中，馬太這種傾向是顯而易見的。在展開一個主題後，馬太總希望一直承接著，直至有關的事件或講論結束為止。這是馬太福音中常見的情況。
馬太及馬可均記載，耶穌在棕枝主日入城後，就逕往聖殿（太二十一12；可十一11）；兩卷福音書的作者亦同意，耶穌當中有進入聖殿，四周細看；毫無疑問，耶穌極不滿於當時聖殿的環境，商人叫賣之聲，此起彼落，一片嘈吵。情況混亂，一如三年前神往聖殿時所看見的；在那次，耶穌拿著繩子當作鞭子，將商人趕出聖殿（約二13-17）。在那一次，耶穌控告他們將神的殿當作買賣的地方（馬太與馬可所記，耶穌在最後一周內入聖殿，他所引用的是賽五十六7）。
馬可接著記載，在當日（即主日的下午），耶穌並未公然表示自己的不滿。他便前往伯大尼，可能是撒拉路、馬利亞和馬大那裡，在他們家中留宿。我們可以肯定，當晚他曾用一部分時間來祈禱，向天父求問，明天應該做什麼。到了第二天，即是最後一周的星期一，耶穌帶著門徒返回耶路撒冷：途中，他看見一株沒有果子的無花果樹，使他記起以色列國亦是不結果子的。於是，耶穌以此樹作為實物教材，教導門徒一番。
無花果樹只長葉子，卻沒有結果子的跡象（以巴勒斯坦的氣候來說，無花果樹當時還未到結果子的季節，但這株無花果樹毫無結果子跡象，只是長滿了葉）。耶穌便使這樹立時枯乾（顯然是在當天就落葉了），並以此教導門徒憑信心祈禱的能力（因為耶穌是以祈禱來咒詛這棵樹），甚至可以成就更偉大的事情，就是將大山投往海裡也成（參太二十一20-22；可十一20-25）。
照著事情的先後次序，馬可記載耶穌重返耶路撒冷聖殿；耶穌引用舊約聖經的說話：「我的殿必稱為萬國禱告的殿。」將那些繁喧叫賣的商人、兌換銀錢的販子，全部趕離聖殿（太二十一13；可十一17；路十九46）。至於馬太福音，則照著一貫的風格，將星期一發生潔淨聖殿一事，附加入星期日周圍觀察聖殿的過程中。與馬太的作風不同，馬可依照先後次序來記事。在咒詛無花果樹潔淨聖殿熟先熟後這方面看來，路加福音沒有問題，因為此卷書沒有記載無花果樹被咒詛這件事。
是否可以根據馬太二十二39，說「利己」是合神心意的行為？
馬太二十二39所記載的，是耶穌引述利未記十九18：「要愛人如己」。有人就根據這節經文，指出「利己」是合神心意的；因為人若要愛鄰舍，就必先要愛自己。這種見解，可能有一定程度的真確性，但其中所指的愛，與我們所理解的有所不同。第二條最大誡命所指的，肯定是包括適當的尊重、接納以及關顧自己。假若說聖經教導人「利己」，那麼，若不是危險的意見，也可算是導人於迷了。
令人感興趣的是，聖經只有一處坦言「利己」，就是提摩太后書三1-3；該段經文指出：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己（lover
of self，Philautoi），貪愛錢財，自誇，狂傲，謗論，違背父母，忘恩負義，心不聖潔，無親情……」。「專顧自己。所形容的性格，與其他敗壞的罪惡並列；而且，「專顧自己」與無親情（astorgoi）並列；無親情是指不關顧自己的骨肉。還有「不愛良善」、「愛宴樂不愛神」。毋須言明，我們也知道「利己」在這裡被指為不良的性格，嚴格來說，甚至是罪。基於這個理由，基督教傳道人或輔導者，不應該說「利己」是可以接納的；我們應該讚美聖經所咒詛的嗎？當然不。誠如耶利米書十七9所說的，人心比萬物都詭詐，我們應該接受聖經的教導，而不是拿著一個字眼來巧言詭辯。
根據聖經的記載，與「利己」有關的事情，首次見於創世記三4、5，撒但裝作人類的朋友，假意施加援手，「你們不一定死（雖然神曾經這樣警告你）。因為神知道你們吃的日子，眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」藉著這句話，撒但就使夏娃湧起強烈的「自利」念頭，蠢蠢欲動，想吃掉神不許她吃的果子。撒但常以「利己」的念頭引誘墮落的人類，自私自利的念頭，會漸漸帶人離開神，不尋求體貼神的心意，卻被罪捆綁。「利己」其實是我們靈魂裡的疾病。
那麼，我們應該如何理解馬太二十二39呢？「愛人如己」這句經文所教導的，剛好與「利己」的念頭相反。「利己」的意思是愛自己比別人更甚。然而「愛人如己」這誡命卻指示我們：尊重別人的權利與需要，與自己一樣。這個要求，根本與「利己」的態度完全相反。耶穌在馬太七12亦指出：「所以無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」。所帶出的，是與上述相同的態度。若要別人尊重及愛自己，自己就首先以這種態度來待他人。
初期教會時代，耶路撒冷的基督徒變賣自己的財物，供給有需要的信徒；那時候，信徒對身旁的人，都充滿愛心。這種絕對不是自利的表現，否則就會將財物留給自己享用。墮落了的人類早已有自利的表現，無論基督徒或非基督徒的輔導者，毋須加以鼓勵來助長這種態度。
基督徒輔導者應該關顧的，是常受情緒低落困擾，沒有自尊，或拒絕接受自己的人。這種人因為不能達成自己的目標，就失望沮喪，為自己的失敗咒詛自己。又或者被別人排斥或蔑視，而失卻自尊。心理學家想盡辦法來治療自視甚低或拒絕接受自己的病人；心理學家對於「自我」有不同的概念。無論如何，心理學家不能挑起病人有「利己」的觀念，因為這是導致人類墮落的態度。「自利」並不是解決方法，基督的愛才是。哥林多後書五14-15指出：「原來基督的愛激勵我們，因我們想一人既替眾人死，眾人就都死了。並且他替眾人死，是叫那些活著的人，不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」
事實上，神的兒子深愛人類，為人類死，使我們有著榮耀及特權的身份；這比起自利者所尋找的，不知高出多少倍。「願頌贊歸與我們主耶穌基督的父神，他在基督裡，曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」（弗一3、4）神愛我們，拯救並傾福於我們，而且保證在榮耀的天上有一住處留給我們；這一切都是神白白賜與我們的，並非我們靠功德賺回來。這樣，我們又怎能咒詛或拒絕自己呢？羅馬書八33也問道：「誰能控告神所揀選的人呢。」假如在天上、人間或地獄都沒有人能控告藉耶穌的血而稱義的信徒；那麼，又有誰能輕視自己呢？因為，這種態度甚至可說是拒絕神所加給我們的愛。藉著信心，信徒已經在神的愛子耶穌裡面了。
神傾福於我們，輕視及憎恨自己卻是神的愛所不容的。神將崇高及神聖的召命交給我們，使我們成為天國的大使，傳揚基督，將基督犧牲自己而使人類與神和好的信息傳給人類（林後五19、20）：他還使我們的身體成為聖靈的殿（林前六19）。人類是何等尊貴及榮耀呢！故此，我們應時刻謹記，將自己的身體當作活祭獻給神，時刻求神加力，使我們能夠承擔他所交托給我們的管家職份，蒙神喜悅。無論如何，假如我們真正信得過神的說話，就永不可輕視或拒絕自己。自我肯定及自尊，因著信靠耶穌而得到；這種態度，遠遠超乎「利己」。假如我們迷失了，在基督裡就必定能尋找自己。
巴拉加的兒子撒迦利亞，為何是最後一個殉道者？撒迦利亞不是耶何耶大的兒子嗎？
在馬太二十三34-35，耶穌向密謀害他的文士和法利賽人說：「所以我差遣先知和智慧人並文士，到你們這裡來，有的你們要殺害……叫世人所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」一般學者均認為，耶穌在這裡所指的是耶何耶大之子撒迦利亞。昔日，撒迦利亞在聖殿內被約阿施王所派來的人用石頭打死，因為撒迦利亞毫不留情地批評當時的臣民拜偶像，由政府以至老百姓，都犯了這種罪。上述事蹟，在歷代志下二十四20-22有所記載。撒迦利亞的父親的確是耶何耶大，前者死於主前800年；故此，他絕不是舊約最後一位殉道者。根據聖經記載，亞伯是第一位被殺的人類，但耶何耶大之子撒迦利亞卻非舊約最後一位殉道者，所以不可將兩人相提並論。
那麼，要怎樣解決這個問題呢？顯然，我們要從新立論，假設馬太二十三25所言真確，而耶穌必定知道自己所指是誰。果真如此，我們便會發覺他所指的，確是巴拉加之子撒迦利亞，後者亦的確是希伯來文聖經所記載的最後一位殉道者。換言之，耶穌當時是向聽眾提及「先知」撒迦利亞（巴拉加之子；譯按：中文和合本作［比利家］，見亞一1），他在主前五二O年開始其職事，至四八O年結束。對於主前五世紀前半葉的事蹟，聖經沒有記載：直至主前四五七年以斯拉返回耶路撒冷之時，聖經才重新記述以色列民的事蹟。但在主前四八O至四七O年之間，先知撒迦利亞極可能被暴徒打死；他的經歷，與三世紀前耶何耶大之子撒迦利亞的遭遇相同。因為耶穌提及撒迦利亞是舊約最後一位殉道者，故此，在他心目中的，當然是指十二小先知書。由此看來，我們可以得出結論，主前五世紀與主前八世紀的兩位撒迦利亞，遭遇相同。較晚期的那位撒迦利亞，因為指摘當時人民的罪行，挑起他們的怒氣而被害。
單是根據舊約的記載，以撒迦利亞為名的人就有二十七個；假如其中兩個有相同的結局，我們也毋須驚訝。照上述解釋看來，馬太二十三35的意思與上文下理是吻合的，與已知的歷史事實，亦沒有衝突之處。因為沒有其他資料顯示先知撒迦利亞死亡的真相，我們只有接納耶穌所提供的資料，視先知撒迦利亞為舊約殉道者之一。──
艾基斯《新約聖經難題彙編》