先知與預言
聖經中之預言
「聖經中共有七大因素構成「聖經是神的啟示」這一命題的，那就是：歷史、傳記、預言、倫理、靈修、彌賽亞之啟示，和屬靈之引導；其中尤以預言最為特出。它是聖經的「眼」，能看到超然之異象，它的洞見能看透過去的、現在的，和將來的真相，因此我們可以說，預言是話語的奇跡，正如神跡是能力之奇跡一樣。預言既是神無所不知，無處不在之明證，它就足以反映神榮耀的形像。」
覧皮雅遜博士
研究希伯來之預言文學之前，我們先要對預言之性質及先知的體系有個清楚明確之認識。
先知不單是「預測」
我們先要確立一個基本觀念，就是預言不單是「預測」。今天因為中英文均沒有一個較合適之名詞來說明希伯來文nabhi一詞之含義，我們對「先知」之瞭解就有所局限了，中文「先知」一詞，常跟江湖術士或占卜先生之「能知過去未來」混淆，這是十分錯誤的。英文Prophet一詞也強不到那裡去，起碼對它之瞭解跟中文的沒有太大分別。這些錯誤均是我們對它之字源有所誤解所至。中文「預言」一詞，好像就是說「預先知道的言語」，英文的也相仿。我們且看看英文Prophet一詞之意義。Pro不是「之前」的意思，而是「為」、「代替」；phet則是來自希臘文phemi，意即「說話」；這樣把它們聯起來，Prophet則是指「那代替別一位而發言」的意思了。我們看一個聖經例子：當神差摩西去向法老說項，要把以色列人從埃及為奴之地解救出來，摩西害怕了，便以自己是「拙口笨舌」為理由，向神推辭。神便對摩西說：「我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是替你說話的」(出七1)；和合本在這一節是採取了意譯的方法為求達意，直譯應作：「我已使你在法老面前為神，你的哥哥亞倫是你的先知」。亞倫怎樣會作摩西之先知，我們中譯就把它表達出來了
「亞倫是替你說話的」
這就帶到第二點：所有「預言」都是先知的話(這句話要從狹義看，因中文沒有適當字彙去分別中文「預言」與希伯來人「先知」這兩個觀念)，但不是所有先知的話都是預言。先知的話可以針對過去、現在，或將來的情形而發。當他針對過去或現在的情形而說話，它當然不是預言，而是警告、責備，或勸勉等，但當他是針對將來而發，那就必是直接從神而來的預言。
預言的啟示的結果
我們要強調，預言是直接從神而來之啟示的結果，希伯來文nabhi之字根，有「湧現」，或「湧上」之意，就像溫泉從地湧上來一樣，神啟示先知時，先知就湧現出對將來而發的預言了。當先知要說預言時，他常以「耶和華如此說」作開頭，他們跟異邦之教師不同。這些希伯來先知向民眾發表的，不是「作道德之討論，形上學之辯論，或哲學之推理。他是要把神的旨意向人民表白清楚，他們不是就人之立場向人說話，而是帶著權柄來代替神向人說話，」
或許有人會問：當先知說或寫的時候，啟示的性質又是怎樣的呢？彼得說：「預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來，」(彼後一21)本處譯「感動」一詞，希臘文原作「帶領著」、「推進」之意(後肯為韋馬斯Weymouth採用，前者為摩法特Moffat採用)，
使徒行傳二十七章說到保羅坐船去義大利之情形，船至中途忽遇名叫「友拉革羅」之大風，船就「任風刮去」(15節)，他們也十得不「住船飄去」(17節)，「刮去」與「飄去」，原文就是跟中譯的「感動」一詞為同一字，由此可見「感動」一詞是相當強的，跟我們對它之柔弱觀念頗下一樣。「二十世紀新約聖經」(The
Twentieth Century New Testament)用「直接從神而來」去表達其意，那便成了；「預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出直接從神而來的話。」這樣可保證先知所說的，合是神的話，是一定會應驗而又必然準確的。
何謂「啟示」
先知本身的話不是全然無誤的，他們一生也不全是活在聖靈感動之下，因此他們的言語和行為就不一定全是聖靈感動的結果；拿單的例子十分能說明此點(王上十七1一15)。當初大衛有意為神的約櫃建聖殿，拿單知道了便說：「你可以照你的心意而行，因為神與你同在」(2節)，後來他又對大衛說：「耶和華如此說，你不可建造殿宇給我居住。」(4節)起初他一聽見大衛的計畫，自己心裡又喜歡，便同意大衛如此作；到了晚上神的靈感動他，他就知道自己說得太快了，越過了神的旨意，回頭便再糾正大衛。我們要注意，神更正了拿單之後，他對大衛的話就加上了「耶和華如此說」，因為後者才是出於聖靈的感動，而前者不過是「拿單如此說」吧了。
當先知要傳遞神的資訊時，聖靈一定要作他的「推進者」、「帶領者」，以保先知所傳講，能正確無誤地是神的話語。聖靈之感動、管理、牽制等功用，也叫先知能在神的名下說「耶和華如此說」。當他如此說時，他的話就是出於耶和華的，也是正確無誤的，這就是聖靈的工作，也是啟示之含義。換句話說，聖靈之啟示不是一種情緒的或心理的作用，它本身是一件事實，傑多博士說：「當先知受聖靈感動的時候，先知是否直接聽到神的聲音；他是被動地受控制，或是被一種自然之力量所提升等，其實都是無關宏旨的。重要的乃是：當人被聖靈感動而說出神的話的時候，聖靈能使他不會犯錯，任何與此相違的，都是沒價值的，因此也是不需要的。」
啟示與先知
或許有人仍會問，當一個人受聖靈啟示時，他的狀況是怎樣的？他仍像其他正常的時候一樣，擁有自己正常之天然功能嗎？或他的天然功能是暫時性地被一種超然力量所支配著，以至他是全然被動的，像一個被催眠或夜遊者一樣？關於此點，我認為奧利尼(C.
Von Orelli)的話足以作答：
「啟示一意不是說聖靈把受啟示的人的意識全然壓制了，以至他好像是在一種魂遊象外或受了催眠一樣的狀態下接受神的話。當一個人受聖靈啟示時，他仍是絕對清醒的，他之天然功能也是沒有失去的，以至事過情遷後，他仍能清楚記得發生過什麼事情。聖靈感動一個人的時候，他之獨特性仍沒有消失；而事實上個人之獨特性反是先知說話中一個重要的因素呢！有些先知是在異象中得啟示，有些卻從沒有說他看過異象，而他對將來發生的事情之詳情，則是聖靈在他之意識內所形成、所賜予的了。還有，先知怎樣用言語來傳遞神的資訊，也大部分跟他個人之才智恩賜與及過去之經驗認識等有密切之關係呢。」
早期教會內之護教士不是一而再地指出異教徒那偽稱得神啟示而作出瘋狂之行徑，與希伯來先知那種冷靜明智而又堅決的態度的分別嗎？
先知體系
前一課我們說過，先知的體系源自撒母耳的時代。不錯，遠在撒母耳之前，以色列人已經有先知出現(民十一25；士六8)，摩西是被稱作先知(申十八18)。但在撒母耳之前，先知的制度還未有。先知學校是撒母耳創立的，順理成章地，先知的制度也是源自他了。因此他就被稱作「第一位先知」覧新約也承認他這個地位(徒三24，十20；希十一32)。自此以後，以色列遍地都有「先知學校」的設立(王下二3、5)，而從先知學校出來的人，不少都是像以賽亞那樣是有學問的人。
直到撒母耳的時代，我們才看見先知不再是某一個人的稱呼，而是一班人的名稱：他們自成一團體，先出現於拉瑪(撒上十九20)；自此以後，我們看見不少年青人群集一處，跟隨著一些民眾公認的先知領袖，向他們學習，並尋求得先知的靈之途徑。
除此之外，我們也看見聖靈用一些超自然的方法來使用「先知的學校」，和「先知的兒子」；他們是當時宗教生活的中心，他們「同集一處，藉著禱告與默想來學習與神交通，並把神過去所行的奇事彙集起來，向民傳講，好預備接受神新的啟示」。這些學校也是神權統治的觀念和理想的中心，從那裡出去之年青人對國家均發生相當的影響力。他們就像黑暗與誤入歧途的時代的火炬，為神為真理作見證。看來聖樂與詩歌在這裡也極受重視，神聖的傳統因著他們得到保存和發揚；聖靈就是藉著這些預備好的器皿來向以色列國傳遞神的心意，這就是先知體系的形成和工作。
先知與祭司和利未人的關係
到這時，以色列國五個階級就形成了覧祭司、利未人、士師、君王與先知。有人或許會問：先知的體系與祭司和利未人的關係又是怎樣的呢？從摩西的律法，我們看見祭司與利未的體系，不錯，神曾應許在需要的時候，他會興起先知來(申十八18、19)，但不是整個體系呀。那麼先知與建立已久的祭司和利未人的體系又有什麼關係呢？下面的答案值得引述：
「先知的職份與其說是尋常的，不如說是非常的；神按立祭司與利未人來施行正常之工作，他們教導民眾認識神的律法，施行聖禮；但民眾日久生厭，忘記了律法之精義，而拘泥於字句，有些甚至完全違背了律法而走迷覧神就在這時興起先知來激動他們、教導他們、警告他們，並呼召他們回轉歸神，也不要忘記神為他們設立之祭司和利未人等體系。」
儘管先知是神非常時期的僕人，他們卻不是站在律法之外，或律法之上的。他們不能增加或刪減神的律法，事實上，「先知的話常是以律法為根據，他們教導的是以律法為依歸，勸勉也以律法為範疇，且是藉著律法，他們的話才得以建立。凡先知書所記的沒有一章不是引自律法書上所寫的；先知的功用是要闡明它，使民眾明白，並使律法再度被尊重。先知之另一功用當然也包括預告將來，再度堅振他們的信心，知道更美的時代將要來到，要倚靠神而度今生，但無論這個時代是怎樣邪惡，他們仍不能更改神之律法。先知要引導人民回歸律法，守神的誡命，因為一切律法所指的，均是彌賽亞，而彌賽亞來到，不是要廢除律法，乃是要成全，要把一切祭禮所預表的實現出來。」
但我們得強調，先知與一般教導人認識神律法之祭司和利未人最重要之分別乃是：先知是受聖靈所特別感動的，來傳遞神的資訊，而一般教師卻不是。
最後，我們注意早期先知是叫「先見」的：「現在稱為先知的，從前稱為先見」(撒上九9)。「先見」一名用的雖遠比「先知」為少，但直到他們亡國被擄，此名仍沿用著(代下三十三18，三十五15)；有時且與「先知」交替運用(撒下二十四11；代下十六7、10)。還有，這個「先見」一詞，也代表了「先知」是受靈感而說出神的話來這一事實，因為他能看見尋常人所看不見的事。
我們要小心，「先見」一詞並不等於說他們一定是用肉眼看到了某些超然的現象，他們是能用內心的眼看見平常人看不見的「言語」(參賽二1，直譯是「以賽亞所看見的言語」)；同樣的，當我們說「神對先知說話」，我們也不要以為神必定是用人耳朵可聽到的聲音對他說。重要的乃是：先知能清楚分引何為出於自己之意識良心，何為出於神，只有後者能使先知有足夠的權柄代表神說話，作神的出口。
我們不需要罔加臆忖神到底用什麼方法來向先知啟示他的資訊，或是藉著異象、異夢、聲音、兆頭，或直接感動他的心靈。這些都只是傳遞資訊的媒介，不是資訊本身，資訊本身才是重要的。我們不是先知，徒加猜度只有混亂了先知要傳之資訊，這是不智的。我們應當多注意先知所說的話。
試回想一下
(1) 舊約可分成哪七部分？
(2) 你能用一個詞或一句話把創世記至雅歌等書逐一說明嗎？
(3)舊約之先知書不是按年代紀之次序排列的，你能把它們重排嗎？覧先是北國(以色列)，然後是南國(猶大)，最後是被擄期和被擄後。
(4) 按歷史背境來說，哈該書、撒迦利亞書，和瑪拉基書應與那三本歷史書參照來讀？
(5)你能舉例說明有些先知雖沒有著作遺留後世，而他們確曾寫書嗎？
(6)「先知」一詞之字源為何？希伯來文「先知」又是怎樣寫法？當先知的話不是預言時，他的話有何價值？
(7)從拿單的例子說明先知書雖是神的啟示，但先知本人卻不是無誤的，他們一生也不常受聖靈感動的。
(8)先知學校始於何時？又始於何地？它又是誰設立的？
(9)試簡述先知與祭司、利未人的關係？他們各司何職？
(10)試就你之意見簡述先知受聖靈感動時，他心思之狀態是怎樣的。
(11)先知原叫什麼？有什麼特別的意思嗎？
(12)十支派是何時又被何國擄去為奴？猶大國又是在何時被何國擄去？
覧 巴斯德《聖經研究》