第十八章 《聖經》獨特的用語
一九六五年，筆者初到菲律賓的時候，有一位弟兄在我領完聚會後對我說：“我帶你到‘山頂’走走。”我說“好吧！”於是乘坐他的轎車同去。他帶我到海邊，風景幽美。我們下車漫步了一回。我以為他在帶我上山以前，先帶我到海邊，當時我們離山頂還很遠。我們在海邊流覽了相當時候。我問他說：“我們什麼時候到山頂去？”他說：“這裏不就是山頂了嗎？”我覺得非常奇怪，這地方明明是海邊，怎麼說是山頂？原來菲律賓的福建人把郊外叫做“山頂”。凡到郊外或下鄉去的，都是說到山頂去。他們說“到山頂去”並不一定要上山的。
無論在印尼、新加坡、馬來亞，如果說“去吃風”，那意思就是去遊玩或消閒。他們坐車去兜風是“吃風”，出國旅遊也是“吃風”。但香港人如果說“吃風”就不是好話了。因為香港人所謂“吃風”的意思是沒有工作也沒有收入，沒有飯吃只好張開口吃西北風了！
可見每一個地方都有各地的流行語。雖然每一個字都有它原來的意思，但是合起來用的時候，就會改變了原來的意思。言語常會因不同地方，和不同時代的用法，而有它特殊的意義。
《聖經》的用語也是有它特殊的意義。除了有種族和地區性的特殊意義外，還有一些因為它是神的啟示而有的特殊用語。也就是《聖經》本身特殊用法的詞語或句法。對於這一類的《聖經》用語，我們只能夠根據《聖經》本身的特有意義來領會，而不能單根據字面的意思或人間的風俗習慣來領會。例如：
例解241
：“使”法老的心剛硬
有時《聖經》會將在神所允許下發生的事。算為是神使它發生的。因為一切都在萬有主宰權下。
在這情形下，《聖經》就會用特別的描寫，來表明有好些壞事都是在神的權柄之下發生，卻要做壞事的人承擔自己的罪責的。比如：
出四21——“耶和華對摩西說，你回到埃及的時候要留意，將我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使（或作任憑，下同）他的心剛硬，他必不容百姓去。”
注意下半節“我要使他的心剛硬”，這“使”在中文《聖經》的小字是“任憑”。並且注明“下同”。下面凡用“使”法老心剛硬的字句，都是“任憑”的意思。
其實不是神使法老的心剛硬，是法老的心先剛硬；而神在他的心剛硬以後，仍然借摩西顯神跡，要感動他的心；但法老見了神所行的神跡以後，又再剛硬。一次又一次，神愈是借摩西顯神跡，法老的心愈剛硬。每一次他看見了神跡，受了懲罰便害怕。但是事情一過，他就剛硬如故。這樣，每一次所顯的神跡都增加他的剛硬。所以神在埃及所行的十大神跡，變成是不斷的“使”法老的心剛硬。
其實這就是說，法老的心一次又一次的更剛硬，是因為神忍耐地任憑、允許他這樣剛硬下去，而不很快把他消滅。神任憑人向他剛硬而沒有立刻施行殺滅的刑罰，這樣加倍耐心的寬容人的剛硬是神的絕對主權（羅九22，參拙作《新約書信讀經講義》第一冊《羅馬書講義》註解）。而《聖經》用了一種特別的語法，來形容神的“任憑”——神“使”法老的心剛硬。
例解242
：耶和華留下幾族
士三1——“耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人。”
按民數記卅三章50-55節神借摩西吩咐以色列人，進到迦南得地業時，要“趕出那裏所有的居民”，否則那些居民就會成為他們“眼中的刺……”“肋下的荊棘……必作他們的網羅。”（土二3）為什麼這裏卻說是“耶和華留下這幾族，為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人”？
注意：士師記一章27-36節一再記述以色列人在迦南得地業後的各支派，怎樣沒有趕出迦南的各族，把他們留下作苦工。然後士師記二章1．5節神差遣使者警告以色列人，這些迦南人必成為他們的網羅。因他們沒有聽從神的吩咐。到了二章23節和三章1節，《聖經》就說：“耶和華留下這幾族……。”
從上文全段看，可知是以色列人不肯趕出那些迦南居民；但《聖經》卻用另一種說法，說是“耶和華留下這幾族……”。怎麼以色列人沒有遵命的事，竟算是神作的事？這是《聖經》獨特的寫法。凡在神耐心許可下發生的事，縱然是人的失敗方面的事，神決不讓它空空失敗，必然借萬事互相效力，叫愛他的人得益處（羅八28）。
這一類的事，《聖經》就會用算作是神主動的語氣來記載。為要教導我們認識，神永遠不會因人的失敗變成失敗的。神耐心任憑反會使人的失敗成就他的旨意。正如魔鬼各樣害人的詭計，反成為神熬煉人的方法。
例解243
：惡魔從耶和華那裏來
撒上十六14-16——“耶和華的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裏來擾亂他。掃羅的臣僕對他說，現在有惡魔從神那裏來擾亂你。我們的主可以吩咐面前的臣僕，找一個善於彈琴的來，等神那裏來的惡魔臨到你身上的時候，使他用手彈琴，你就好了。”
為什麼說惡魔是從耶和華那裏來？那意思是指在神允許之下而來。正如約伯受魔鬼的攻擊是經過神允許纔能攻擊的。這樣在神的允許之下受攻擊，就可以說是從耶和華而來。魔鬼原來也是受造的天使，在神所定的審判日未來到以前，它仍是可以活動的。人在神的眷護之下，當然魔鬼不敢攻擊。但是，人如果離開了神，隨時會受到魔鬼攪擾。掃羅失去神的保護，便受到魔鬼的攪擾。神既然允許魔鬼攪擾掃羅，《聖經》就用特殊的句法描寫——“從神那裏來的惡魔”。因今日惡魔未到被扔入火湖的時候，仍然可以活動作惡，都是在神所允許的旨意之中。
例解244：耶和華激動大衛數點百姓
撒下廿四1——“耶和華又向以色列人發怒，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。”
本章全章都是講大衛數點百姓的錯誤。而且下文10節大衛也認罪說：“我行這事大有罪了！耶和華阿！求你除掉僕人的罪孽，因我所行的甚是愚昧。”既然大衛數點百姓這事是犯罪，且被認為“大有罪了”，為什麼《聖經》說：“耶和華……就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人……”？那豈不是耶和華叫大衛去犯罪？怎麼又借此懲罰以色列人？但這段經文必須參考另一段相同的記載：
代上廿一1——“撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。……”
注意：撒下廿四章1說“耶和華……激動……”；
代上廿一1卻說是“撒但……激動……”。
究竟是耶和華激動大衛，還是撒但激動大衛？當然是撒但激動大衛了。因為神決不激動人去犯罪。他不能被惡試探，他也不試探人（雅一13）。但為什麼《聖經》又說是耶和華激動大衛？因為撒但能有機會激動大衛，是大衛在成功之後，在心態上給魔鬼留了地步（參撒下廿四10——大衛的自責）。但這也是經過神許可的。《聖經》對於一切經神許可發生的事，常會用這一類的句法，以表明萬事都在神的權下。就如撒但得神許可去試探約伯時，《聖經》就記載說：“撒但從耶和華面前退去”（伯一12）。
例解245：神使乃縵得勝
王下五1——“……耶和華曾借他使亞蘭人得勝……。”
亞蘭國就是現在的敘利亞，是當時以色列國的強敵。常常侵擾欺壓以色列人。乃縵是亞蘭國大能的勇士，曾為他的國家打過不少勝仗。但他根本不認識神，也不敬拜神，而是敬拜外邦神象的（王下五8）。可是《聖經》提到他為亞蘭國打勝仗時卻說：“耶和華曾借他使亞蘭人得勝。”
這種記載的方式，並不表示乃縵是本來敬拜真神又是神所使用的僕人，乃是要表明神對這世界的權柄，不論神的百姓或不信服神的外邦人，一切行事都在神的允許與管制之下發生的。凡是在神權下發生的事，就常用這類語氣表明神的權柄。但若以為既然神借乃縵使亞蘭國得勝，就推論乃縵諒必是信奉神的人，就完全誤解了全段的記載。
例解246
：要使這百姓心蒙脂油
賽六9-10“他說，你去告訴這百姓說，你們聽是要聽見，卻不明白。看是要看見，卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沉，眼睛昏迷。恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，回轉過來，便得醫治。”
注意第10節的第一句“要使這百姓心蒙脂油”，神怎樣使這百姓心蒙脂油？上文記載神的歎息說：“我可以差遣准呢？誰肯為我們去呢？”然後，以賽亞答應說：“我在這裏，請差遣我。”於是神差遣以賽亞去向百姓說：“你們聽是要聽見，卻不明白……”既然聽而不明，見而不知，為什麼還要差先知向他們說話呢？這是神的寬容，縱然他們無心領受，自以為明白而拒絕，還是要向他們講說。這正是以賽亞的艱難的使命。甚至他們硬心到恐怕自己的眼睛看見，耳朵聽見，心裏明白，便會受感動，還是要向他們講說。
這樣一再的向他們講說，就：“使”他們心更蒙脂油，耳朵更發沉了。實際上是百姓先硬心，神僕的一再傳講，他們一再拒絕甚至不理會，結果就更硬心了。所以“使這百姓心蒙脂油……”是一種特別的講法，形容神容許人心這樣一再剛硬下去，不立即施懲罰。反而繼續給他們機會聽到神的勸告。《聖經》對神這樣的容許人硬心地走在神任憑的旨意中，就說是神“使這百姓心蒙脂油……”。
賽六11-12——先知問神說：“主啊！這到幾時為止呢？”神說：“直到城邑荒涼，無人居住……並且耶和華將人遷到遠方。”意即直到猶大國亡。神要以賽亞只管向他的同胞宣講神的話，儘管他們不聽，還是要傳講。神這樣寬客人的硬心，就更證明他們亡國是應該的。
注意：以賽亞的話在新約（太十三14-15 ；徒廿八26）引用同樣的話的時候，“使這百姓心蒙脂油”就都領會作“因為這百姓油蒙了心”。新約作者們對舊約以賽亞書的領會，就是最好的解釋。表明那“使”其實是“因”百姓硬心在先。這一類的句法是《聖經》獨特的用法。我們只能照《聖經》的用法領會，根本不能用常人的語言習慣來領會。（請細讀徒廿八23-28全段）
例解247
：神不後悔
提到神的“後悔”，《聖經》大約可分作兩方面。如果是指神原定的旨意時，“後悔”這個詞是按普通用法。如：
詩一一○
4——“耶和華起了誓，決不後悔，說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。”
耶四28——“因此，地要悲哀，在上的天，也必黑暗。因為我言已出，我意已定，必不後悔，也不轉意不作。”
結廿四14——“我耶和華說過的，必定成就，必照話而行，必不返回，必不顧惜，也不後悔。人必照你的舉動行為審判你。這是主耶和華說的。”
這幾處所講的“後悔”，都是講到神本來的定旨。他所定的旨意是絕不後悔的。神既預知一切，又是全能的神一定不會做錯事，也就不會後悔了。
例解248：求神後悔
出卅二12-14——摩西為以色列人代禱說：“為什麼使埃及人議論說，他領他們出去，是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅？求你轉意，不發你的烈怒，後悔，不降禍與你的百姓。……於是耶和華後悔，不把所說的禍降與他的百姓。”
《聖經》對“神的後悔”另有特別的用法，就是當人沒有遵行神的旨意，神為人憂傷而警告要施行懲罰時，《聖經》也常用“後悔”來說明神怎樣根據人的行動，而改變他對待人的法則。
這種“後悔”不能照一般的用法來領會。通常“後悔”是為意想不到的後果而懊悔的意思。而這種用法卻完全沒有為意外失敗而悔恨的意思。如出埃及記卅二章12-14節就是個好例子。摩西怎能求神“後悔”？而且神還未降禍給他的百姓，只是說要降禍而已。摩西就求神“後悔”。按下文可知其實是求神“轉意”的意思。
詩人描寫神的慈愛的時候，說神是“照他豐盛的慈愛後悔”（詩一○
六45），也是相似的用法。其實詩人的意思是照他豐盛的慈愛憐恤人，轉意不降禍給人。
耶十八7-10——“我何時論到一邦、或一國，說，要拔出、拆毀、毀壞。我所說的那一邦，若是轉意離開他們的惡，我就必後悔，不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦、或一國，說，要建立、栽植。他們若行我眼中看為惡的事，不聽從我的話，我就必後悔，不將我所說的福氣賜給他們。”
在這裏神竟然預先聲明他會後悔。從來沒有人預先聲明後悔的。因為“後悔”在普通人的用法是指預料不到的錯失。但是在這裏根本不是這種用法。實際意思是，雖然人行在神既定的旨意之外，神準備要施刑罰，但在施罰之前先警告人，給人悔改的機會。人若肯聽警告，神就不施刑罰。《聖經》就用“後悔”來描寫神因人沒有遵行他既定的旨意，以致……他一再轉變他對待人的法則的那種心情。
以下的經文都是屬於同一類的用法。
耶廿六3——“或者他們肯聽從，各人回頭離開惡道，使我後悔不將我因他們所行的惡，想要施行的災禍，降與他們。”
耶廿六13——“現在要改正你們的行動作為，聽從耶和華你們神的話，他就必後悔，不將所說的災禍降與你們。”
耶廿六19——“猶大王希西家，和猶大眾人，豈不是把他治死呢？希西家豈不是敬畏耶和華，懇求他的恩麼？耶和華就後悔，不把自己所說的災禍降與他們。若治死這人，我們就作了大惡，自害己命。”
珥二13．14——“你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的神。因為他有恩典、有憐憫、不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。或者他轉意後悔，留下餘福，就是留下獻給耶和華你們神的素祭、和奠祭，也未可知。”摩七2-3——“蝗蟲吃盡那地的青物，我就說主耶和華阿，求你赦免。因為雅各微弱，他怎能站立得住呢？耶和華就後悔，說，這災可以免了。”
拿三9-10——“或者神轉意後悔，不發烈怒，使我們不至滅亡，也未可知。於是神察看他們的行為，見他們離開惡道，他就後悔，不把所說的災禍降與他們了。”
創六6——“耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。”
神不知道人會犯罪墮落嗎？不，這後悔即下句“心中憂傷。”
上文所提的許多“後悔”，都是因人偏離神旨，以致神不能寬容待人，要準備改用懲治管教的方式。《聖經》就用“後悔”形容神轉意待人。（參拙作《聖經問題解答》）
例解249：不義的錢財
路十六9——我又告訴你們，要借著那不義的錢財，結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。”
路十六11——“倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？”
在這裏兩次提到不義的錢財，而且勸勉信徒用不義的錢財結交朋友。信徒連不義的錢財都不該接受，怎麼主耶穌竟用比喻叫我們借不義的錢財結交朋友？因主耶穌是把錢財當作只屬於這“不義的世代”的東西。這是《聖經》特別的用法，把所有不屬基督，只屬這世代的東西，都算為暫時的。錢財是這不久世代裏最有用的東西，但是在永世裏卻是無用的。
基督徒還活在這不義的世上的時候，就該善用僅在這世代才有用的金錢，來為我們“永存的帳幕”結交朋友，為神忠心地運用錢財，使我們有真實的錢財存到永恆的帳幕裏。這“不義”與“永恆”成對比。
類似的例子，在哥林多前書六章也有提及：“你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？”（林前六1）
注意：“怎敢在不義的人面前求審”？這“不義的人”指什麼人？保羅責備哥林多信徒不當在教外人面前求審，這些審判他們的是什麼人？是審判官。保羅為什麼竟然稱審判官為不義的人，而責備信徒不應該在不義的人面前求審？保羅怎麼把所有的審判官都當作是不義的審判官？
這是《聖經》的一種特殊用法，把所有不信主的人都算為不義的人，因為他們都是屬於這不義世代的人，不是屬神的人。卻不是個別的指某一位審判官是不義的貪官。
例解250：外邦人
林前十20——“我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。”
我們常聽見教會信徒用“外邦人”的講法指不信的人。有人以為這只是猶太人根據他們是猶太國的人，而指所有非猶太人為外邦人。當時，猶太人固然是這樣稱呼外人。但按新約《聖經》的用法，“外邦人”，已由猶太人的習慣語，轉變成《聖經》特有的用語。它已經不只是猶太人指外族人的用語，且己成為信徒指非信徒的用語了。
以上的經文中，哥林多信徒按肉身說已經是外邦人了（不是猶太人）。但他們信主以後，《聖經》不再把他們當作外邦人，他們已經是“與聖徒同國”的人（弗二19）。當保羅對外邦的信徒說“外邦人”時，是指非基督徒（教外人）說的。所以“外邦人”已經成為《聖經》特有的用語。
使徒是以神國為中心，來描寫一切不在神國之內的人為外邦人。按以弗所書二章18-20節，凡不與聖徒同國的，就都是外邦人，以下的例子也是類似的用法。
林前五1——“風聞在你們中間有淫亂的事。這樣的淫亂，連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。”
弗四17——“所以我說，且在主裏確實的說，你們行事，不要再象外邦人存虛妄的心行事。”
帖前四廣——“不要放縱私欲的邪情，象那不認識神的外邦人。”
彼前四3——“因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡欲、醉酒、荒宴、群飲，並可惡拜偶象的事，時候已經夠了。”
這幾處《聖經》所用的“外邦人”並不是指猶太人以外的外國人，乃是指神國以外的外國人——不信耶穌的人。
這一類《聖經》用語的獨特意義，可能對未讀過《聖經》的人較難明瞭。但只要我們虛心求聖靈的教導，不要驕傲地妄下評語，也必日漸明白神啟示的精義了。──
陳終道《以經解經》