人的預備──要有熟練的習慣
【甚麼種人讀出甚麼種聖經】希伯來來書五章十四節：「惟獨長大成人的，才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」(「長大成人」譯作「成人」即可，「習練」可以譯作「習慣」。)人要接受神的話，是有一個條件的。這個條件是甚麼呢？就是成人的人才能吃乾糧。為甚麼成人才能吃乾糧？因為他們有這個習慣。惟獨成人能吃乾糧，因為他們習慣了，他們的心竅有了訓練，就能分辨好歹了。上面十三節所說「熟練仁義的道理」，就是熟練神的話。「熟練」在希臘文裏是工業上的用詞，意思是有技巧。在工人中間，有的是生手，有的是熟手。熟手就是經過相當訓練，技術純熟的人。「熟練仁義的道理」，意即對於神的話是訓練有素的，是有技術的。一個人要明白神的話，要讀聖經，必須有熟練的習慣。
聖經會將人的情形顯露出來。甚麼種人，就會讀出甚麼種聖經。你要知道一個人的性情、習慣如何，你不妨拿一章聖經給他讀，看他讀出甚麼東西來。總是甚麼種人就讀出甚麼種東西來。一個好奇的人，讀出來的聖經就是好奇的。一個頭腦大的人，讀出來的聖經就是在那裏講理由的。一個不用思想的人，讀出來的聖經就是一節一節的字面而已。這是一個事實，就是人的性情、習慣會在他讀聖經的中間顯露出來。人的性情、習慣在神面前沒有受對付，這些性情、習慣就要把他帶到完全錯誤的路上去，叫他讀聖經沒有屬靈的結果。
那麼，人的性情、習慣要怎樣才能讀聖經呢？
【不要主觀】第一，所有讀聖經的人都應該客觀。沒有一個主觀的人是能讀聖經的。一切主觀的人，是不宜於學習的人。你對一個客觀的人說話，說一遍他就聽懂。你對一個主觀的人說話，說了三遍，他還聽不懂。許多人聽話聽不懂，不是因為他頭腦不好，乃是因為他太主觀。他完全活在他自己的思想裏，所以別人的話聽不進去。他裏面滿了思想，滿了意見，滿了主張，別人的話就挌挌不入。他在那裏想水，別人對他說山的時候，他還以為是山上的水。一個主觀的人，連人的話都聽不清楚，還盼望他聽神的話？一個主觀的人，講世界的事都不懂，還盼望和他講屬靈的事？
有一件希奇的事：所有會讀聖經的人，聽話都非常快。你一說，他就懂。你怎麼說，他怎麼領會。一個不主觀的人，能聽話，就也能讀聖經。相反地，有許多人你對他說一遍，他沒有印象；你對他說兩遍，他仍然沒有印象。這是因為他裏頭的東西多得很，思想也多，意見也多，主張也多。你對他說一遍、兩遍，他一點都聽不進去。我們若要試驗自己是不是一個主觀的人，只要看：別人說話，我能不能懂？人家輕輕地說，我能不能懂？我們活在地上的年日有限，如果再主觀，我們的時間就不知道要打多少折扣。客觀的人讀一遍聖經，比主觀的人讀十遍還要好。主觀的人讀聖經，讀一遍漏掉，讀兩篇也漏掉，讀九遍、十遍都漏掉。聖經從他身上滑過去，聖經在他身上留不下印象。
我們記得撒母耳的故事。當主喊他的時候，他總是跑去看以利，因為他已經有一個思想，以為晚上喊他的一定是以利。神喊他，他卻以為是以利喊他。以利的聲音他曾聽過多少次，這次不是以利的聲音，難道分不出來嗎？就是因為撒母耳主觀，他以為喊他的總是以利，所以他就分不出是以利的聲音或者是神的聲音了。
有些人的難處，就是不讓神拆掉他的主觀。所以不管他怎麼讀聖經都沒有印象，好像神說話他總聽不見。我們在神面前讀神的話，我們的思想必須向神開起來，我們的意見也得向神開起來，我們的感覺也得自神開起來，我們的心也得向神開起來，我們的一切都得向神開起來。換句話說，我們不要作一個主觀的人。我們越過越要看見這話的緊要。人在這件事上若沒有經過對付，聖經就讀不好。一個客觀的人，裏面充滿了等候，等候神說話；裏面是安安靜靜地讓神說話。人在神面前達到這一個地步，他讀神的話；就很容易明白神所說的是甚麼。不必問人屬靈不屬靈，只要問他這一章聖經說甚麼。有的人說不上來，這就證明他是一個主觀的人。主觀的人是不容易聽話的人。正如希伯來書五章十一節所說的：「你們聽不進去。」有些人裏面就是充滿了東西，別人把話塞都塞不進去。主觀是非常嚴重的一件事。一個人一主觀，他就沒有法子聽神的話，他就摸不屬靈的東西。
【不要馬虎】第二，讀聖經的時候不可馬虎。聖經是一本非常準確的書，可以說，一個字都不能錯，不個字都不能差。只要稍為馬虎一點，就把神的話漏掉。一個主觀的人會把神的話漏掉，一個馬虎的人也會把神的話漏掉。所以我們要謹慎。一個人越認識神的話，就越謹慎。馬虎的人讀出來的聖經一定是馬虎的。我們只要聽一個弟兄怎樣念聖經，就知道他是一個馬虎的人，或者是一個謹慎的人。有許多人，讀一節聖經或者背一節聖經，常把非常重要的字隨便地念錯，這是非常不好的習慣。我們的習慣常常容易犯不準確的毛病，因此對於聖經的認識也往往不夠準。有許多地方只要稍為馬虎一點，就把神的話弄錯了。現在舉幾個例子於下：
聖經裏面對於「單數」和「多數」是非常講究的。單數和多數不可不分，不可隨便。例如：「罪」在原文就有單數和多數的不同。單數的罪是指人的罪性，多數的罪是指人的罪行。聖經裏面說到神赦免人的罪，都是指多數的罪──罪行。神從來不赦免人的單數的罪──罪性，單數的罪是不能赦免的。我們的罪性(單數的罪)需要脫離，我們的罪行(多數的罪)需要赦免。這在聖經裏是分得非常清楚的。
「罪」和「罪的律」也不一樣。人若沒有脫離罪的律，就不能脫離罪。羅馬書六章講脫離罪，七章講罪的律。我們馬虎一點，就看兩個都差不多。我們讀到羅馬書六章，以為罪的問題到此就完了，因為保羅寫到六章末了，已經引到十二章的起頭，已經說到奉獻身體和肢體的問題了。但是，保羅清楚：要脫離罪，還得認識「罪的律」；要勝過「罪的律」，還得有八章的「聖靈的律」。如果不是一個謹慎的人，也許以為「罪」和「罪的律」差不多。這樣，就把神的話忽略了。神的話是煉過的，神的每一句話都有它看重的點。如果我們說的是馬虎的，就以為神的話也是馬虎的，就不能懂得神的話。
羅馬書七章除了「罪的律」以外，還有一個律，就是「死的律」。我們如果馬馬虎虎，又要以為「罪的律」和「死的律」差不多。但是，事實上二者完全不同。罪是指污穢說的，死是指無能說的。立志行善而不能行善，這是「死的律」。立志不要行的惡，反而去行，這是「罪的律」。我不要作的，沒有法子不作，這是罪。我要作的作不出來，這是死。我們藉同死，脫離罪的律；藉同復活，脫離死的律。羅馬書七章不只給我們看見「罪的律」，也給我們看見「死的律」。我們一粗心，一馬虎，這些真理就都被忽略過去了。所以，有一件事是相當明顯的，就是所有讀聖經讀得好的人，都是謹慎的人，準確的人。
我們曾聽見人說到我們穿上了主耶穌的義袍，說神把主耶穌的義賜給我們作義袍，所以我們不赤身露體了，所以我們能到神面前去。但是，聖經裏並沒有這樣的教訓。聖經沒有一個地方說神將主耶穌的義賜給我們作義。聖經是說神將主耶穌賜給我們作義。神不是將主耶穌的義撕一塊下來作我們的義，神乃是將主耶穌這個人賜給我們作義。這裏面的分別有多大！馬虎的人卻以為主耶穌「的」義和主耶穌「作」義差不多。豈知主耶穌的義是祂自己的，不能挪到我們身上來。每一個人在神面前都得有義，主耶穌在神面前也得有義，主耶穌的義是為祂自己的。主耶穌的義是祂在地上活出來的義，如果能轉讓到我們身上來，我們就已經有義了，主耶穌何必死呢？主耶穌的義不能轉讓給人。祂的義永遠是祂的，沒有一個人能分祂的義。我們的義是主耶穌這個人，我們的義不是主耶穌的義。在全部新約裏，除了彼得後書一章一節有另外的意思之外，所有的地方都是說主耶穌作我們的義，不是說主耶穌的義作我們的義。主耶穌的義，只叫主耶穌自己有資格作救主；祂因為有義，祂自己就用不贖罪。主耶穌自己是神所稱義的，神是將「祂」賜給我們作義，神賜給我們的義是祂。我們是把祂穿上，我們是披上基督，就是披上義。我們不是有多少行為得以在神面前稱義，乃是把基督穿在我們身上，基督是我們的義。我們是在愛子裏蒙悅納，不是因愛子的義蒙悅納。我們要把聖經讀得好，就必須準確，不可馬虎地過去。
有人說到主耶穌的血是給我們生命，意即我們的新生命是根據於主耶穌的血。他們說，我們喝了主耶穌的血，就得了生命。他們引甚麼聖經節呢？就是引利未記十七章十四節的話說：生命就在血中。如果我們只在表面上讀這些字句，也會以為這話有道理。但是，血並不是給我們新生命。血是為贖罪的，血是為滿足神的要求的。出埃及記十二章十三節的話，是對於血所規定的原則：「我一見這血，就越過你們去。」血是給神看的。血是為滿足神的要求，不是為滿足我們的要求。聖經裏只有一個地方講到血對我們有用處，就是在良心上，但良心也是對神的。
那麼，利未記十七章所說的「生命」是甚麼意思呢？這個「生命」，原文是「魂」字，是指「魂的生命」。主耶穌是將祂自己的魂傾倒出來。以賽亞書五十三章十二節說，祂傾倒祂的魂以致於死(照原文，「命」應譯作「魂」)。主耶穌把祂的血流出來，把祂的魂傾倒出來，這是為贖罪。祂在十字架上說：「父啊，我將我的靈交在你手裏。」(路廿三佣，照原文直譯)說了這話氣就斷了。祂的身體掛在十字架上；魂在血裏面倒出來為贖罪(因為人的特點是魂，犯罪的魂必須死，人格所在的地方要死)；靈交給神。
約翰福音六章有幾次說吃我肉、喝我血的人有生命，也有幾次說吃我肉的有生命，卻沒有一次說喝我血的有生命。喝了血，還得吃肉才有生命。我們需要學習作一個謹慎的人。神所分開的，我們把它混在一起，就發生誤解。我們不可隨便地講聖經。必須從神的話裏很仔細地看過，把全部聖經裏幾百次講到血的地方都找出來，都讀過，才能看見；血是為滿足神的要求，不是為滿足我們的要求。
假定我們聽見斯理來對我們說，主耶穌的血要洗我們的心，要把我們的罪根洗掉，這樣我們就不會再犯罪，那我們怎麼說？我們要說，主耶穌的血，從來沒有洗我們的心。聖經裏沒有一個地方說主耶穌的血洗我們的心。神是給我們一個新的心。人的心比萬物都詭詐，怎麼洗都洗不乾淨。血是為贖罪，不是為洗淨；血是為赦免，不是為聖潔(在神面前的聖潔和在人裏面的聖潔不一樣)。或許有人要說，希伯來書十章豈不是說，主耶穌的血洗我們的心嗎？不。希伯來書所說的是洗我們心中的天真。天真是心中的一部分。我們人感覺罪的唯一的部分，就是我們的天真。血滿足了神的要求，也就滿足了我們天真的要求。我們看見有主耶穌贖我們的罪，自然而然我們的真心就不感覺有罪了。所以血在我們真心裏的功用，不是使我們不犯罪，乃是使我們不感覺有罪。不犯罪，那是聖靈工作的結果。血的工作和聖靈的工作不一樣，不要混在一起。
我們必須在神面前有準確的習慣。如果我們是不準確的人，我們就虧損了神的準確。如果我們有不準確的習慣，讀聖經就讀不出甚麼東西來。我們必須看見聖經是何等地準確，準確到一個地步，不許可弄不清楚！我們必須在神面前接受準確的訓練。
【不要好奇】第三，我們可以尋求準確，但是千萬不要好奇。神的話都是準確的，但是我們不可存好奇的心去尋求它。如果以好奇的心去尋求神的話，就完全失去屬靈的價值。聖經是一本屬靈的書，必須用靈才能懂得。如果我們尋求準確的目的是為滿足好奇心的要求，而不是為滿足屬靈的要求，那我們的路就走錯了。可惜有許多人讀聖經，是一直在那裏尋找奇怪的事。例如有人花很多功夫去證明分別善惡樹就是葡萄樹，這樣的讀聖經並沒有用處。我們要記得聖經是一本屬靈的書，我們要摸生命，摸靈，摸主。我們看見了屬靈的東西，我們也就看見聖經字面上的準確，因為所有屬靈的東西都是準確的。如果不從追求屬靈的東西出發，那就錯了。
有些人愛往好奇的路上走，連讀預言也是為好奇。他們讀預言，不是為了等候主再來，卻是光要知道將來的事。這中間屬靈和不屬靈的分別太大。如果我們這個人是好奇的，那就所有屬靈的、有價值的東西，一落到我們身上，都變作不屬靈的、死的東西了。這是非常嚴重的。我們在神面前要分別甚麼是有價值的，甚麼是不大有價值的；甚麼是重要的，其麼是無關緊要的。是主耶穌說，律法的一點一畫都不能廢去；也是主耶穌說，律法中有更重要的事(太廿三23)。律法是準確到一個地步，連一點都不能廢去，但是，律法中也有更重要的事。那些好奇的人，專把輕的事情拿來讀，如果一直這樣往輕的路上走，他們就成了輕的人。他們這種情形，就是主耶穌所說的，把駱駝吞進去，把蠔蟲濾出來。他們會把最小的濾出來，卻把最重大的吞進去。這樣讀聖經，是完全走錯了路。這一種錯，是從我們好奇的性情來的。所以我們的性情如果不更改，我們就不能盼望讀得好聖經。
上面所說的主觀、馬虎、好奇，是我們人所常有的毛病。我們必須在神面前把這些毛病校正過來，成為一個客觀的人，準確的人，不好奇的人。這些客觀、準確、不好奇等等的性格，不是一次兩次、一天兩天的事，是要我們不斷地訓練自己，成為一種習慣才行。我們一拿起聖經來讀，就是客觀地在那裏讀，就是準確地在那裏讀，就是不好奇地在那裏讀。這樣，當我們的性情、習慣對了的時候。我們讀聖經才能讀得好。