從約翰福音第三章來查讀編號聖經
重 點
1. 要深入認識尼哥底母的故事，還要去體會前一章所說的，因約翰3：1節前有一個連接詞B“但是”或“然而”。
2. 聖經不是普通的書，讀一兩遍就彀了。我們經常讀很多遍，每次讀時都盼望有新的體會與認識，因為聖經是靈，是生命，是活的，所以每次來讀靈要窮，心要細。
3. 信心是一個過程，不僅是已經信了，還要信入。得救也是如此，不僅已經得救，還要繼續得救（魂的救恩），所以我們所作所行，要以聖經來核對。
4. 因神蹟而相信的人，裏面有問題，所以耶穌不能信託他們。真正認識 神一定要裏面有啟示，不能只根據眼見、客觀的事實、或心思的歸納與認定。
5. 任何人來到主前表示“我們知道”都是很愚蠢的事。重讀一段聖經時，自以為已經懂透了的人，一定不會得著新的啟示。拿著別人聖經解譯而將之作定論者，絕對不是一個有啟示的人。
6. 「神既在古時藉著眾先知，多次多方曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們」（來1：1－2）。主耶穌也因材施教，用不同的方法從不同的方面來幫助我們，我們亦要從不同的角度來學習應用編號聖經。
7. 注意主三次對尼哥底母說：「我實實在在的告訴你！」
8. 從約翰3：8節我們看到聖靈有絕對的主權，連從靈生的也不曉得祂怎麼吹。所以不要以為懂得了一點屬靈的原則，就可依樣畫葫蘆，就可規範或限定 神，下埃及是不對的（應該出埃及），但 神要雅各下埃及（創46：3）。兩個兩個配搭是原則，但 神興起司提反，腓利，亞波羅單獨行動。娶淫婦是不道德的，但 神讓何西亞去娶淫婦，更讓我們看見 神愛我們。
9. 隨從靈不要隨從所謂的代表權柄。連挪亞那樣與 神同行數百年的人都不保險，結果他自己赤身露體，帶進咒詛，何況我們？ 神在舊約要作每一個以色列人的 神，但以色列人拒絕，要一個中間階級的王。在新約， 神要作每一個信徒的 神，人又要中間階級的教皇、神父、牧師，自己寧作“平信徒”，豈不又令 神大大傷心失望？
10. 尼哥底母對主說：「我們知道…」是根據對客觀事實的認定，主認為他根本不知道。主耶穌在約翰3：11節所說的話，不是根據門徒當時的光景，主耶穌是在信心裏說話。
11. 甚麼是地上的事和天上的事呢？約翰3：12－14節實在更新我們的觀念。日光之下無新事，在 神眼中地上最大的事就是主道成肉身，住在我們中間，祂從天降下，仍舊在天，這實在是又天又地的事。
12. 約翰3：16節要按原文讀出 神是怎樣的將獨生子賜給世人。
查 經 方 法
1. 約翰3：1節前面的連接詞B，告訴我們要注意前文來與第三章的故事作一比較。
2. 要體會約翰3：2節的“知道”與3：3節的“見”及3：8節的“曉得”是同一個字。
3. 和合版譯者在約翰3：4節替尼哥底母加了個“重”字！原文與英譯都沒有這字。尼哥底母並沒有將主的話全部聽進去。
4. 約翰3：8節的第一個風是靈，第二個風是祂。
5. 約翰3：12節有兩個“若”（1487與1437），英譯本有兩個IF，和合版漏掉第一個“若”。
6. 約翰3：13節“沒有人升過天”翻得不準確，所以引起人問：以利亞豈非升過天麼？原文應是：“沒有人升入到天裏去”。和合版譯者許多地方對原文代號U字（進入）體會不彀，常翻得不好。
7. 約翰3：16節神愛世人，少譯了兩個字。原文與英譯都是：“因為 神如此愛世人”。3779“如此”這字就是3：14節的“照樣”。
請注意相反或連接詞
我願意用我們最熟的約翰福音第三章，來與大家一同學習怎樣使用編號聖經。
當我們交通約翰福音尼哥底母的故事時，該從那一節開始讀？先讀第一節：「有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官」（約3：1）。讀編號聖經，要注意看下面的號碼。下面第一個號碼是代號B，還有一個V，B （編號1161）就是“但是”，有時這字也可以翻成NOW（現在）。這個字，欽定版聖經，常把它翻成NOW，英美人有時候說NOW，是個頓號，是句頭語，表示：好吧！就這樣！所以也不一定就是說“現在”。原文這節有B，可翻成“但是”，或“然而”；英文是BUT，或YET，都可以。查字典1161說它是質詞，表示相反或連接之意。
三章一節前有“但是”，表示跟前面有連貫或相反的關係。聖靈寫聖經啟示約翰用這字，聖經都是 神所默示的，我們相信 神啟示的每一個字都有祂的意思，我們可能不全懂，也許覺得無用，但我們無權把這字刪掉。所以，這裏表示這一段話，跟前面那一段話，是有相連或相反的關係；真要把這一段講好，恐怕還得比較比較，讀讀前後文，對我們就有了幫助。可能讀完之後，還是覺得沒甚麼，這也不緊要，對你也沒有損害；如果你讀完之後，主給你有點啟示：哎！這裏好像有一個比較。那前面那一段對你、對開啟這一段，就有很大的影響，或者就因為前面這段，聖靈纔在此引進這一段。
你想想看，我們主耶穌道成肉身，支搭帳幕（原文）在我們中間，前三十年幾乎沒說過話，現在祂按照舊約的律法作祭司，三十歲出來服事，祂所做的事情，所講的話，這三年半所發生的事情，難道只需要四本福音書就彀了嗎？馬太福音二十八章，馬可十六章，路加二十四章，約翰二十一章；就那麼幾十章的聖經，就把祂記載完全了嗎？所以約翰福音二十一章最後一節（這是四本福音書的結尾）說：「耶穌所行的事，還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了」（約21：25）。聖靈把耶穌這三年半所做的事情，濃縮到只有這四本福音書，可見聖靈要藉著這四本福音書所寫給我們的，每一個字都特別重要，祂如果要全寫出來，世界都容不下。現在只留這薄薄的四本，我們該何等寶貝每一個聖靈所啟示的字？你如果真願意查的話，每一個字，都可能有很大的影響，有時候我們非常愚昧，常常把祂很多啟示的字，都忽略掉了。如今我們也實在需要像保羅那樣的禱告：求 神賜給我們智慧和啟示的靈，叫我們真知道祂。難道我們以前知道祂是假的嗎？當然不是！這個真知道祂，是更深一層，在靈裏面更近一步的知道祂。
要有新的認識與經歷
約伯記第一章就說到他是完全正直，敬畏 神，遠離惡事。他在人、在 神面前都很了不起，所以撒但纔來到 神面前離間約伯與 神的關係。 神後來對撒但說：凡他所有的，都在你手中。只是不可伸手加害於他。這麼一位敬畏 神、認識 神的約伯，他的三位朋友來看他，都是飽學之士，約伯也是，但是沒有一個人比約伯懂得更多。等到後來約伯經歷了主，他說過一句我們都知道的話：「我從前風聞有你，現在親眼看見你」（伯42：5），苦難發生以前，他就非常認識 神，現在因著這些苦難，那三個人來看他、安慰他，結果因為他不肯認罪，反而起了衝突。他們的觀念認為：這麼大的事情發生在你家，全家幾乎死光：兒女死了，妻子還沒有死，財產丟了，一定犯了大罪，難道不是 神在懲罰你嗎？他們就用宗教的觀念認為，現在那麼多的災難臨到你，你一定是有問題，你絕對不是無可指責。
這三位是他的好朋友，平常就很尊敬他，他本來就是一個非常好，無可指責的人；但是現在這麼多的事情發生在他家裏，這三個人也是對 神有相當認識的人，在當時，大概就是這四個人，是最高明、最好的；末了這三個人合起來對約伯說：你一定有問題，你還不認罪？約伯說：我真的沒問題啊！你還不認罪？他們本來是來安慰他的，後來卻是在傷口撒鹽。約伯好不好過？很不好過哦！約伯越為自己辯護，越讓他們三個人生氣，他們本來不是來生氣的，是來安慰的，結果是 神出來替約伯說話。約伯經歷了這些以後，纔感覺到從前對 神的認識，不過是皮毛、是間接的。現在纔對 神有親身的經歷。我們認識 神，還差得遠，即使能彀像約伯那樣子還是不成。對約伯來講，他已經是世界第一人；約伯大概和亞伯拉罕同時代，或許更早。今天，這本聖經放在這裏，我們曾講到， 神有多大，聖經有多豐富，所以我們更需要進入、接觸聖靈所給我們的，雖然我們不懂，但是我們要儘量的去體會；我們持一個敞開的態度，持一個謙卑貧窮的靈，求 神把靈加給我們，讓我們認識。所以我們現在就要注意每一個字，每一句話，雖然我現在看不出大的亮光來，但是主，求你讓我有心追求，可能在不久的將來，我對你的話，有更新的認識。
要細心，要耐心注意前文
我們已經知道“但是”、“然而”或“現在”，這個字有聯結的關係，要認識尼哥底母這一段的故事，最少要從上一章起：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名」（約2：23）。原文那個U是“入”，信入了祂的名。但是你看2：23前也有一個“但是”，所以對這一段要多有認識的話，還得看第二章前面，會不會牽涉到第三章？我們不是要知道讀聖經的方法嗎？不是願意更多知道讀編號聖經的方法嗎？這是很重要的；我讀了十四年編號，一直到這幾年纔被這些“但是、並且、然而”等詞抓住。如今大家既已入了門，知道了起首。以後多多查考，自然而然，你們就會進入而更明白其中奧妙。
第二章說：「當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名」（約2：23），“了”字底下的U是“進入”的意思。請問，他們看了主耶穌行的神蹟，他們就信入了祂的名，這些人得救了沒有？葉弟兄說：沒有！但根據甚麼說他沒有？他看了神蹟，就信入了祂的名，你說沒有，那要怎麼樣信入纔算得救？請你告訴我！今天我們出去傳福音，人家信耶穌，很多人是看我們這個人還不錯，很多人是因你肯幫助他，很多人的開始，都是這樣子的哦！何況今天很多人如果看到：哇！這個病人本來是活不了的，結果因葉弟兄來，為他禱告，病好了。不只這病人，這一家人都謝謝你，可能這一家人就信主了，他的親戚朋友，因為看到葉弟兄為這個病人禱告，結果他的癌症就好了；很多人因此就信了耶穌。葉弟兄傳福音，為人家禱告；這些人得救沒有？
信入祂名是一個過程
“就信入了祂的名”；得救沒有？你能不能夠找一節經文來證明他們得救了？所以我剛纔問葉弟兄說，你說他沒得救，你根據甚麼？如果他還沒得救，你還要給他加一個條件，對不對？那請問你那個條件是甚麼？如果你說他得救了，又根據甚麼聖經？主耶穌復活昇天已經快四十多五十年；所有其他的使徒都睡了，約翰纔寫約翰福音，他寫到1：12節時說：但是（原文）凡接待他的，就是信入（原文）他名的人，他就賜他們權柄，成為（原文） 神的兒女。這個1096“作”字我們以後要好好進入，因為這個字太重要了；他們就成為 神的兒女。
這一節的條件很簡單，凡是接待他的。接待是2983，這個字，一共用了258次，是很普通的字，這個字我們中文第8個翻譯出現過7次，我相信還有其他的翻譯，這裏因為字典沒有空間，我們就不再列了。這字是字根，英文的字義及字源追溯TO TAKE，有個 *；英文較簡單，只有兩個主要的翻譯，133次翻成RECEIVE，（接受、接待），106次翻成TAKE（拿）；我們中文有許多不同的翻譯：得著、拿著、受、領受、受了，還有取和拿起、接待等等；約翰1：12節就翻成“接待”。你再看對等字GET UP，是站起來的意思，你怎麼拿？要站起來拿，有這個意思在裏面。所以“接待”就是“拿”的意思。現在耶穌道成肉身，住在我們中間“凡接待他的，就是信入他名的人”；所以一開始接待祂，就開始了信入祂的過程。請問我們接待祂的時候，第一天是不是進入很多？是纔開始進入，這個進入應該是一直不斷的。這幾天我們在這裏，有很多的進入，比上一個禮拜，進入得多了很多。所以約翰在寫到第二章末了時說：他們就信入了主的名。根據約翰1：12節所說，這些人得救了沒有？絕對得救了。信徒心裏相信，口裏承認，就必得救。一點都沒錯，但許多聖徒有一個錯覺，以為一次過就好了！我已經相信，已經得救了。豈不知那是一個長跑的開始，信有其始，亦有其過程與擴大，更有其目標；開始是基督，目標亦是基督，過程則是倚靠祂、藉著祂，正如保羅說「這義是本於信，以至於信」（羅1：17）。開始時從很少的事上信祂，到不少的事上信祂，到最後“凡事相信，凡事盼望”。不只是在生活裏的諸事物上信祂，更是在生命裏信入祂。以弗所書三章保羅禱告說：使基督因你們的信，住在你們心裏，叫你們的愛心，有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛（原文此處是指基督）是何等長、闊、高、深。原來基督因信已經在我們裏面，保羅的禱告是要我們明白這裏面的基督，是何等長闊高深，明白之道就是在信與愛上有長進。信是我們得救的根源。
得救亦是一個過程
信不只是一個過程，得救也是一個過程。先是我們人的靈得救，漸漸地，我們的魂要得救，然後復活時是我們身體的得贖或得救。保羅說：「他曾救我們脫離那極大的死亡（靈得救），現在仍要救我們（魂現在天天需要被主拯救），並且我們指望他將來還要救我們（身體得贖）」（林後1：10）。奇不奇怪？很多基督徒不知道信是一個過程，信是交託，有時知道我們交託得不彀，有時亦知道信得好的人交託得更多，但就是不能把信是一個不斷增進的過程連起來。得救亦有三步曲，我們不清楚，或許是受了聖經譯者們本身對“信”的體會不彀，未能將這U（進入）這字好好的譯出來之故。
在復活裏認識主，非靠神蹟
繼續看約翰說：「耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裏所存的」（約2：24－25）。原文無心字，“所存的”代號V是“是”。人裏面到底是甚麼？我們不一定太知道哦！我們自己能知道裏面是甚麼？「人心比萬物都詭詐，壞到極點，誰能識透呢？」（耶17：9）如果我今天來到一個人前，把他大罵一頓，說他最壞、最壞、最壞，他高不高興？他不會高興，如果他被聖靈光照想起那節聖經，恐怕他還會跟我說：你罵得不夠！我比你所想像的還壞多了，因為我都不知道我有多壞。我們今天每個人，你知道你有多壞呢？還是你覺得你有多好？我們常常是覺得：我還不錯！其實人在世上，只有耶穌知道人裏面的所是。
我們再回到前面一點點：「耶穌卻不將自己交託他們」（約2:24)，這個交託(4100) 是甚麼意思？「所以到他從死裏復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的」（約2：22）。門徒甚麼時候真正被開導而信呢？乃是等到主耶穌復活以後，他們想起耶穌以前所說的話，便信了聖經和耶穌所說的話。以前跟耶穌在一起的時候，耶穌說了很多話，他們以為已經懂了；主復活後，他們想起來時纔知道：唉喲！那個時候並不太懂哎！現在稍微懂一點了。有沒有這種經歷？有時候好像那個幫助我的弟兄，說過那句話，我以為我懂了，過了好幾年，我覺得我當時懂的程度有限。譬如說有一位弟兄幫助我，一九六四年，我在念研究所；有一天我聽到：“不是為主作，乃是被主作”。那天我覺得我懂這句話，因為這句話太抓住我了。我過去的觀念是：為主作，為主而活，為主作工，為為為…。他那天這一句話，立刻打進我心。在此以前我不是很有被主作的觀念，我是浸信會背景，浸信會好像很少這樣講的。去年我看到以前的牧師，談起來，他跟我說：浸信會亦講這個；曾經有一位美國牧師，在我們那裏待過一陣子，他也講過。可是我沒得著；直等到這弟兄交通後，該是聖靈作了工，對這句“被主作”的話，我纔開始有領會。又過了兩年，我纔覺得我對“不是為主作，乃是被主作”有了較多的消化，直到如今，這句話還一直在我裏面增長。
主耶穌復活以後，這些門徒想起他的話，便信了聖經和耶穌所說的。耶穌在復活以前說了好多遍，門徒就是不能領會，但是當時並不覺得自己不領會。過了一陣子，主復活向他們顯現以後，想起主的話，纔有領會。約翰2：23節這批人，他們的得救是從神蹟來的，這些人得救了沒有？得救了，但是就像剛纔弟兄所說的：他們到底得救沒有啊？為甚麼下面說：主耶穌卻不將自己交託他們？這個交託，原文就是2：22的“信”，實際上就是“信託他們”，為甚麼不信託他們？
請問舊約聖經，或者是全本聖經，神蹟最多的是那一本書？整本聖經神蹟最多的是出埃及記。未出埃及以前，十個神蹟，每個都大得不得了，最後法老硬著頸項也沒法，只好讓他們走。走後，法老又派軍隊去追，他們到紅海邊，前無去路，後有追兵，怎麼辦？結果火柱擋住埃及的軍兵，紅海開了，他們過去了，埃及的軍兵卻被埋在海底下，多大的神蹟啊！他們過紅海以後，天天都有神蹟啊！瑪拉的苦水丟一棵樹下去，水就變甜了，樹代表甚麼？樹代表十字架，因為我們的主是被釘在那樹上。如果你覺得苦，你接受了十字架上的耶穌，你的苦就變甜了。很多人都有這種經歷哦！環境有沒有改變？還是一樣，可能反而更壞了，但是因為接受了十字架上的耶穌，苦水變甜。這樣子再往前走，走到那裏？以琳，十二股水泉，七十棵棕樹。
神的恩典，在曠野裏，白天雲柱，晚上火柱，雲柱、火柱代表甚麼？聖靈的兩面。現實的生活，白天在曠野，太陽是最熱的，晚上曠野則是最冷的；所以白天 神用雲柱遮住他們，讓他們在曠野步行的時候，不至於昏倒；晚上曠野是最冷的，這時豫備火柱，讓他們不至於凍死。然後早上起來揀嗎哪，鵪鶉飛得低到一個地步，小孩子伸手可以抓到，而且是一群群來的，根本不需要爭先恐後，難道這不是神蹟嗎？
今天二十世紀、二十一世紀的人如果碰到一個這種神蹟，恐怕一生都改變了，但是他們碰到了那麼多，神蹟還在的時候已經在抱怨了。雲柱、火柱明明還在那裏，他們說：你看哪！怎麼沒水喝啊？結果磐石出水了。剛剛吃嗎哪的時候，覺得淡淡的，清香得很，很好吃啊！多吃了幾天後覺得：怎麼天天都吃這個東西啊？阿文，你天天都是燒同樣的菜麼？你小心哦！有人會不高興！是不是？這時候就想起來了：唉呀！埃及還有大蒜（中國人喜歡這個），還有洋蔥。這些都是調味好品；在曠野，就這麼個嗎哪。那鵪鶉來的時候：哇！好久沒有吃肉！聖經形容他們吃肉時的光景是甚麼？牙縫裏面都是肉啊！還在那邊搶，就怕明天不來了；天天都有神蹟啊！四十年在曠野，衣服有沒有穿破？鞋子有沒有穿破？他們有沒有開衣服廠？開鞋子廠？根本不需要啊！那有這種穿不壞的鞋子？我都想去買一雙。太空衣能不能穿四十年，我也不知道。那麼多的神蹟， 神親自帶領他們，但他們還不尊耶和華為大；摩西上山四十天，亞倫還幫忙害人，做了一個牛犢，摩西下山來，亞倫撒謊說不是他帶著做的，只是把金子丟到火裏面，它就變成這個樣子了。亞倫啊！亞倫！他是不是這樣講？他就是這樣講。亞倫這樣做，讓我們都覺得我們比亞倫還高明一點，我們會不會像亞倫這樣呢？亞倫還豫表大祭司呢！他居然這樣子。四十年間在曠野， 神拉著他們手出埃及，他們還抬著摩洛的帳幕，和理番神的星，結果他們倒斃曠野。
顯而易見 神讓我們知道靠神蹟而相信的， 神能不能信託他？今天有人願意接受主，因為你的禱告， 神讓我生病好了。有一次在上海，一位服事主的弟兄剛生了一個兒子，託人請我去替他兒子祝福；我說：我是誰啊？為甚麼你不求 神祝福他？為甚麼找我？難道外來的比較好麼？我們對主認識不夠，沒有進入祂，求主憐憫我們。如果我們今天看的，都是外面的東西或神蹟， 神能不能夠信託我們？ 神找不到幾個人可以信託啊！被數點的，從二十歲以外能出去打仗的就有六十萬零三千五百五十名（全體的人數大概超過兩百萬）；這六十多萬的人，只有兩個人沒死在曠野。
用聖經來核對所領受的
很多人讀約翰福音，就是沒有注意這兩、三節聖經。今天好多，特別是靈恩派，注重說方言、行神蹟；我生病的時候，一位不認得的靈恩派姊妹打了一個愛心的電話來：李弟兄啊！聽說你生病了？現在有個神醫聚會，是美國很有名的牧師，他專門醫病的，你來好不好？需要的話，我們開車來接，我們要替你禱告。我只能謝謝她的愛心，我說：主如果醫我的話，就醫我；主不醫我的話，到神醫聚會也沒用啊！沒有去，我拒絕去，我是被判了半個死刑的病人（醫生說百分之五十可活五年），但我拒絕去。我曾與靈恩背景的弟兄姊妹聚會兩年，他們似乎比別的弟兄姊妹更有愛心，但他們也愛自己，他們裏面有許多的己，一生病就要主醫治，你怎麼知道主要醫治你？你是否寧願離世與主同在好得無比呢？有沒有先到主面前去：主啊！你讓我生病，一定是有功課要學的，我得罪你沒有？你有沒有求主光照，問主病因？一生起病來，就是按手禱告，禁食禱告。我有一次到一個地方，姊妹告訴我，他們剛剛有過一個五天的禁食，三年前，他們曾兩週禁食，她女兒十幾歲從七樓掉下來，受重傷，住院很久，教會有很多的禱告，主憐憫，孩子總算好了起來。那麼多禁食，我說我多年來很少禁食哎！
我們來看彙編，查查“禁食”，你有沒有查聖經看看，為甚麼禁食，甚麼時候禁食？為甚麼法利賽人、文士比耶穌的門徒禁食得多？你想作法利賽人、文士，還是想作耶穌的門徒？我不反對禁食，我只不過題醒你，我們一定要平衡一下。我們查“禁食”這個字，新約用過20次，你仔細去看看耶穌是在聖靈引導下，禁食了四十晝夜，我們禁食有聖靈引導麼？約翰的門徒和法利賽人禁食，是宗教行為的儀文還是受聖靈引導呢？耶穌的門徒不禁食，因有新郎陪伴。今天你們禁食，是否因新郎離開了呢？是否像安提阿教會的五位先知和教師在事奉主、尋求引導呢？我們今天所做的許多事情，我們過去所領受的東西，都得用聖經的話來重新核對一下，到底這種實行，合不合乎聖經？你們有沒有一個心願，像庇哩亞人一樣，天天查考聖經，要曉得從人所領受來的，到底是與不是？或是像“屬靈人”的作者，他得救以後就好好查考聖經，他發現許多教會的實行，沒有聖經的根據，甚至與聖經相背。他有一個心願：聖經有的，他不敢沒有；聖經沒的，他不敢有。他得救不久就曉得怎麼樣使用編號與彙編，分別靈與魂，六年後，大概二十六、七歲，他把聖經裏面，所有關靈、魂、體的聖經找出來；寫成“屬靈人”這本書，靈、魂、體三大冊，直到今天還有價值，被譯成多種外文，因為作者真的進到主的話裏面去，把其中的真理發掘出來。所以他的論述，不受時代的影響，七十年前的文字，到現在還發亮。求主憐憫我們！
祂知道人裏面是甚麼
這節聖經按原文就是：耶穌卻不將自己交託他們，因為他知道萬人；也用不著誰見證人怎樣，因他知道人裏面是甚麼，5101是“甚麼”的意思，I字是“在裏面”，“存”的底下是“是”；「因為祂知道人裏面是甚麼」，就這麼簡單。我讀聖經的時候，我看和合版，但同時我用下面的號碼來翻譯，我是給自己翻釋，盼望更準確體會原意。我們現在得救了，不錯！聖靈已經住到我們裏面，但我們裏面是甚麼？只有主最清楚；現今主要變化我們，要從裏面變化我們，你們剛纔禱告的時候，禱告到：我們是 神所耕種的田地，是 神所建造的房屋。從田地來講，我們是祂所耕種的；從建築來講，我們是祂建造的；從生命來講，我們要長大像祂的兒子；主耶穌要帶著眾子到榮耀裏面去，所以我們的生命要成熟；祂是葡萄樹，我們是枝子，要住在祂裏面，就結果子，然後祂經常要修剪我們，不是你壞的時候纔剪，好的時候要不要剪？你知道葡萄樹嗎？葡萄樹每一年都要被剪，而且剪得毫不留情；越剪得多，長得越好。有一天，一位我很敬重的老弟兄，七十九歲，拿起剪刀，替我修剪我家的玫瑰花，不修剪生命不會更豐富。
但是有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官；這人夜裏來見耶穌，跟那一批在耶路撒冷，看見耶穌的神蹟就相信的人，不一樣；他看見了神蹟，居然晚上來找耶穌，這不容易。根據以後的記載（看彙編），約翰福音提到尼哥底母共三次，第二次在第七章，他替主耶穌打抱不平，以致被別人批評；最後十九章他帶了沒藥和沉香，約一百斤去裹耶穌的身體；所以我們相信他最後信了主。感謝主！要學習這樣子細細的讀。
並且向祂說：「拉比，我們知道（注意這字）你是由 神那裏來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有 神同在，無人能行」（約3：2）。請問，尼哥底母在第二節所說的話，對不對？準不準確？拉比就是老師，主耶穌在第十節指出他是以色列人的先生。他能這樣稱呼耶穌，應該是不錯的。請問尼哥底母第二節說的這話，你如果給他打分數，你打幾分？耶穌對他的回答，是給他零分；但是，從人看來，他是考一百分，他一點都沒有錯；他怎麼能夠有第二節這種認知與看法呢？他是根據眼見，他仔細的觀察耶穌所行的，覺得假先知是行不出來的。他知道當摩西丟杖到地上的時候，杖變成蛇；法老的術士丟下杖也變成蛇；從外面看都一樣；但術士所做非從 神來。尼哥底母對主的評價遠超過術士，他尊敬主，認為祂真是從 神來作師傅的，所以他來求教。
尼哥底母說的很客氣；而且尼哥底母的年紀可能比耶穌還大，耶穌這時纔三十歲。約翰福音前六章是記載主耶穌第一年所做的事情。關於主第一年的事工；馬太、馬可、路加這三本書只記載到主耶穌受試探為止，然後就說施洗約翰下監以後。你看馬太福音說，主耶穌去呼召彼得他們，說：來跟從我！那是主第一次呼召彼得嗎？不是！第一次是在約翰福音第一章。他們跟了主耶穌之後，又回去打魚去了。過了一年以後，主耶穌在馬太福音第四章，約翰下監以後，又去召他們，那是第二次；等到路加福音第五章，彼得又在打魚，主耶穌第三次來，借了他的船講道，還給兩船魚的租金；那是第三次召彼得、約翰。這時候，彼得伏在船上說：主啊！離開我！因為我是個罪人。甚麼事讓他覺得他是個罪人？因著兩船的魚，他現在對主有更多的認識了，越認識主的人，越覺得自己罪大。他本是打魚專家，主耶穌是木匠，木匠的事情，我問你；打魚的事情，你得問我！我從小就在加利利打魚，我知道魚甚麼時候出來，魚甚麼時候不出來。我們已經勞碌終夜，你現在要打魚，門都沒有！不可能的。但是因為是耶穌的話，他就很勉強的：好啦！是你說的，我就丟下去，我也不相信會有甚麼東西的。結果，嚇了他一跳。雅各、約翰的船就在旁邊。所以不要以為跟從主很容易，跟跟就跑掉了。我們跟從主，有時候就是會離開，但是主又把我們找回來了。
尼哥底母講的話，是根據眼見，根據歸納，收集證據，證明這些神蹟，普通人行不了；他知道耶穌的神蹟，要比術士高明得多，這一定是 神跟祂在一起，否則是不可能的；這是尼哥底母的觀察，不要小看他。請注意：「耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見 神的國」（約3：3）。編號還有個2036 S是甚麼？得儘量去查，不一定每次都有啟示亮光，沒有就沒有，你如果願意一直這樣每個字去查，好像浪費了兩個小時，但是慢慢慢慢的，你那兩個小時會在主裏賺回來的。
請問這一節，跟第二節有甚麼關係？這個關係很簡單，主耶穌回答他那句話嘛！但是除此以外，你有沒有看出有甚麼特別的地方？我查到這裏的時候，我發現281就是“阿們”，我阿們阿們的告訴你，很加重！主耶穌的意思就是：因為你很誠懇的來看我，我現在也很誠懇的告訴你；本來主耶穌講話，是就是是，不是就是不是；保羅都教我們如此；主耶穌講的話更是。但主耶穌現在強調：我是阿們阿們的告訴你！如果翻成阿們阿們，慕道的朋友就讀不懂了，所以翻譯的人，就把它翻成“我實實在在的告訴你”；讓渴慕福音的朋友比較容易領會。
我們現在注意一下編號，這一節跟上一節有甚麼特別的關係？剛纔我們已經說了，第二節，尼哥底母是從外面來判斷，他憑眼見，搜集證據，然後覺得耶穌行的神蹟，大過別人行的；他是個虔誠的猶太人，第一節說他是猶太人的官，第十節說他是以色列人的先生；甚麼叫作以色列人的先生？他是個神學教授，教聖經的人，他自己就是個拉比。摩西曾帶七十人上山，在 神的腳下觀看 神，又吃又喝，這七十人被稱為尊者。以色列國，他們有一個最高的機構，亦有七十個人，是國家選出來為以色列民決定事情的；保羅可能就是年輕的其中之一；這七十個人是全國所尊敬的。尼哥底母應該是其中之一，所以他在第七章那裏替耶穌講話是很有分量的；但是其他那議會裏面的人，就覺得：你怎麼居然替耶穌講話？今天研究約翰福音的人都承認，尼哥底母是個德高望重的人；年齡比耶穌還大，他晚上來討教，不是怕，因為沒有理由怕，他第七章替主說話時都沒怕。主耶穌第一年工作的時候，猶太人、法利賽人，對耶穌還沒有存敵對的態度。他說：拉比，我們知道。這個“我們”是代表法利賽人；就是說：我們很多法利賽人，都在這裏看到你所做的事情，我們現在大家都覺得，你是從 神那裏來的。這對主耶穌是非常尊敬的。
拉比，我們知道…
尼哥底母來看耶穌，對他個人來講，已經是彀謙卑的；這個人行為、道德，各方面都好，所以主耶穌對他不像對一般法利賽人那樣。祂對法利賽人用比喻，讓他們聽是聽了，卻不明白。主耶穌在這裏沒有用比喻，開門見山，實實在在的。如果主耶穌阿們阿們的對我們說話，感謝主！如果祂跟我們打謎似的說話，那我們就有問題了。
第二節跟第三節有甚麼關係？從和合版，你也可能讀出你們所說的；但現在是要看編號，要注意編號跟和合版不一樣的地方，這個不必查字典，只要找出同或不同之處就好了。4314那個字是“向著”的意思，這個人夜裏向著耶穌來，翻成“見”也還可以啦！我向著你來，就是來“見”你嘛！約翰1：1節也有4314，“道與 神同在”，同在就是4314。你們沒有注意到我想點出的，在第二節，他來到見耶穌的時候，他講“我們知道”。你今天來看耶穌，你說：我們知道。任何一個人來到主耶穌面前，能說“我們知道”？這是我們今天知識份子最大的難處：神學教授、資深牧師、大傳道、大弟兄，自以為懂之人的難處！我們總以為我們已經“知道”了，外面我們有謙卑的樣子，裏面卻自以為滿，沒有看到聖經和耶穌比宇宙還大，如果我們能一直留在馬太福音5：3節登山寶訓的第一句話裏面，一直作一個靈裏貧窮的人，就有福了！每次打開聖經來，應該甚麼態度？應該是：主啊！我跟你再一次見面了。你打開聖經來，你說：約翰福音，我道都講過五篇了；你都知道了，你嘴巴沒有講，你心裏面這樣想。那你再來讀約翰福音第三章，你會不會看到太多亮光？
這個在第二節裏的“知道”，跟下面耶穌回答他的話，那個“不能見 神的國”的“見”是同一個編號1492，同一個原文字；主耶穌就用尼哥底母所用的話來回答他。可惜我們和合版，把這一個字翻成兩個不同的字；把它先翻成“知道”，又翻成“見”，讀者就無法將這兩個字串在一起，無法領會主耶穌的回答是針對尼哥底母的話而來。主在靈裏看透萬事，祂因材施教，要用尼哥底母自己的話幫助他。這就是原文第二、三節特別相關之處。
不要自以為知道
不要說是尼哥底母如此，任何人跟主耶穌說：我知道！那都是很笨的一件事，因為你來到主耶穌面前，你這杯子是滿的，無法再裝！把你的杯子倒空吧！越簡單的人，越蒙福。越到主面前，越覺自己無有。你替別人做事情，別人要賣你的帳，人家不賣你的帳你可以一走了之。你可以去替 神做工，但你可得準備好， 神不一定賣你的帳。你做完工，得會說：我是個無用的僕人，所作的，是我所欠的（路17：10另譯）。保羅說：「若有人以為自己知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道。若有人愛 神，這人乃是 神所知道的」（林前8：2－3）。這裏的“知道”1097，不是約翰3：2節的“知道”1492，原文有好幾個不同的字，和合版都翻成“知道”。這也提醒我們怎樣使用這編號聖經；你發現1097、1492都是“知道”，這兩個字有甚麼不一樣？你就得去查。看能不能看出甚麼來，可能看出來，看不出來也不要勉強自己，但求主繼續給我們耐心，有一天可能藉著別處的經文幫助而看出一些亮光來。這裏雖然兩個字不一樣，但我們提過了，不要因為不同編號，就不能比，類似的字還是可以用，但要查那個意思；如果是一樣，那沒問題；就算是不一樣，還是可以去比，我們不要限制自己，更不要限制 神。查了纔知道，也許還要去看看字根纔行。
所以“若有人以為自己知道甚麼”，這是嚴重要的警告。整本聖經，包括舊約，自以為知道，自以為是猶太人，凡是“自以為”的 神都不承認；自以為了不起，一無價值，別人說，大概還有一點；要自以為非，不要自以為是。主耶穌就針對尼哥底母自己的話來幫助他，說：我實實在在告訴你，人若不重生，這個“重”字，就是“從上面”，人若不從上面生，就不能知道 神的國。尼哥底母先提到 神和神蹟，主耶穌說：你如果不是從上面生，你就不能夠知道 神國的事。他已經是以色列人的先生，已經在教人甚麼是 神的國了！他是拉比，就像保羅的老師迦瑪列一般，尼哥底母已經是德高望重的老師。所以他能說：我們知道！而且不只是他一個人，是“我們知道”哦！這一批法利賽人，各個都以為：我們知道！他們就憑他們的知道，來論斷主耶穌。這個時候他們還沒有敵意，對耶穌印象還很好，甚至還希望爭取耶穌作他們的朋友；耶穌出來作工的第一年，是他還受歡迎的時候。
主說：人若不從上面生，就不能知道 神的國。「尼哥底母說：人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」（約3：4）請問第四節翻得對不對？好不好？那裏翻得不好？主耶穌跟尼哥底母說：「人若不從上面生」，主耶穌的話，尼哥底母只聽進去了一半；按原文尼哥底母只聽到“生”，沒有聽到“重”（就是“從上面”那個字），尼哥底母忽略掉了“重”，翻譯的人替他加進了“重”。這是在加添聖經了！你可不可以加添聖經？不可以！原文還有4314 S，就是“向著祂”沒譯出來。所以原文是“尼哥底母向著他說：人已經老了，如何能生呢？豈能再進入母腹生出來麼？”那個U字是“入”。這一節很重要，如果你沒有原文的話，你就不知道譯者加了一個字；英文亦沒說“重”，與原文一致。尼哥底母聽話，沒有把耶穌的話完完全全聽進去。
我實實在在告訴你
且看主耶穌接著怎麼說？「耶穌說：我實實在在的告訴你」（約3：5）。我們順便翻到彙編的281，旁邊那個讀音AMEN就是阿們的意思；這個字大家都要會，等於你說“哈利路亞”一樣，“哈利路亞”全世界都通，這是我們的世界語言。第一次用在馬太5：18節，這個字一共用過127次。有沒有注意到“我實在告訴你”，這句話在馬太福音用過30次，全是主用的，這算不算是馬太福音的重點呢？馬可這句話用了14次，路加用了6次。前三本福音書共用50次之多，到了約翰福音加了一個AMEN，變成“我實實在在告訴你”，共用25次，在四福音裏，主用了75次，這是何等特別。
馬太福音第六章一連三次說：“我實在告訴你，他們已經得了他們的賞賜”。如果你不讀彙編，就不容易發現主耶穌這些重複的話。主耶穌是實事求是的，祂現在連說三遍，法利賽人聽不進去；或者主耶穌要對我們說，我們有沒有聽進去？這些話太重要，得好好的去讀；如果覺得領會不夠，多禱告：主啊！開我裏面的眼睛，讓我懂得你話中的奧秘。
請讀者注意，讀編號聖經首先得查單字，從字典裏面去認識這個字，是兩個還是三個字組合起來的…等等，然後再到彙編裏查考的時候，特別要注意到這是一群字，一整句話，重複了好幾遍，這就是表示聖靈用一枝紅筆，提醒我們這是重點。今天交通這一段，我絕對不會把這重點丟掉；我一定求主給我新的看見，因這是主耶穌的重點，我們得加倍的研讀，這也是讀經，特別是讀編號聖經和讀彙編，能夠幫助我們的地方。再次提醒大家。讀彙編的時候，就要學習找類似的經文；然後你就看到：哦！原來這句話是主耶穌說的，有可能保羅又重複說了；你串的時候不是串一個字，你串的時候是串整句。
直到永永遠遠，阿們！
我們看下去，從書信（羅馬書）開始，譯者將福音書裏面的“實在”，全部譯為“阿們”，有沒有注意到羅馬書有三次：“直到永遠，阿們”。然後所有的加拉太、以弗所、腓立比、希伯來、彼前、彼後、猶大、啟示錄，一共有多少次“永永遠遠，阿們”…；那麼多直到永永遠遠，阿們；你有沒有注意到？也許有人要我講道，講題就是“直到永永遠遠，阿們”，你會不會講得很好？如果把聖經裏面所有的“直到永永遠遠，阿們”都抓住，求主給你聖靈的能力；你說：主啊！求你把這一個，從羅馬書第一章開始的“直到永永遠遠，阿們”啟示給我，我就是要這個，你好好在 神的面前禱告：主阿，你實實在在告訴我，啟示我這所有的直到永永遠遠，阿們。等你禱告彀了，或者主就啟示你叫你跟傳道書的虛空的虛空作一對比，這樣子你講一篇道，份量就十分沉重；也許很多牧師都趕不上，那是一定的；因為你現在把整本新約裏面的直到永永遠遠，阿們，都發表出來了；人家不得不阿們啊！如此讀聖經，越是這樣花上功夫、代價，裏面就有了從主來的膏油塗抹，可能越進到這個“直到永永遠遠，阿們”去，一旦進了去，你越覺得自己渺小。你可能一開始的時候，覺得：我現在氣勢磅礡的，可以講得出來。感謝主！主給你這個勇敢，你就氣勢磅礡的講。下個禮拜，阿敏去講，他覺得：哇！“直到永永遠遠，阿們”，實在是太大了，我覺得自己太小了，我現在就卑卑微微的來講這一篇。這樣從另外一個角度來講，可能這一篇還勝過那一篇，也不一定哦！聖經裏面有很多不同的角度。希伯來書怎麼說？「 神既在古時，藉著眾先知多次多方的，曉諭列祖」（來1：1）。同樣一篇道，倪柝聲說：可以用七個不同的方法講。因為聖經常常是這樣的；你不要以為，這篇道已經給李弟兄講去了，我不會比他講得好。你最少還有六篇可以講；聖靈會給你很多不同的角度來發表。你去查達秘全集，倪柝聲全集，我不知道他們講過一篇“永永遠遠，阿們”沒有，如果主要讓你講，理直氣壯也好，謙謙卑卑、溫溫和和也好，靠著主你也一樣可以講這麼一篇，而且能講得很蒙主悅納。
先注重字典，再來讀彙編，彙編要會看，要把寶貝讀出來，沒有彙編，我們幾個人很難把這麼多的“永永遠遠”連在一起。加拉太、以弗所、腓立比、提前、提後、來、彼前、彼後，猶大、啟示錄，幾乎每卷書都有；只有歌羅西、帖前、帖後、腓利門沒有提到。所以藉著讀彙編就很容易把原文讀出來。一旦入了門，就不是太難了。 神的話豐富得不得了，現在藉著這本書，你可以看到；你要挑個題目講，那裏還需要花工夫去挑？隨便翻一頁都有題目，一天一篇，講三百六十五次還講不完。只要你真下過功夫，又靈裏貧窮，聖靈就會有來引導你交通甚麼。現在開始，幾年以後，主若憐恤，總會有紮實的生命供應出來的！
從上面，從靈生
繼續看約翰福音第三章，主對尼哥底母說：人若不從上面生，就不能見 神的國。那個“見”，就是針對尼哥底母說“我們知道”而來的。雖然尼哥底母，從他的眼見、歸納上，得了正確的結論：我們的主在耶路撒冷行的神蹟，如果沒有 神同行，的確是無人能行；但是他憑眼見，不能見到 神的國；憑眼見，不知道 神國的事。今天世界上的人，也都看到這本書，古今中外都被接納。許多人甚至把性命拋上，為要得著這本書，就是聖經。沒有一本書，比聖經所受到過的壓迫更大；但是越壓迫，這本書印得越多。很多年前，有一本小紅本子，千千萬萬人都在看，現在呢？一下子就不見了。只有這本書最經得起考驗；所以不要從世界的眼光來看 神，我們都要在信心裏面來看 神，沒有信心看不到屬天的事情。“重生”是從上面生，我們稍微看一下509，507就是“上面”的意思，這個字常放在別的字的前面，就等於是個部首。，它的根是303，這字很重要，發音是ANA，是UP，基本字義是“上”，又是“再”，又上，又再，一而再。507根據303；509是“上面那個地方”，UP PLACE“重生”就是從上面生。
第四節我們講到，尼哥底母說：人已經老了，如何能生呢？他沒有把主耶穌“從上面”那個字聽進去，他只是聽到“生”，沒有聽到“重”，他回答說：人已經老了，如何能生呢？但是我們和合版替他加了一個“重”，其實原文沒有這樣講。耶穌就第二次“實實在在”的告訴他：「人若不是從水和靈生的，就不能進入 神的國（這裏有個U，U是進入），從肉身生的，就是肉身，從靈生的，就是靈」（約3：5）。稍前在第一章裏：「凡接待他的，就是信入（原文）他名的人，他就賜他們權柄，作 神的兒女」（約1：12）。所以你只要接待祂，你就從靈而生。接著說：「你們必須重生」（約3：7），因他沒有把“重”字聽進去，主耶穌再“實實在在”的告訴他說：你必須要從上面生，你不要以為希奇。他那個地上的頭腦，對屬靈的事情，真是難以領會。保羅說：屬靈的人，能夠體會屬靈的事；屬肉身的沒有辦法體會。
主跟著在第八節說，“風”，我們先前已經查過了，那就是“靈”。靈隨著意思吹；這個“吹”，4154，就是“靈”的動詞，靈本身就是吹，所以用“風”也還可以；你也可以這樣說：靈是隨著自己的意思來“靈”的。講起來好像不通，但是對我們得救的人來講，恐怕就會有一種更特別的體會；對世界上的人來講，簡直不知道你們在幹甚麼；但是我們知道，“靈”是隨著祂自己來吹的、來“靈”的。你聽見風的響聲，風的底下是“他”，“他”的響聲。所以翻成“風”沒有錯。
「你聽見他的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去」（約3：8）。這個你指誰？尼哥底母。尼哥底母不能知道；得救的人知不知道？後面講：「凡從靈生的，也是如此」（約3：8）。也是如此，是知道還是不知道？我們也都不知道。聖靈要做甚麼工作，祂自己有主權，我們得順著祂做；不要以為現在重生得救了，我知道“靈”怎麼作；祂有祂的時間，祂有祂的作法；但我可以知道我裏面的靈。先前讀到林前十四章，講到全教會聚集在一起的時候，一個一個都可以作先知講道；然後說到：先知的靈，是順服先知的。所以，我的靈要順服我，我要順服我裏面的靈。所以每一個人，只要被靈推動的話，都可以作先知；如果沒有被靈推動，憑自己的感覺來講，搞得不好的話，就變成了假先知。
隨從靈非隨從代表權柄
羅馬書第八章說：凡受靈引導的，都是 神的兒女。所以我們要摸靈裏面的感覺，不能被別人牽著鼻子走。人有時候很奇怪；以前在聚會處，因為前面帶頭的弟兄非常強，的確有主的同在；弟兄姊妹是從心裏面欽佩、愛護、尊重前面的弟兄。前面的弟兄說甚麼，弟兄姊妹就把它當成權柄，就很自然地伏在前面弟兄的權柄之下。有一本倪弟兄的書“權柄與順服”，把聖經裏面許多的例子舉出來，要我們伏在權柄底下。那本書有很多聖經的真理，教訓我們，使每個人都被洗腦；可不可以用聖經來洗我們的腦？我們是需要聖經洗我們的腦，這就是心意更新而變化；我們的心思要像主耶穌的心思，怎能像主耶穌的心思？就是更多的把主的話接受進來。如果太強調聖經裏面某一類的話，片面取用經文，那就會很危險；舊約 神用祂的僕人，作屬靈的代表權柄，但新約聖靈已經賜下，基督在我們裏面，我們今天是仰望 神，不是仰望人；跟隨靈，不是跟隨代表權柄。天主教教皇號稱他是主的代表權柄，幾百年來，有所謂教皇無謬論。事實上錯誤百出。今天基督教裏有些所謂有恩賜的僕人，也強調權柄，想做小號的教皇，這是褻瀆聖靈的權柄，害己害人。如果我們一味伏在代表權柄之下，養成了跟從附和的習慣，不管跟帶頭的弟兄錯不錯，他負責，我不負責；這不是新約的教訓。
我曾經去問一位前面的弟兄，我說：我想全時間服事主，家裏反對，我該怎麼辦呢？他幫助我，要我到主面前去。過了好幾十年，他工作開展得很大，跟以前不一樣了，他對眾信徒說：你只要看我的東西就好，照我的話就對。然後他說：使徒行傳裏面，開始的時候是彼得，後來就是保羅，再也不提彼得了； 神一個時代只用一個使徒，所以他強調一個職事，一個帶領，那個職事就是他！所有被他帶領的弟兄，只聽一人，別的都聽不進去了，他講的纔算。別人講的，只要不附從他，都是長大痲瘋，不可以去摸。這樣的帶領，引出了許多問題與難處。所以弟兄姊妹，我們裏面的靈，一定要清潔，先知的靈順服先知。如果我們不去操練我們的靈，不在敬虔上操練自己，我們裏面的靈就不清明了。靈不清明就很容易附從人，服那有恩賜的弟兄，被他牽著走，永遠留在嬰孩的階段。
挪亞的兩面
很多聖經裏面的話，譬如說講到挪亞，他講挪亞的屬靈權柄，卻不講他的失敗。大家覺得挪亞好不好？有沒有甚麼缺點？缺點是甚麼？作起農夫來了，醉了，丟臉了，這跟他以前的生活有甚麼不一樣？最少華弟兄還看到他喝酒赤身露體；咒詛帶進來了。舊的世界，全死了，這新的世界是挪亞帶進來的，全世界最屬靈的人是誰？我們都會有不同的意見。哥林多有些人說是磯法，有些人說是保羅；但在挪亞時代，沒有人能否認是挪亞，因為洪水證明，他就是最好的。
以諾與 神同行三百年，挪亞也與 神同行；請問挪亞幾歲就開始與 神同行？聖經沒有明講，但挪亞五百歲前，已經與 神同行；五百歲時，挪亞得著啟示；他造方舟的那一百年，他告訴人：要悔改。他造方舟，人家可能笑他：做那麼大的船幹甚麼？如果挪亞兩百歲開始與 神同行，他與 神同行到造完方舟，最少有四百年，他的喜樂就在 神，他是以 神為樂；等他出了方舟，也沒幹殺人放火的事。
聖經裏記載人第一次犯罪，一位弟兄說：人第一次犯罪就吃了那個果子，好像沒犯甚麼太大的罪嘛！但是不可否認所有可怕的罪，都是從那裏出來的！挪亞出了方舟以後，他做了甚麼壞事？他種了葡萄！葡萄在聖經裏面是正面的。一方面講，他是農夫，自食其力，農夫有甚麼不好？他先要挖地，但是葡萄最大的目的，就是造酒。
結果他釀了酒，就欣賞自己手所做的工，他享受自己勞苦的所得，他也沒有佔別人便宜，好像沒有犯甚麼罪哦！但是因為他太享受、欣賞自己所做的；中國有一句話說：自我陶醉。他自我陶醉到赤身露體，赤身露體的結果，就帶進了咒詛。挪亞有三個兒子閃、含、雅弗。含看到父親赤身露體，就告訴兩個兄弟，這兩人就拿衣服倒著身子，去把父親蓋起來。挪亞醒後，他就咒詛迦南；為甚麼咒詛迦南？跟迦南有甚麼關係？他為甚麼不咒詛含，而咒詛含的兒子？有人這樣猜：是迦南先看到，就去告訴他父親。含沒有給他遮蓋好，就去告訴哥哥。兩個哥哥懂事，不看他的羞恥，就把他蓋起來；所以他起來後就咒詛迦南。還有個說法：他生含的氣，知道含最喜歡這個兒子迦南，就咒詛迦南。我們不知道，這都是推測。
在伊甸園裏面有生命樹， 神把人安置在其中，願意人能夠得著那生命樹作生命；結果人受了蛇的引誘，吃了善惡樹上的果子，後來就赤身露體，帶進咒詛： 神咒詛蛇，女人的後裔要傷牠的頭，牠要傷女人後裔的腳跟；所以耶穌在十字架上，是把撒但的頭敲碎了，已經判決牠永遠死刑，現在還沒執行，牠現在還是這地上空中的執政掌權者。 神咒詛女人要受生產之苦；咒詛男人要汗流滿面纔得糊口； 神咒詛地，地就長出荊棘、蒺藜來；你現在去種地，地裏面還有許多石頭要挖掉；所以第一個罪，就帶進赤身露體跟咒詛。現在新世界是挪亞帶進來的，這咒詛又是誰帶進來的呢？新世界的赤身露體及咒詛，亦是挪亞帶進來的；就是因為他對自己著迷了，聽過這些詞嗎？你對著鏡子看：哇！我是最美的女孩！我是最瀟灑的小生，台灣叫作帥哥！越看覺得自己越美，這就叫作自我陶醉。
一個人本來是與 神同行，以 神為樂的，現在他的喜樂挪到 神以外的東西，這個以外的東西是他自己勞苦所做成的；你說：他沒有犯罪啊！道德上好像沒有，但這等於吃了禁果。我們現在就活在挪亞所帶進的世界哦！權柄與順服那一類的信息，就談到：當你看到你屬靈的父親赤身露體時，你小心不要受咒詛哦！你要給他蓋起來。你今天替他蓋，今年替他蓋，明年替不替他蓋？他那個洞越來越大的時候，你替不替他蓋？蓋到最後還是蓋不住的。聖靈默示寫聖經就沒有替挪亞遮蓋。
直接受命於聖靈
撒母耳記上記載的那位祭司以利，他兩個兒子很糟糕；撒母耳兩個兒子也非常糟糕。以色列人去找撒母耳說：我們不要你的兒子管我們，外邦有王治理他們，我們願意你給我們立個王。這個舉動，讓 神非常生氣， 神說：我是他們的王，他們現在不要我了；既然如此，你去告訴他們，他們將來都要服事那個王；生女兒，替王作使女；生兒子，替王趕車作奴隸； 神很失望。在舊約， 神要作每一個以色列人的王，但以色列人不要祂， 神有沒有許可人不要祂？許可！結果就立了掃羅，後來是大衛，再後是所羅門；所羅門以後分成兩國。 神許可他們；請問這許可的旨意，跟原來的旨意是不是同一個？今天很多人是活在 神許可的旨意底下，不是活在 神本來的心意底下。 神在舊約裏面，祂心裏有個旨意，結果沒有實行；祂本來那個旨意今天要不要實行？以色列人跟 神中間，有沒有一個居間的階級？那個中間人先前是些士師，後來是撒母耳，他也是最後一位士師祭司。撒母耳以後就有君王了。
到了新約， 神人之間要不要教皇？這是不是祂的旨意？不是祂的旨意。馬丁路德最後對抗羅馬天主教，把 神的教會從天主教帶出來了，更正到初期教會的光景。我們不要教皇這個系統，因為教皇底下，有樞機主教（穿紅衣的），下面還有總主教，下面還有區域的，最下面纔是神父、修女，然後就是一般的天主教徒。這是個大系統；基督教會從這個系統裏出來了，現在人人都可以直接讀聖經，直接來到 神前，這是馬丁路得的貢獻，如今不需要到神父那邊去告解；甚麼叫告解？把你犯的罪告訴他，讓他替你來求 神，赦免你的罪。
基督教會從天主教出來了，廢除了居間階級？我們跟 神中間沒有那麼多級，但還是有一級叫作牧師，就是所謂的神職人員：他代替我們作很多事情，祝福找他，擘餅要他，你我平信徒還沒有資格。所以我們離開天主教，沒有出得很乾淨，還留了一個尾巴。今天有些人說：我們中間沒有牧師制度。聚會處沒有牧師制度，是長老治會，強調屬靈權柄，結果長老比牧師還厲害。教會出問題，多數時候，都是出在那強的帶領弟兄；小弟兄小姊妹，很少出大問題；都是大有恩賜，很屬靈的弟兄出問題。所以他們說：你得替前面弟兄蓋住，就像挪亞的兒子替父親蓋住一樣。他們講挪亞從來不講挪亞的失敗，只講你得替我蓋住；一位老弟兄，1920年代從清華大學畢業，就跟隨這位前面弟兄，跟了五、六十年。十幾年前他跟我說：我為這位前面弟兄擦屁股，給他擦了二十幾年了。我說：你為甚麼還要替他擦呢？他說：不只我一個，好多人哪！我說：你們為甚麼還要替他擦呢？他說：為了顧全大局；因為我們這一群人，他是帶領弟兄，如果現在把他這些事情，都抖出來，那我們全都垮了，那整個基督教會都會恥笑我們了；所以我為他擦屁股二十幾年，越擦，越髒。
我們得注意，聖經裏面的真理，常是有很多面的；譬如說，主耶穌差門徒出去，是不是兩個兩個的？在教會裏是不是要配搭？當然需要配搭，這是基本的。但是你太去強調配搭，就變成律法、規條。聖經裏面許多屬靈的原則，都有例外；應該是兩個兩個配搭的，但是司提反一個人跑出來了，腓利一個人跑出來了。你是應該接受前面弟兄姊妹的交通，纔可以出去的，你看安提阿教會，有五個人在禱告，後來聖靈差兩個人出去，然後全教會為他們祝福，他們就出去了。但你也發現，有亞波羅，他就是單槍匹馬的；常常有例外，所以要把聖經裏的話平衡來交通。要注意“經上又記著說”。
再看約翰福音第三章：「凡從靈生的，也是如此」（約3：9），今天我們不敢說，聖靈要怎麼帶領，但是我們要順服聖靈。主耶穌受浸完了，從約但河起來，聖靈像鴿子降在祂身上。“看哪！”（原文）天開了，說“這是我的愛子”，但是接著下一步，聖靈把祂帶到曠野，而且把祂放在撒但的底下，恐怕祂自己也不一定想到哦！但是聖靈這樣帶領，祂就順著聖靈的帶領。所以我們得順著聖靈的帶領，不是說，我去年是這樣做，我今天就一定是這樣做。我們不是按照我們所懂的聖經真理來實施、來做；聖經真理是對的，但是同時有聖靈的引導，這兩個都要平衡。“仰望 神的祝福”那篇道一開始就說：有時候好像對了， 神沒賜福；有時候好像錯一點，反而賜福。不是鼓勵我們去錯；但是今天你仰望 神的賜福，要看聖靈怎麼帶， 神的話要變成RHEMA，是活的。很多教會他們三百年以前所看到的啟示亮光，都是對的，但是後人把它變成規條的時候，就成了死的東西；一方面妨礙更多的啟示、亮光；另外一方面，成為傳統，一點屬靈的價值都沒有。所以我們得讓聖靈，有自由的權柄；聖靈怎麼吹，就怎麼吹。
主憑信心說話（非憑目前光景）
「尼哥底母問他說：怎能有這事呢？耶穌回答說：你是以色列人的先生，還不明白這事麼？我實實在在告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的，你們卻不領受我們的見證」（約3：11）。這裏第三次說到“實實在在”請問主耶穌在這裏說“我們”，這個“我們”是誰？先看一下我們底下沒有編號，按原文，我們是藏在動詞裏的，知道、見證、見過都是動詞，它們裏面都有“我們”。“我們所見證的，我們所見過的”，還有“你們卻不領受我們的見證”，這個“我們”是指主跟祂的門徒。
請讀約翰一書：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見所看見、親眼看過、親手摸過的。（這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。）我們將所看見，所聽見的，傳給你們，使你們與我們相交；我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的」（約一1：1－3）。約翰寫一書的時候，他說現在我將起初所親眼看見的，摸過的…，告訴你們。主耶穌在對尼哥底母說這句話的時候，祂說：我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們所見過的，請問那時候，主耶穌的門徒真的知道，像約翰一書剛纔所說那樣的知道嗎？差多了，還是不知道。這些門徒在起初跟隨耶穌時能夠說“我們所見證的，是我們所見過的”嗎？這些門徒生命的經歷已經到這個程度嗎？還沒有。但是主耶穌為甚麼這樣說？主耶穌根據甚麼說？主耶穌根據祂裏面的靈，主耶穌不是根據外面的事實；從外面來講，這些門徒纔剛剛跟隨主耶穌。在第二章的時候，主耶穌帶著門徒參加迦南婚宴；過了一陣子，彼得又回去打魚去了。主耶穌呼召他們三次；第三、四、五章是記載主耶穌出來第一年的事，這些人對主的經歷，對主的認識，對主的跟隨，都還不彀；但主耶穌說的話，不是根據眼見，主說的話，是根據信心，在信心裏面，聖靈感動祂這樣說話。跟尼哥底母第二節所說的話，完全根據事實不一樣，所以按照當時門徒的光景，主耶穌這句話不夠準確，但是主耶穌這句話，是從信心裏面說出來的。這句話最後有沒有應驗？有應驗！我們剛纔所讀的約翰一書，應驗了約翰3：11節耶穌對尼哥底母所作的見證。所以你就看到主耶穌所說的話，跟一般人所說的話不一樣，是在信心裏面說話。我們要學習在信心裏面說話，而且還要對撒但說。我們的光景現在好不好？不夠好！我們不要接受撒但的控告，我們要在主裏面，憑著主的話、憑著主的靈說有信心的話；我們得學這個。
地上的事和天上的事
我們跟著看下面：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」（約3：12）請來看這一節翻譯和原文對比，有沒有問題？很簡單，應該很快就能夠找得出來。你看英文，相當容易看出來；你看編號，也可以。這句話裏面，有兩個“若”（1487和1437），都是“如果”，1437是1487加上302（是表示假定、願望、可能、或不確定的條件質詞，是文法上的詞）。這兩個字根都是“若”；如果只有一個“若”，讓人覺得，主耶穌已經跟他們講了很多地上的事情。主耶穌的意思是：我還沒有真正向你說地上的事情；若講地上的事情，你都不信，天上的事情，你怎能信呢？和合版漏掉了第一個“若”，沒有譯出來，英文欽定版兩個IF都翻出來了。
甚麼是地上的事情呢？第十三節“從天降下”，指主道成肉身，住在我們中間，這是地上所發生過最大的事，你想尼哥底母信不信呢？“除了從天降下仍舊在天的人子”，這是又天又地的事情，尼哥底母是不容易了解的。沒得救的人，你去跟他講：這個人又在天，又在地。人家會說你頭腦有問題。但是這就是我們的主，這事情是不容易了解的。然後說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」（約3：14）。這個事情是不是地上的事情？請問尼哥底母知不知道？尼哥底母是很熟悉的；他教舊約的聖經，他是老師，他當然知道！民數記21：4－9節：摩西怎樣在曠野舉蛇，那時候，火蛇進到以色列人中間，咬死了很多人，摩西去禱告，後來 神告訴他說：豫備一個銅蛇，結果他們仰望銅蛇就活了。民數記這段聖經，尼哥底母是熟的，發生在地上、發生在以色列的歷史上，尼哥底母知不知道這件事情只不過是影子，本物的真像卻是指主釘十字架，尼哥底母能信麼？
尼哥底母是以色列的先生，可能他教過民數記二十一章，摩西在曠野舉蛇，但他沒有啟示將這事與耶穌釘十架連在一起。他以為他已經懂民數記了，他懂不懂民數記？信不信？
不能只有一個聲音
我認識一位愛主的猶太籍老弟兄，他非常絕對的愛主，對福音，尤其對中國的福音很有負擔。1986年我服務的公司IBM派我到北京，協助成立軟件服務中心。87年從北京回美國，這位老弟兄把我叫去，要知道國內的情形，好更多為中國禱告。他十六歲出來傳福音，為生活做過證券公司職員等工作，最後他做了廿多年房屋油漆匠。
他一生到處傳福音，在七個不同的地方，興起了聚會，奉獻錢，蓋了會所，又到別處去。他從沒有回到他奉獻過的地方表示甚麼！有一次，他回到一處探望，負責弟兄看他來了，歡迎他，就跟他們住下；幾天後，負責弟兄想問他：你要住多久啊！老弟兄說：你別緊張，我住幾天就走了，我不會頂你的位子。他很知道人的心。他為中國禱告，整個心都在中國。他常將他的所有給出去。有一次我去看馬弟兄，馬師母讓我跟馬弟兄到老弟兄的家去，把他家一房間的傢俱，搬到會所的二樓好作接待用。搬的時候，馬弟兄就說：這個老弟兄一生就是給…給…給…。他們那個會所，廿多年前蓋的時候，老弟兄奉獻了好多萬，老弟兄給出去就是給出去，從不邀功或插手進來。
我從中國回來後常常去看他；老弟兄那本STRONG彙編，那麼厚，都給他翻爛了；他讀達秘和許多弟兄會的書。我家有一套達秘全集（達秘是十九世紀讀聖經，被許多人認為是讀得最好的）和一些其他的書，是他介紹我買的。從來沒有上過神學院的他，天天讀書，天天讀聖經，而且非常深入；他講話都是很直很直的。我很蒙恩，這一生認識好幾位老弟兄，他們都愛主，不愛地位，不愛錢財。他們都有他們的特點。
這位老弟兄很敞開，他說：你知道我為甚麼叫你來嗎？我希望你能多到我們這邊來。他那裏有一些美國的年輕弟兄姊妹。他說：因為你跟我不一樣，我們這邊需要另外一個聲音；這裏的弟兄姊妹我年紀最大，聖經最熟，大家都聽我的；但是你跟我不一樣，我們需要有第二個聲音，所以你一定要到這裏來，要不然我們這裏不會健康，不會好。今天有那個教會，希望有兩個不同的聲音？大傳道人常常引以弗所書4：13節：「直等到我們眾人在真道上同歸於一」。他們要統一大家的看法。但原文“真道”那字，不是道理，是信仰。今天，我跟羅弟兄信仰是一樣的；但是我們看法可以不一樣。這位老弟兄說：一定要容許看法不一樣，只有一個看法，太危險。他看得太多了。使徒行傳提到耶路撒冷或以弗所教會的長老；提多書保羅吩咐提多在各城設立（原文是永遠站在下面的）長老，長老原文都是多數的。新約的原則是教會的長老不能只有一位，最少要兩位或兩位以上，是複數的；為甚麼呢？就是防止一人專斷或獨裁，不能一個人說了就算，僕人與僕人間要有交通，不能只有一個人的聲音。
所以弟兄姊妹，以後你們帶領的時候不要專斷，要多與其他僕人或弟兄姊妹交通。不一定要別人跟著你跑，讓他們跟著聖靈跑、跟著聖經跑、跟著主跑、比跟著你跑要好；這就是讀編號聖經要學的。
因為 神如此愛世人
約翰福音3：14－15節：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信入（原文）他的都得永生」。請問主耶穌跟尼哥底母那天晚上談話到甚麼地方結束？聖經沒有明說。照原文主耶穌跟尼哥底母傳福音，應該是到3：21節。有弟兄認為好像在他們談話後，約翰有點評論。那是根據翻譯者的分段，在3：15節後面有個圈。現在請你讀3：16節，大家都會背；請問，和合版的翻譯跟原文有甚麼不一樣？你們很快就找出來了；你看3779，在第十四節有沒有用到？「人子也必照樣」，那個“照樣”底下是3779；3：16節前面有兩個字，和合版刪掉了：“因為”和“照樣”（或如此），因為 神如此的愛世人； 神是怎樣愛世人？“如此”是怎樣？像十四節的”被舉起來”。十六節“ 神愛世人”，英文翻得完全準確，兩個字都沒漏，FOR GOD SO LOVE THE WORLD，和合版漏掉了FOR和SO。“因為” 神是“如此”的愛世人。和合版的譯者覺得“因為、如此”，太囉嗦了，就乾脆來一個“ 神愛世人”就好了，這看起來很簡潔、有力，但是沒有把怎樣愛表明，也沒有將十六節與前文連起來。加上十五節末了分了段，讓人讀起來，就像主與尼哥底母的談話到十五節就結束了，底下16－21節變成約翰的評論。在此我們看到，譯者的體會往往改變了原文的用意，讀編號聖經要學習回歸原文本意；不能因為和合版譯得好，“ 神愛世人”那麼簡潔有力，而忽略了譯者打斷了主與尼哥底母的談話。加上了16－21節纔看到主對尼哥底母傳福音的全部信息。所以下次你傳福音，用3：16節的時候，你得把“因為、如此”加進去。 神怎樣愛世人？因為 神是“如此”的愛世人；像摩西在曠野舉蛇那樣，將祂的獨生子舉起來賜給人，叫一切信入（原文）祂的不至滅亡，反得永生。
沒有人升過天
主耶穌說：「除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天」（約3：13）。有沒有人升過天？一般弟兄姊妹認為有兩個人，就是：以諾，以利亞；那這裏為甚麼說“沒有人升過天”？仔細看以諾：「以諾與 神同行， 神將他取去，他就不在世了」（創5：24）。「以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為 神已經把他接去了，只是他被接去以先，已經得了 神喜悅他的明證」（來11：5）。兩處聖經都沒說到他升天，他是被取去或接去。希伯來書11：5節三次用接去，是兩個原文字3346與3331，查字典都是挪動、變更地方的意思，沒說他升天，是我們天然的觀念以為他既被 神取去或接去，就認為他是升了天。列王紀下2：11節說到以利亞乘旋風昇天去了，的確題到以利亞昇天。但聖經裏天最少有三層， 神是住在三層天，詩篇19：1節說：「諸天述說 神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段」。以利亞到底升到那一層呢？他升上去後是否留在天上呢？他與以諾應該是在同一處， 神是安置者，他們被接，現在在那裏？根據其他的聖經， 神應該是將他們安置在樂園裏。（陰間有兩部份，一部份是亞伯拉罕與新舊約聖徒的去處，就是樂園，另一部份是陰間受苦部份，是財主及不信者所在之處。信徒留至主來，然後復活被提見主），所以他們現在是在陰間的樂園。約翰3：13節說：除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升“過”天；過是 U，先前說過 U 是“進入”沒有人進入到天上去。所以那兩個人有沒有進入？他升天了，卻沒有“進入”。我的姊妹看見我，坐飛機升天了；我有沒有升天？我有升，但是我現在還在天上嗎？我早就下來啦！所以你得看清楚。甚麼時候人纔能真正升天呢？約翰寫約翰福音是在第一世紀末，他在3：13節說，除了耶穌沒有人升過天。等到他寫啟示錄時，他多次提到主回來以前，得勝者在災前就被提到 神寶座前；那時候纔真正有升天到寶座的人。── 李廣《查考聖經得生命》