神的旨意與主的心意
讀經：
「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界；只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」(羅十二1~2)
「你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」(約十五7另譯)
「倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。」(林前十27)
「保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人，都知道他父親是希利尼人，就給他行了割禮。……聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方；到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。……他一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說，我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來；那鬼當時就出來了。」(徒十六3，6~7，18)
「保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裏急。於是在會堂裏，與猶大人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論。」(徒十七16~17)
「乃因保羅早已定意越過以弗所，免得在亞西亞耽延；他急忙前走，巴不得趕五旬節能到耶路撒冷。」(徒廿16)
每一個基督徒都應該知道神的旨意；如果一個基督徒不知道神的旨意，就他乃是一個在黑暗裏的人。聖經是說，「叫凡信我的，不住在黑暗裏」(約十二46)。「跟從我的，就不在黑暗裏走」(八12)。這意思是凡信入主、跟從主的人定規有光，也必定看得見，必定能知道。反過來說，一個人如果沒有光，看不見，也不知道，就他必定在跟從主的事上有了問題。
【神的旨意與主的心意不同】神的旨意與主的心意不同。神的旨意是客觀的，在人外面，是在神方面的；而主的心意是主觀的，是在基督徒的裏面。因神的旨意是客觀的，是在神寶座上的，所以對基督徒來說，神的旨意是莫名其妙的一件事，因此需要尋求明白。而要尋求明白神的旨意，就必須放下自己的意思，拒絕我們肉體的活動。
另一面我們也必須看見，在我們的日常生活中，我們所明白、所知道關乎神旨意的事並不多。一個人一年之內，若能有五十件的記錄，就不錯了，有的人甚至連十件也沒有。
【人的願意】神的旨意，常常根據人的意願而顯明。約翰福音十五章七節，主說，「凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」這裏的「願意」一辭，在英文裏是will，在希臘文裏是指一種主動的要，不像中文的「願意」是被動的要。英文與希臘文都同樣的把這辭變為動詞，有「意志作主」的意思。根據這個，我們可以把中文的「願」改為「主」，這節經文就成了：「凡你們所主意的，祈求就給你們成就。」意思就是，如果你們的意志主動的要甚麼，祈求，就能給你們成就。這要是很厲害的要，就是說，你若要甚麼，你出主意祈求就能成就。這節聖經，在我們看來似乎危險得很。如果我們所要的不是神的旨意怎麼辦？讀這節聖經，我們也許會說要小心，我們也許要在上下文加上一些註解說，「如果合乎神的旨意，你主動的要，祈求就給你成就。」但這是我們的想法，不是主的意思，主乃是說，「凡你們願意的。」主相信有的人的願意，是合乎神旨意的。
保羅在哥林多前書十章二十七節也有同樣的意思，他說，「倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問甚麼話。」很希奇，保羅在這裏並沒有說，你要禱告、尋求該不該去，或是你要禱告、尋求該不該吃。保羅在這裏沒有提起神的旨意，只提起人的願意不願意，他只注意人意志的問題。
【住在主裏面】在約翰福音十五章七節這裏，主耶穌說：「你們若住在我裏面，我的話也住在你們裏面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。」主這話乃是對那些在基督裏，基督也在他們裏面，有奉獻、真重生的人說的。當一個信主的人有主的心，與主合一時，他就能經歷這話。
哥林多前書十章二十七節與約翰福音十五章七節，不是對一般人說的，不是說人想要怎麼作，神就給他成就：乃是對那些在基督裏，有奉獻、真重生，有了基督的心思，並且受十字架對付，住在主裏面，也讓主的話住在他裏面的基督徒說的。
我們已經說過，神的旨意是客觀的，主的心意是主觀的。神的旨意是在寶座上，主的心意是在基督徒心裏。神的旨意是在基督徒之外，是基督徒要尋求知道的；主的心意是在基督徒身上，要顯明出來的。神的旨意也許是幾次、幾十次，主的心意乃是時時刻刻、持續不斷給我們明白的。
一個人一重生，神的生命就在他的裏面，這人就與主合一。主的生命一進入基督徒心裏，主的心意也進入基督徒心裏，而神的旨意也進到他心裏了。主所喜歡的，他也喜歡，主所不喜歡的，他也不喜歡。主的心意就成了他的心意。神的話在有的人身上是死的，在有的人身上是活的。
也許有人要說，若是這樣，神的旨意豈不太簡單了麼？我們豈不應當多用點時間去禱告尋求麼？但問題是，許多時候，人以為應當花時間禱告，那知常常是越禱告越亂，越禱告越不清楚，結果人就變得冷淡、沉悶。其實不需要這樣。我們若是與主合一，我們要作的，就是主所要作的，我們的願意，就成了主的旨意。當然這在乎我們這人本身必須是對的。
【基督徒的經歷】一個與主合一之人的意願，就是主的意願。假若一件事不是神的旨意，聖靈自己會來打岔，祂會在人裏面給人不妥的感覺。這時人若不停下，仍執意去作，就會感覺不妥、不安。神常會利用基督徒要與不要、願意與不願意的感覺來引導他。比方，有一個弟兄或姊妹，請你到某地方去。你裏而是冷的，你雖然想去，裏面卻明知是去不成的。這就是神的意思，藉你的願意與不願意來顯明。
我們看保羅在使徒行傳裏的經歷。當他到了路司得，那裏有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄，都稱讚他。保羅要帶他同去，只因為那地方的猶太人，都知道他父親是希利尼人，保羅就給他行了割禮(十六1~3)。在提摩太行割禮的這件事上，保羅覺得該作，就立即照樣作了。
在腓立比趕鬼的事上，保羅的經歷也是一樣。那一次，有一個使女被鬼附了，一連多日在保羅後面喊說，這些人是至高神的僕人。保羅並沒有立即趕鬼，乃是直等到他願意趕鬼了，鬼才被趕出去。當保羅覺得厭煩後，他就趕鬼，鬼就出去了(16~18節)。起先幾天裏，保羅不是不能對付鬼，乃是裏面沒有動。一旦他裏面動了，鬼就被他趕出去了。從這件事我們能夠看見，基督徒行事不該憑外面的支配，乃該受裏面的支配。
在一個真正奉獻的人身上，他的意願，就代表了神的意願。保羅就是這樣的一個人。使徒行傳二十章十六節說，「保羅早已定意越過以弗所。」這裏不是說神定意，乃是說保羅定意。我們常聽見有些基督徒說，「神的旨意領我到這裏來，」「神的旨意要我這樣作。」然而，保羅沒有用這些屬靈的名詞，他的定意就正好符合了神的心意。我們怎能知道？因為保羅到以弗所的結果是好的。保羅是個敬畏神、合神心意的人，他的定意乃是主的心意在他裏面的顯明。
【聖靈的禁止】但這並不是說，照自己的意思作，就絕不會錯。使徒行傳記載，保羅從安提阿出發傳道之後，很少提到聖靈的引導，反倒多次提到聖靈的打岔和禁止(十六6~7)。只有一次在夜間的異象中，看見聖靈的引導(十六9)。我們不僅要相信聖靈的引導，也要相信聖靈的禁止。
總括以上所說，我們可以看見三件事：第一是神的旨意，第二是主的心意，第三是聖靈的禁止。在正常的情形下，我們所認識的，乃是主的心意，這心意因我們與主是一，而成為我們的意願。至於神的旨意，乃是在特別的情形下才直接顯明的。此外一件事若不合神的旨意，就會有聖靈的禁止。一件事若不是神的旨意，就我們勉強去定規，去意願，也定規不來，意願不來。因為在這種情形下，裏面走了氣，不能意願。神的旨意是積極的，聖靈的禁止是消極的，而主的心意是積極、消極兩面都有的。神的旨意乃是積極的引導，聖靈乃是禁止。
【作神所信託的人】羅馬書十四章是很緊要的一章，二十三節說，「凡不出於信心的都是罪。」這是我們基督徒生活一個很重要的原則。這裏所說的信與聖經別處所說的信不同。別處所說的乃是指相信的信：「你相信主耶穌，」「你相信神的話。」但這裏所說的信，不是指你相信主的話或相信神，乃是指你相信自己錯不錯說的。你若作得對，作得合神心意，神就要給你信心，叫你看見你是不錯的。你若作得不對，不合神心意，神就要給你定罪，叫你知道你是錯了。就是這樣一個信心，幫助我們經歷明白神的心意，在光中跟隨主，活在神的面前。
可以說，有的基督徒已經到了一個地步，就是神能夠信託他們。因他們經過十字架，受過對付，他們能住在主裏面，主的話也住在他們裏面，所以主能信託他們的意志，主能信託他們那個意志所發出來的意思。就如英國的貝德生弟兄說：「一個經過十字架的人，他並非站在一個被動的地位，和許多人一樣，等待一個外面的神的旨意來引導。」主的生命在我們裏面是活的，主的心意在我們裏面也自然是活的。
但願我們都看見，神只能信託一個真順服、真奉獻的人。神的旨意，是要在這樣的人身上顯明出來。願主救我們脫離一切的被動和愚昧，叫我們不在黑暗裏跟從祂。――
倪柝聲《神的旨意》