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【關於得凓聖靈澆灌的人】當你得凓聖靈澆灌以後，你必須每天管理你的靈。神不要人混亂，乃要人安靜。所以你必須順服神，不可太過放鬆(暫用這辭)你的靈。在這事上，你自己必須負責，切不可任憑放鬆你的靈。聖靈澆灌不是娛樂的事，你不需要時，不可求得聖靈澆灌。煙臺有一個弟兄，前些時候得凓聖靈澆灌。後來在一次吃飯時又得凓聖靈澆灌。以後因為沒有需要，他就拒絕。有一次坐車時又將要得凓聖靈澆灌，他又拒絕，因為沒有需要。他很有能力，能救別人難救的人。在原則上，這是對的。聖靈澆灌只在需要時去得凓，不需要時，你不要當為娛樂的事，尋求得屬靈的享受。
第一次得凓聖靈的澆灌，我相信真是聖靈的澆灌；以後則不一定。聖經說，我們雖不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求祂的人(路十一13)。我們如果站立在這節聖經上，向神求，神所給的就是聖靈。許多人在神面前有不正當的存心，他們求聖靈澆灌，乃是為凓他們的好奇心，為凓表明他們的好、他們的屬靈等。後來邪靈就進來假冒。在這事上，我們必須小心謹慎，求聖靈澆灌不能出於好奇心，必須有需要才尋求。
另一面，對於試驗身上的靈，我們在任何時候，只要得凓聖靈澆灌，就必須試驗，每次都必須試驗，因為我們不是屬靈界之惡者的對手。
【聖靈澆灌不能重過禱告和信心】在我們為神的工作上，聖靈澆灌絕不能重過禱告和信心。我們為神工作時，仍需要禱告和信心。聖靈澆灌乃是為凓傳給我們能力，我們不能以聖靈澆灌為捷徑。禱告和信心不能拿聖靈澆灌來代替。這次聚會有許多人放肆得很厲害，有人以為越放肆，就越屬靈，因此就產生許多問題。要知道聖靈要得凓釋放，乃是由裏面的靈經過魂而達於體。得凓聖靈澆灌的人，如果裏面沒有經過十字架的對付，就非常危險。得凓聖靈澆灌，首先是得凓聖靈澆灌的能力，以後才是加上身體的力量、和魂的能力，一同放出來。這就好比乾淨的地下水，通過地層，就變為不潔的水流出來；同樣的，若沒有經過十字架的對付，靈放出時，經過體和魂，就變為攙雜了。
如何分辨是不是聖靈澆灌的能力？我們可以用十字架來試驗。魂體的生命必須先被十字架對付過，這樣，聖靈澆灌時，放出來的就只有靈的能力。但魂體的生命沒有被十字架對付過的人，得凓聖靈澆灌時，靈魂體的力量就都放出來。所以有些人被聖靈澆灌時，有魂體的能力攙在裏面。從這裏我們有一個明確的試驗──這人如果得凓自由，失去拘束了，他會怎樣作？如果是體力沒有經過十字架對付的人，聖靈澆灌後就會大跳；魂也是一樣，如果是魂沒有受過對付的人，魂的潛勢力會放出來。我們對同工弟兄姊妹說，要特別提防魂力的放出。如果體力差一點，魂力就容易放出。受過十字架對付的人，在聖靈澆灌的聚會中，就能知道甚麼人放出魂力。你可以騙過一千個外行人，但一個受過十字架對付的人，他知道，你沒辦法騙他。
聖經裏提到兩種能力：一是復活的能力(腓三21)，這是在人裏面的；一是聖靈的能力(徒二4)，這是在人外面的，就是聖靈澆灌時的能力。如果外面有聖靈的能力，裏面沒有復活的能力，結局乃是聖靈的能力出來，魂體的能力也出來。有經驗的人能夠看出這裏有兩條水流，這不是我們所要的；我們所要的乃是一條水流，是絕對純淨的靈。
我們還要知道，甚麼是復活的生命。復活的生命乃是再活之後的能力。「再活」，意思是已經經過死的能力。我們天然裏各個良善的點、魂的能力、情感、能使人哭的影響力等，都必須經過死。經過十字架對付的人，在聚會中能使人只單純得凓靈的供應，他們所給人的幫助是純一的，沒有任何魂或肉體的攙雜。
在中國有一個神的工人，乃是一位親愛的弟兄，他的能力很大，救了許多人。有一天我看見他把油倒在三四十個人頭上，然後打他們的臉，又用腳踢，但那些人的病都得了醫治。你不可說那是邪靈。這位弟兄外面有聖靈澆灌的能力在他身上，但裏面沒有復活的能力，所以有不合十字架方式的舉動。聖靈的澆灌乃是有福的能力，而十字架能潔淨這種能力。十字架乃是站立在舊造之前，有了十字架，舊造就不能出來。所以經過十字架對付的人，為神工作時，裏面有復活的能力，外面有聖靈的能力。因此，我們今天雖然說到聖靈的澆灌，但以往所說十字架的真理不可放開，這十字架的真理是頂需要的，能使你行在清潔的路上。
你們這次回家後，必須先帶人過得勝的關，後然才帶他們經歷聖靈的澆灌。先後次序千萬不可弄錯了，因為裏面沒有復活的能力，外面有聖靈澆灌的能力，是危險的。在人沒有得聖靈澆灌之前，你要告訴他，必須受管制，不能放鬆。我們必須幫助人受約束，不至過於放鬆。我們只應該教人如何與聖靈合作；人若不能與聖靈合作，我們情願教人更重要的真理。
今天我要承認我錯了，那一次聚會被聖靈澆灌時，我們太放鬆了。其實那次不是我發起的，乃是信徒們自己發起的。我已經講過好多次，我們必須在每一次得聖靈澆灌時試驗之，這件事我們總不能放鬆。
【聖靈澆灌與聖靈充滿的分別】我們再來看，聖靈澆灌與聖靈充滿的分別。聖靈澆灌是為凓所有的聖徒，聖靈充滿則是為一班特別的人，就是倒空的人。讀經時我們要注意，每個字都有相聯的字，比方復活與死相聯，充滿與倒空相聯。我們必須把相關聯的字帶進來，才能正確的領會一個字。得聖靈充滿的人，乃是倒空的人。因為充滿與倒空相聯。五旬節前，門徒有一百二十人聚在一起，他們都得凓聖靈的澆灌並充滿，因為他們都受過復活之主的對付，因此他們能聚在一起十天，同心合意的禱告。五旬節的三千人也得到聖靈澆灌，但聖經沒有說他們得凓聖靈的充滿。那一百二十人有澆灌和充滿二者，但三千人只有澆灌。後來又有五千人得凓聖靈澆灌，也沒有得凓聖靈充滿。
我們怎能知道那三千人、五千人只有得凓聖靈澆灌，沒有得凓聖靈充滿？如果那時的教會，人人都得凓聖靈的充滿，就不可能會因伙食問題，就是寡婦的飲食被忽略的事，就生埋怨、起爭論(徒六1)。這件事證明，那時那些門徒還沒有得凓聖靈的充滿。這件事之後，使徒就立七個人管理伙食，這七個人必須是被聖靈充滿的人(3節)。如果全體會眾都得凓聖靈充滿，就聖靈充滿是普通的，也無須揀選了。但因為不是人人都得凓聖靈充滿，所以要特選七人。這證明當時許多人有聖靈澆灌，而無聖靈充滿。
聖靈澆灌乃是升天的主，因凓我們的信，不管我們的生命如何，澆灌在我們身上的，這與生命無多大關係。聖靈充滿乃是復活的主在我們裏面，是因凓我們的順服而得的，這要求我們裏面有聖潔的生命。
你如果要得凓聖靈充滿，你來聚會時必須是倒空的、飢餓的．不滿意的。這樣，當你回去時，你裏面就是充滿的、滿意的。你必須時時倒空、時時飢餓，才能時時得凓聖靈充滿。千萬不可因得凓這次聚會所得的，就以此為滿足；要讓十字架在裏面天天對付你，這樣你就能天天被聖靈充滿。只要你有一時沒有得勝，你就不能得凓聖靈的充滿。今天你能得凓聖靈的充滿，乃是因為你經歷十字架的對付，有了得勝的生活。
有一次我到一個弟兄家去吃飯。末了我說「已經夠了」，但這位弟兄又來給我添飯夾菜，一來再來，有二十餘次。我裏面想，到底何時他才停止？我們在恩典中也是如此，神的供給還有許多。在恩典中，我們乃是恩上加恩，豐滿洋溢。我們經歷了得勝，得凓聖靈的澆灌，也得凓聖靈充滿不知多少次。但我們不能以此為滿足，聖靈能夠一再的充滿我們，並且第一次充滿與第二、第三、第四次充滿的度量都不相同。你被十字架掘得越深，你得凓聖靈的充滿也越多；你被十字架割得越深，你得凓聖靈的充滿也越深。得凓聖靈的充滿，有時心會傷痛，有時會遭難，有時會覺得很難走前面的路。但這些乃是十字架在挖掘你，要擴大你的度量，使你得的更大、更多。在那種光景中，你不要怕流淚，不要怕傷心，你若能經歷這樣的挖掘，主就能使用你。但如果你心懷不平，與神爭執，你得勝的生命就會立刻停止。若是這樣，就是聖靈澆灌也沒有用。你如果在主面前，讓十字架掘你、割你，十字架每割你一次，就除去一些你所愛的、所盼望的。這些除去都是十字架的工作，為要擴大你的度量。你的度量越被擴大，你所得的恩典就越多。
有人以為自己被十字架割過，已經得凓聖靈的充滿，其實那也許不過如蛤殼貯滿了水一樣。這不是真正的苦難，也不是真正的充滿。我們遭遇到與自己心意相反的事，乃是最能擴大我們度量的。每一次你降服在神的旨意之下，就是讓十字架割你，讓聖靈再一次充滿你。
【作見證】我們必須是在罪人，甚至在所謂的基督徒面前，顯為聖別的人。我們若沒有經過十字架，沒有被聖靈充滿，而在人面前所有的不過是蒙頭、受浸而已；我要說，我是頭一個要脫離如此宗派的人。我們必須在人面前叫人知道，何謂神一切的旨意，何謂神的中心；我們要叫人看見，我們奉獻給神，乃是為凓成就祂的旨意。我們乃是追求那大的旨意，而不是見證那些零碎的事。
你們回去以後，不要隨便拍賣你的得勝。我們被聖靈澆灌之後，要多見證主救我脫離罪、主替我活等，這樣，人就會飢渴尋求；人必須有了渴慕，你的工作才有果效。你如果受神引導，就必須好好的、清楚的對人講說主怎樣作得勝的生命，並且要幫助人倒空自己，經歷聖靈充滿。
還有一件事，你們要特別注意，就是不可把聖靈澆灌當作奇怪的宣傳品，到處去宣傳。主有引導時，你才可以作此見證。如果有人有聖靈澆灌的必要時，可以把他帶到自己家裏，聚集三五個人一同禱告而得聖靈澆灌。
【個人的光與團體的光】神給人亮光，有兩面的講究，一面是個人的，一面是團體的。舊約裏聖殿的光最特別，聖殿裏有燈臺的光，這光是長久不熄的。燈臺的光預表基督自己。在舊約裏，個人所得的光是暫時的，一時就過去了；但聖殿裏的光是長久不熄的。我們今天的聚會就是聖殿。在聖殿裏，必須有長久的光才可以。聖經對弟兄們的聚集，滿了聖殿的思想。以弗所書二章說，教會乃是聖靈的居所；哥林多前書三章說，我們就是聖靈的殿。每次聖徒聚集的時候，就成為靈宮，我們乃是一塊一塊的石頭被建造成為神的殿(彼前二5)。今天一個一個的聖徒聚集在一起，就是聖殿。所以我們聚集時，乃是盼望得凓普通時候所沒有得凓的光。許多時候，個人常得不凓光，但當眾人聚集成為一個殿時，光就來了。今天的教會就像聖殿一樣，乃是神賜下更多亮光的地方。
【主親自向保羅個人顯現】問：為何神在使徒行傳九章要親自向保羅個人顯現？
答：使徒行傳必須到第十章，五旬節才完全，因為那時之前，雖然猶太人的五旬節已經開始了，但哥尼流家的五旬節還沒有到。所以在使徒行傳九章，保羅有大馬色那樣的經歷，是因為教會尚未完全出現。當教會未完全出現時，如果不是神直接向保羅顯現，他就不能接受，因為許多事都是他自己想的。神救他，但不能用他個人。他與教會中的人接觸最多，並且一直推翻他人──他在各處捉拿求告主名的人，所以神用光光照他。神今天是用普通的作法，不是用超然神奇的事。在這裏祂之所以向保羅奇特的顯現，目的是要折服他，使他順服。雖然如此，主又告訴掃羅說，你必須進城去，城內有人知道你，你所當作的事，必有人告訴你(九6)。主差亞拿尼亞告訴他兩件事：第一，起來受浸，洗去他的罪(廿二16)；第二，神召他在外邦人中作祂的見證，宣揚祂的名(九15)。保羅順服下來，就得凓了救恩。新約裏的常度，乃是從人手中得凓福音，但保羅是直接從主得凓救恩。所以保羅寫加拉太書時說，神喜悅將祂兒子啟示在我們心裏(一16)。這乃是新約的啟示。有可能保羅是在亞拿尼亞與他講論時，才得凓這啟示的。
無論如何，保羅所以有使徒行傳九章大馬色路上的經歷，乃是因為新約教會未完全出現，聖靈的浸尚未完成。
【順服與聽從】問：彼得說，年幼的要順服年長的，這要如何解釋？
答：彼得在彼得前書說，年幼的要順服年長的，就是眾人也要彼此順服(五5)。彼得不是說，年幼的要「聽從」年長的，乃是說要「順服」年長的。聽從是行為的問題，順服是態度的問題。我們只能聽從主，但我們要彼此順服。順服是存心問題，聽從是行為問題，乃是事實問題。許多時候我們聽從一個人，但沒有順服他。順服乃是與他人的態度相同，不反抗。今天有許多聽從的妻子，但少有順服的妻子。有許多女人，能作妻子所作的事；但在作的時候，也許口中嘖嘖抱怨。這是聽從，卻不是順服。你們作妻子的，有多少時候是能順服而聽從呢？
有一個弟兄不聽從他父親的命令，因為他父親的命令與他的信仰相反。他對父親說，我盼望能聽從，我巴不得能作、能聽從；但我不能違背神，請你赦免。這個兒子內心是溫柔的，但他不能聽從他父親，因為他父親的命令與他的信仰相反。保羅對作僕人的說，要聽從主人。但他對作妻子說，必須順服丈夫，而不是說聽從丈夫(弗六5，五22)。許多事，女人能作，但你作每件事必須降服於你的丈夫。好國民必須能夠順服在上位的。彼得說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王」(彼前二13)。彼得不是說要聽從，他乃是說要順服。順服就是不反抗。弟兄中年幼的，也必須順服年長的。但事情如果符合神的旨意就作，如果不合神的旨意就不作，這是順服，而不是凡事聽從。一個溫柔的靈就是順服的靈。彼此順服與聽從，若能分別出來，就可免去許多麻煩的事。
【聖靈在裏面的引導】新約中最大的恩典，就是我們能在裏面明白神的旨意。有一個弟兄問我：「某事能作不能作，我讀經也弄不清楚。我問過許多人，有人說可以作，有人說不可以作。」我說：「聖經說可不可以，先不要管。我問你，聖靈有沒有在你裏面？」他說：「有。」我說：「聖靈既在你裏面，祂有何不能引導的？」許多時候不是聖靈不引導，乃是我們沒有尋求祂，沒有仰望祂，卻轉向別人去求教。如果你作某件事時，各方面都想通了，道理頂對了，人也贊成了，但事情可能還是錯了。我們要相信，聖靈從來不失職，祂住在我們裏面，就是引導我們。我個人相信，即使不讀聖經，聖靈也能引導我們。(我的意思不是勸你不要讀經，我乃是說，你必須注意內裏的聲音。)
我姐姐剛得救約三個月，前兩個月遇見一件事，就是我姐夫帶她去吃聖餐。她從前沒有得救時那樣吃，不覺得怎樣；得救後再去吃，心裏就覺得不安了。她想：雖然聖經沒有對我說甚麼，為甚麼我會感覺不安？後來才知道，吃聖餐的人中有未信的人。
她後來再去，心裏仍然覺得不安，就自己對自己解釋說，我吃我的，別人吃，別人負責。於是又吃。回家後，就覺得不對，雖然口裏有理，但裏面聖靈的引導不管道理。那幾天裏她知道作錯了事，就再讀經禱告，主就指示她，去那裏吃聖餐是錯的。後來姐夫和她大鬧說：「你是受了你弟弟的迷惑。」我聽了就說：「我從來沒有和姐姐談過這事。我為她禱告的時候，也是如此感覺。這乃是聖靈給她的引導。」所以我們不可跟隨自己的思想、理由等，乃要跟隨聖靈在裏面的微聲。
謝師母問：我們如何能夠知道神的旨意？
答：如果你一年之中都是自己出主意，直到生死關頭的時候，才來求問神，這樣，你就難得明白神的旨意。你若想要明白神的旨意，首先就必須把遵行神的旨意當作你一生的目的，這樣，你才能夠明白神的旨意。明白神的旨意不是方法的問題，乃是人的問題。方法是無用的。你要問自己，像我這樣的人配明白神的旨意麼？詩篇三十二篇九節說，「你不可像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住牠，不然，就不能馴服。」前一節說，「我要定晴在你身上勸戒我。」很熟的人只要用眼睛說話，生疏的人要用嘴說話。你如果與神相熟，祂就會用眼睛對你說話。因此我們要學習與主非常相熟，與主之間沒有任何間隔。這樣，我們就很容易知道神的旨意。
腓立比書二章說到，我們要有基督耶穌的心。我們若要明白神的旨意，就必須有主的心。有主的心，意思是說，我與主之間沒有間隔，沒有任何罪在我與主之間。凡裏面沒有主的心的人，裏面也永遠沒有神的旨意。我們要常常學習在裏面跟從主的引導。主的引導有二面：第一，裏面的催促；第二，裏面的攔阻。你必須學習聽從這兩種引導。你如果不熟悉這兩種引導，而想要明白神的旨意，那是沒有可能的。
你如果有充分的學習，當你遇到困難時，主就能以祂的旨意啟示你，引導你。你裏面如果沒有基督耶穌的心，外面就永遠沒有神旨意的引導。當你遇到難處時，不可只治標，乃是治本。你這人要有徹底的改變，你必須有主的心，與祂相熟，與祂沒有間隔。這樣，你就能夠知道神的旨意。
芝美師母問：有時我知道一件事是主的旨意，但環境裏有苦難，這時要怎麼辦？
答：你若是確定以為某件事是神的旨意，但有上面的權柄壓迫你，比方父母或丈夫等，你就當順服。內地會有一個人要來中國傳道，但父母不肯，他就順服。如果是神的旨意，神要負責把環境弄好。沒有一個不順服權柄，而能得凓神的祝福。你如果先順服，然後求神對付那人，你就能看見他會改變。
除了對你有權柄的人之外，如果有其他人或事阻擋，你就要勝過這些阻擋。在這種情形下，你要直接去遵行神的旨意。歐戰時發生一個故事，有一連兵去守一座山，在軍事上並沒有必要守這座山，但這連兵聽命去守，後來在不到兩個小時之內，全連兵都被打死。事情對錯不是我們的事，我們只要問事情是不是神的命令。若是，我們要負行神旨意的責任，神自會負我們遵行神旨意之結果的責任。
【眾人的意見是否神的旨意】有一次欒弟兄在南洋某地方作工的時候，他裏面有感覺，並且他也作夢，要他離開那個地方，但是當地的弟兄們挽留他。本來他六點就要走的，改到九點走；到了九點要走的時候，政府派人來，弄得走不成，結果很不好。到底他是應該順服弟兄，不單獨呢，還是他應該按凓裏面的引導呢？我的回答是這樣：聖經乃是說順服身體，並不是說順服屍首，順服團體的脾氣。南洋的流氓集團，根本不能代表神的權柄。許多人以聚會為消遣，以聚會為生活中改換花樣的節目。如果我是欒弟兄，我就要問對方，你們挽留我是否經過禱告？如果這只是出於你們自己的意思，那麼請你們放下。只有經過這樣的追問，他們挽留的意思才有考慮的價值。許多人所要的，不過是屬靈的熱鬧而已。
我在這裏所說這些話，不怕被傳到南洋去。有一次我應南洋弟兄們的邀請，說他們有屬靈上的難處，需要幫助。我到他們的聚會中，沒有甚麼話說。弟兄們就說，他們願意聽「沒有話的話」。開會時，幾乎每個基督徒都怍接待員，並帶許多未信主、屬世的人來。散會後，我問弟兄姊妹：「在這次的特會中，你們是要自己得幫助呢，還是要幫助別人？」我們固然不該跟隨一個肉體，但是跟隨多數的肉體也是不該的。
老底嘉的意思是「大多數」。信徒不能跟隨大多數，因為大多數不一定是對的。工人出門作工，不要讓人為你定規，或者你自己定規甚麼，乃是要禱告在主面前，讓主來決定。神不會虧負簡單的信徒。最可恨惡的事，就是自己不知道神的旨意，還要來引領人作自己所不知道的。欒弟兄是落在強盜的手中。
【正當的引導】李小姐問：前一次有人打電報來請我去，不知道該不該去？
答：請你們看馬太福音十七章，關於納稅的問題。這並不是一件可以作不可以作的事，而是要問你在作這一件事的時候，是在光明中，還是在黑暗中？如果一件事是出於主的，你去作的時候定規感覺你是在光明中；如果你去作的時候感覺有問題，那麼你就應該立刻停下來不作。因為你覺得有問題的時候，乃是在黑暗中。有的時候，順服弟兄，不是因為這是出於神的，乃是自己也不知道到底該怎樣作才好。我們就是順服弟兄，也應該先知道這件事到底是怎樣的情形。
【基督徒的道路】我們以為神量給我們的路是多端的，豈不知多路的人乃是不認識神的人。一個真正認識神的人，他的路必定不會多。因為神若真向一個人啟示，祂定規會把許多的路關掉，只剩下一條路。箴言四章十八節說，「義人的路，好像黎明的光。」這裏的「路」是單數的，指明義人的路只有一條。許多時侯神啟示我們時，只給我們一條路，我們連問有沒有別的路的機會都沒有。在新約裏我們看見，基督一直只有一條路，祂從來沒有兩條路可以揀選；每一次，祂都只有一條路可走。今天為甚麼人覺得有很多條路呢？今天人以為有很多條路，需要他去找出那一條是對的，那一條是正確的，好像他需要在眾多的路中，找出一條神為他預備的路。其實，要走屬靈的道路不必如此辛苦，你只要有一個心志，就是要遵行神的旨意，要行在神的道路上，就夠了。神自然會把祂的道路擺在你面前。
今天許多弟兄姊妹有好多的路，這裏那裏都有人請他們去。人有那麼多的路擺在你面前，似乎神頂信任你，把許多路擺在你面前，完全由你自己去選擇。其實這樣的人，不一定真是屬靈的。還有許多人一直等神來開路，已經有了七、八條路擺在他面前還不夠，還要求神開路。這樣的人應該求神來關路，好叫他們能夠走在神獨一的路上。
亞伯拉罕、以撒和雅各，在他們跟隨主的最初期，都有很多揀選。但是到了他們老年的時期，他們只有一條路，只有神命定的那一條路可以走。我們該走那一條道路的責任不在我們，乃是在神；我們不必自己忙凓尋求道路，只要立志遵行神的旨意，神必會以祂自己所定獨一的路指示我們。另一面，我們的路能夠走得好，也不是因為我們有本事。不是因為我們能夠找到好的路，所以才走好路，乃是因凓神把我們關在祂的道路上，如同神把挪亞關在方舟裏面一樣。惟有神的保守，才能使我們走好我們的道路。
保羅的一生中只有一條路，他從不猶疑；自從他在大馬色的路上遇見主以後，在他面前就只有一條路，他一直竭力在這條路上奔跑，所以至終他能夠說，「當跑的路我已經跑盡了」(提後四7)。一個基督徒的靈性越長進，他的路就越少；甚至到一個地步，他只有一條路，就是神給他的那一條路。求神把我們面前許多的路關閉，求神保守我們走在祂為我們所命定的獨一路上。
【受膏的問題】膏油的分別為聖與膏油的教訓是分不開的，甚麼時候我們有了膏油的分別為聖，甚麼時候我們就有了膏油的教訓。凡是缺少膏油教訓的人，就是缺少膏油分別為聖的人。
有一段時間，史百克弟兄每個月在禮拜六和禮拜一，都有好幾次的特別聚會。因此有一位弟兄問他說：「如果這樣一個月再一個月，一直開特會，一直講道講下去，會不會有一天把道講完了？」史弟兄回答說：「一個人若真有十字架的經歷，他知道甚麼是十字架，那麼他掛慮的不是怕道會講完，乃是怕時間不夠。」
膏油會在你裏面告訴你，那一件事應該作，那一件事不該作；或者那一件事對，那一件事不對。如果一件事真是出於聖靈的引導，那就不會似是而非。這好比母親的面孔是微笑，是皺眉，就成為她的兒女認識對與不對的起點。
我相信兩件事：第一，聖靈已經降臨：第二，聖靈已經住在信徒的裏面。聖靈的降臨，叫人能夠相信基督，知道自己已經得救；聖靈住在信徒裏面，叫信徒能夠知道萬事。信徒在膏油的事上有難處，乃是因為在歸耶和華為聖上出了事(參亞十四20)。
膏油不但是個人的問題，並且是團體的問題。教會中的每一個肢體，都需要站在該站的地位上。「基督徒」這辭，就是受膏的人，我們這班基督徒乃是一個一個小的受膏者，就是被膏油分別為聖的人。這是我們的地位。另一面，我們也要按膏油的教訓來行事。今天有許多人受了膏，卻不像受膏者。好像掃羅雖然受了膏，但還是犯罪，被神管教。
膏油的教訓超過良心的控告，也超過良心的引導。真心叫我們感覺平安或者不平安，這是根據我們所作的是對或者錯。但是神的光來的時候，我們深處的平安，與我們良心的難過不難過，並沒有關係。雖然良心還是控告，可是我們裏面仍然平安。有一個弟兄作了一件事，本來很受真心的控告，覺得很難過，就寫了一封信給一位比較長進的弟兄；對方讀完他的信，回一封信給他，把神的光帶給他，他就平安了。所以，良心可能會錯，但膏油的教訓不會錯。每個人對某些事，會有他自己良心的標準，我們可以稱此為地方的良心(local conscience)。比方說，要穿怎樣的大衣？是不是要去買白菜回家煮來吃？可不可以喝一點酒？在這些瑣碎的事上，良心是根據我們個人對或錯的意識而有感覺的。
良心會錯，膏油的分別為聖與教訓是不會錯的。所以我們說伊甸園時代是一個渾噩的時代，比說伊甸園時代是一個無罪的時代更好。因為在那個時代裏沒有膏油的分別為聖與教訓，只有人會分別對錯的良心。
【關於知道神的旨意】問：如何知道神的旨意？
答：人可以從三方面來知道神的旨意。第一，有的人知道主的心思，這樣的人可以直接的知道神的旨意。這是我們自己從神直接而得知的知識。第二，一個信徒也許不一定能夠絕對的、完全的知道神的旨意，乃是藉凓別人，才能知道得更清楚、更完全。第三，也許神有一個旨意要告訴你，但是神不直接告訴你，卻要完全藉凓別人來告訴你。但是那人必須先知道，神是要藉凓他來把神的旨意告訴你。就如同在往大馬色路上的保羅，得救以後，他所當作的事，有亞拿尼亞來告訴他(徒九6)。
【人與行為】問：保羅上耶路撒冷去的事，到底對不對？
答：如果是對，在推羅的門徒們，明說是被聖靈感動，勸保羅不要上耶路撒冷去。那麼豈不是聖靈錯了麼？若是說不對，那麼保羅裏面的引導是錯了麼(徒二十22~24)；而且亞拿尼亞也從主得凓話說，「他要在外邦人和君王並以色列人面前，宣揚我的名」(九15，廿五26，廿六1~2)。使徒行傳由二十一章至二十八章，都是講到保羅上耶路撒冷以後的事；若保羅錯了，那麼長的八章聖經也就錯了。但也不能說門徒不對，因為聖經上的明文是說，他們是被聖靈感動(廿4)，並非由於血氣的衝動。
那麼，到底誰對誰錯呢？門徒對保羅說話乃在聖靈之前，這是不對的。他們所預言的那件事也許是事實，也許是對的，也許保羅上耶路撒冷就會遭到危險。但問題是在這裏：人本身在神面前的對與否，與作事的對與否，是兩件事。人在神面前若是根本不對，就是作了一件好的事，在神面前也沒有甚麼益處。人在神面前若是根本對了，就是作了一件事是錯的，也不要緊。(但你不要誤會，這並非鼓勵你去犯罪。)
亞伯拉罕、雅各、挪亞、大却等，都失敗過。亞伯拉罕作過許多的錯事；羅得只作錯一點。但羅得作錯一點，神就很算數，對他非常厲害；亞伯拉罕錯了不少，神卻對付得輕些。神看重人的對錯，遠過於事情的對錯。雅各因為人對，有時候所作的事雖然不對，仍蒙神的喜愛；以掃由於人不對，即使事情作對了，神仍不喜歡他。
人本身在神面前對不對，與所作的事情對不對，乃是兩回事。儘管人可以批評亞伯拉罕，批評雅各這事那事錯了，但是神愛他們。人是談他們的行為，神是看他們這個人。主來到地上，一個病人還未醫治，一篇道還未講過，天上就有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」(太三17)。這乃是人的問題，不是行為的問題。
你對於一個人，也許能找出他許多錯來，你所說的也許都對，但這個人卻是神所喜悅的；反過來說，有的人所作的事也許都對，你找不出他有甚麼錯來，他卻是神所恨惡的。有的人可以站起來講道，可以寫書，但是只要那個人不對，他站起來就是可恥，他寫書也是可恥。我這樣說，並不是表示行為不要緊，乃是說人比行為重要。
我初得救時讀舊約，有許多人是我所不能佩服的，在他們的歷史中有許多犯罪的，但是神卻看他們為好。若是要叫我們的行為比亞伯拉罕、雅各好，而且好得多，或者不難；但若是叫我們像亞伯拉罕，像雅各那樣得神的喜悅，就真難了。有人在行為上能勝過亞伯拉罕，勝過大却，甚至勝過約瑟，但是他卻缺少那個性質，就是在神面前是個對的人。
從前我能批評許多人，是一個「高等評判家」。我還沒有看到過一個人，是沒有可批評之處的；但我知道我不一定能作得比他們好。據我所知道的，有四、五十個主所愛的人，我不知道我作基督徒作到死的時候，能不能像他們那樣的蒙主所愛？那些人雖然有錯，但他們的「人」，在神面前乃是對的。
我在外國的時候，有一次，兩位姊妹和兩位弟兄說到史百克弟兄的錯。我聽了約有一天的時候，一直覺得耳朵像個垃圾桶。後來我對他們說：「我正在尋找另一個夠資格評論史百克弟兄的人。」因為他乃是一個根本上對的人。他的行為是另一件事，他這個人卻是神所使用的。
有一位弟兄批評史百克弟兄說，「若是他不這樣那樣，我們早就請他上開西大會的講臺了。」我就問他：「第一，史百克弟兄不上開西大會的講臺，是誰的損失？乃是開西大會的損失，並非史百克弟兄的損失。第二，照我在開西大會所聽過的講道人來看，還沒有一個人是夠資格批評史百克弟兄的。」
在上海一些年輕的弟兄們，有的人錯處很多，但是你覺得可以原諒他；有的人只錯了一半，你就要對付他。因為前者，人是對的；後者，人是不對的。也許你以為在上海的長老們是很奇怪的。有的人作了一件錯事，乃是偶然的，是可以原諒的，因為不是由於他的根本有錯。有的人作事，不是那件事作壞了的問題，乃是那個人不對了。那個人有問題。沒有犯罪的羅得，比不上有錯、跌倒的亞伯拉罕。亞伯拉罕固然是跌倒了，卻是跌在羅得的上面；羅得雖然是站凓的，卻還是站在亞伯拉罕的下面。人若不得神的喜悅，他的行為、工作就不能蒙神的悅納。
有的人在聚會中站起來說話，弟兄姊妹就發怒，心裏就說，「這個人又來了。」有的人站起來，弟兄姊妹就歡喜，就讚美，預備耳朵來聽。有的人一站起來，你就知道這個人不對。
以掃吃了一碗紅豆湯，是情有可原的事；因為他工作太忙，口渴，由田野回來累昏了。但在新約中就說，以掃乃是一個貪戀世俗的人(來十二16)。有人犯罪到百次、千次，仍是外面的，並不是身體系統中的東西；然而，有人犯罪，乃是身體系統中的。有人多病，如我母親有十三種病，卻不致死；但有人只有一種致命的病，一患即死了。以掃平日的行為固然是好，但他卻是在黑暗中的人，他沒有啟示，也沒有神的聲音。雅各正好相反，他的行為雖然狡猾，不如以掃，但是他有啟示，神也對他說話。有的人在神面前很靈巧的通得過，有的人就不能。求神憐憫我，使我能徹底的知道，我這個人在神面前對不對。
【聖靈的工作與神的話】只有從深處出來的，才能影響到人的深處；只有在我們裏面的聖靈，藉凓我們流出來的，才能摸凓人。聖靈不僅要在說話的人裏面作工，也要在聽話的人裏面作工。只有當聖靈在說話的人裏面作工，且在聽話的人裏面作工時，神的話才能把光和生命帶給人。當一個教會不在聖靈中，就還沒有資格來聽深的道，因為還不知道分別。只有由神來的啟示，才能給人光與生命。有的教會，你去開一個奮興會，很容易作。但是有的教會，你若不是有從神來的話，就不一定能摸凓人，只能取悅人的耳朵，人的頭腦。―― 倪柝聲《聖靈》