第四篇
那些堅固的人如何
“所以我親愛的弟兄們！你們務要堅固不可動搖，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。”（林前十五58）
【不穩定的結果】在今天早晨的總結信息裡頭，我們要來交通堅固的結果是怎樣的。或者說我們若是不穩定，會有什麼結果？我們記得以色列民的故事，耶和華神把他們從埃及拯救出來，要把他們帶進迦南。在聖經裡面所記載以色列民的歷史，對我們活在末世的人，實在是個警戒。以色列民身上所發生的事，在屬靈方面也會發生在我們身上。神把以色列民帶出埃及，是為了把他們帶進迦南地，不僅僅只是把他們從埃及帶出來為止；在我們也是一樣，我們曾經一度在世界上，處在黑暗的權勢下，是罪的奴僕，沒有盼望。但是在這樣絕望的光景之中，主把我們帶出來，主拯救我們不光只是讓我們得著釋放——有時候我們以為得救了便是得著自由了，便可以為所欲為了！
我們的神把以色列民救出埃及，帶他們到曠野，所以基督徒必需要有曠野的經歷。弟兄姊妹！這並不是神的旨意。雖然以色列百姓要經過曠野，聖經說：若他們真能倚靠神，兩年之內他們就能走完曠野的路，進入應許之地。他們要在曠野徘徊四十年之久，乃是因著他們的不信。
弟兄姊妹！就著我們自己來說，也是這樣。我們得救以後，也要過曠野的生活，因為神在曠野可以讓我們看見自己的真面目！看見我們的肉體是怎樣的，使我們認識自己！這是必需的，是進入應許之地的路。當我們信了主，全心倚靠祂的時候，這條路就不會走太久。
曠野的生活是需要去經歷的，但是不需要經過太久，就要進入迦南。什麼是“迦南”呢？有些基督徒寫了詩歌，說到有一天我們要過河進入迦南地，把迦南形容成為天堂；說有一天我們要經過死亡的河，進入天堂美地！事實上在預表來說這並不準確，因為“迦南”根據聖經是預表“基督的豐滿和豐富”，保羅說到基督那測不透的豐富，所以神的旨意乃是把我們從世界帶出來，進入基督裡面，進入基督的豐富裡面，使我們享受基督那測不透的豐富，那個就是神對我們所有的旨意。
不幸以色列百姓經過曠野的時候，有時候他們看見了神的救贖和供應，他們的心就向著神！但是許多時候，他們遇到試煉——事實上是神在試驗他們，神與他們同在，並且眷顧他們。但是神為著考驗他們，讓他們經過各種試煉，他們在試煉中卻埋怨和叛逆神！他們十次試探神，到了末了他們甚至不信神的應許，拒絕進入迦南。他們那時已經被帶到迦南的邊緣，卻拒絕進入。他們甚至說：“讓我們選一個領袖，帶我們回埃及去。”因著他們的不信和不穩定，結果他們被定罪，在曠野流蕩四十年，直到那一代都死了。
但是感謝神！有差派去窺探的探子中的兩位，就是約書亞和迦勒，其他的探子回來報惡信，他們說：“地是美地，城邑卻高得頂天，並且那裡有偉人，他們看我們就如蚱蜢，是一個吞吃人的地，我們不能進去。”因著他們的不信，十個探子便遭瘟疫而死。
然而他們中間有迦勒和約書亞，他們心裡有美好的靈，那就是說他們對神有信心。因為他們仰望神不看環境，因著他們信靠神的應許，相信神與他們同在，因此他們相信神必實現祂的應許；他們說：“雖然仇敵是那麼的強大，他們是我們的食物，因為神與我們同在。”弟兄姊妹！因著他們的信心和堅固，他們兩人沒有遭到瘟疫，而跟新的一代一起進入應許之地。
【兩個不同的種類】我們拿這個例子應用在我們身上，我們發現在神的百姓當中，有兩個不同的種類：一種人數眾多，雖然蒙受同樣的恩典，但是他們卻不信靠神，不定睛仰望主，而注意周圍，甚至看自己裡面；因為如此，他們過主的生活並不是穩定的。有主的祝福，他們就讚美主；受到試煉的時候，他們就發怨言；經常問說：“到底主在我們中間麼？”他們試驗神，像希伯來書所說的：“他們不能進入，是因著不信的緣故。”
弟兄姊妹！不堅固的人將如何？並不是神不信實，神是可信的，乃是我們不忠心，不信靠祂，我們不信，也不順從。如果我們這麼作，會有什麼後果呢？我們整個基督徒的生活，就會像在曠野繞圈子一樣，不能進入基督的豐富。換句話說：我們應該改變卻沒有改變，也無從效法神兒子的模樣。雖然有時候我們也從主得著福氣，得著祂的供應和眷顧，我們也存感激的心，但是我們不能面對任何的試煉。一遇到艱難，我們馬上會發怨言。弟兄姊妹！在這樣不穩定的情況之下，我們的一生就無法享受基督那測不透的豐富。那是神對我們的旨意。
另一方面，我們若是有約書亞和迦勒的靈，靠神的恩典，我們信靠祂，在信、望、愛上得堅固，那麼今天會產生怎樣的後果呢？我們發現，今天我們就可以享受迦南、可以經歷到基督的豐富。當基督在我們的生命中增長、在聖靈的工作之下，我們就漸漸被模成神兒子的樣式，這是我們今天所發現的。在聖經裡面，“迦南”也是預表將要來臨的神的“國度”，“迦南”不是代表那永遠的所謂天堂，乃代表那要來臨的國度。
在希伯來書就很清楚，希伯來書不是寫給不信的人，乃是寫給信主的猶太人。希伯來書不教導我們得救怎樣起頭，也不講關於永生或者永死。希伯來書乃勉勵我們向著目標上前，基礎已經立好了，現在乃是要怎樣在上面建造，要怎樣竭力向前跑，所以希伯來書是講到“國度”。今天的世代過了，另一個世代到來，過後才有永世。有時候我們以為這個世代過去了，永世就跟著而來。但是聖經說在其中還有一個世代來臨，就是國度的時代。我們或者可以說，現在是福音的時代，福音的時代結束就帶進國度時代，有一千年之久，國度的時代過後纔是永世；迦南在聖經一直是代表國度時代。
【將來的榮耀】我們要面對怎樣的後果呢？今天我們若是不穩定，就是說我們不仰望我們的主這塊磐石，不讓磐石的性情在我們裡面建造起來，今天我們不能享受基督的豐富，將來在國度時代，我們也不能與基督同作王一千年，意思是我們不能享受。希伯來書告訴我們：“主耶穌要領許多的兒子進榮耀裡去。”那裡的“榮耀”是指“國度的榮耀”說的。在聖經神用不同的方式來描繪它，有時候說：我們將與基督同作王一千年：“我們今天與祂一同受苦，將來要與祂同享榮耀。”有時候用“冠冕”的表號，如同“榮耀的冠冕”、“公義的冠冕”等。
記得使徒保羅說：“那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，……不但賜給我，也賜給凡愛慕祂顯現的人。”（提後四7-8）也有生命的冠冕，是主應許賜給士每拿教會的，若是他們與祂一同受苦，就必得生命的冠冕。也有榮耀的冠冕，若是我們在事奉上忠心，就能得榮耀的冠冕。有些時候聖經用“寶座”的表號，我們將與祂一同坐在寶座上，一同治理。有些時候也用“結婚的筵席”——或者被形容成主的喜樂來作預表。
所以弟兄姊妹！聖經說到各樣的獎賞來勉勵我們，當然我們不是要注意這些獎賞，我們記得我們今天成了何等樣的人，乃是主的恩典所賜的，都是恩典，乃是祂在我裡面作成，不是我作的！但是主卻樂意賞賜我們，這是那些在主裡能堅定不移的人能得著的。
【一次得救就永遠得救】那些在主裡面不堅定的人，他們不堅定，並不是主不能，是因為他們不信靠祂，那麼這些基督徒會有怎樣的結果？在神的子民當中有一個共同的問題，是關於救恩的問題。有些人說：一個人一次得救就永遠得救，因為我們得救不靠行為，乃是靠信心，這是神的恩賜。換句話說：一次得救就永遠穩妥了，你已經信了主耶穌，就能在國度和天堂有分。有些基督徒說不是這樣，並不是一次得救就永遠得救，得救了但是行為不好，就會失去救恩。可以早上在天堂，下午下到地獄，晚上又回去天堂。基督徒圈子有這兩種看法，兩者之間不能達成一致。
聖經講到的救恩是從主而來，神給人恩賜沒有後悔；你們看兒童們在玩耍的時候，大家一起分享玩具，有事情發生了，馬上一個孩子就把玩具搶回說是屬他的，他後悔了，因後悔便把玩具拿回來。但是神並不是人，不像孩子會後悔。救恩既然是神的恩賜，就不帶著後悔，給了就永遠不再收回，而祂給的是永生，就是永遠不會滅亡。主把我們牽在手裡，另一個手被父所牽，沒有人可以把我們從祂的手中奪去，可以說真是穩妥。
但是問題來了，若我信主得救了（人很聰明），我要得永遠的保障，我便信主，相信了以後便永遠穩妥了，我現在作什麼都行了！從前不敢作的事情，恐怕作了會沉淪，現在有了保障，可以愛世界，也可以享受世界的之樂，兩個世界都得著最好的，這非常聰明！因著如此在基督教信仰便為生了問題，有些人說，一次得救便永遠得救的道理很危險，因為因此可以慫恿人去犯罪。
其實問題是出於在國度的真理沒有被傳講出來。我們傳恩典的福音，那是根據路加的福音，悔改信主耶穌就得救；我們卻沒有傳馬大的福音，馬太福音傳國度的福音；我們的救主就是我們的王，我們得救以後，就在祂的王權底下，必需在祂的掌管下，照祂馬太福音第五至第七章的教訓生活。我們若在祂的王權之下生活，今天就能享受基督的豐富，明天天國到來，我們將進入那個榮耀。弟兄姊妹！在國度的觀點之下，這個一次得救便永遠得救的道理便穩妥了。
【活在耶穌的掌管下】實在的我們得救不是靠行為，乃是因信稱義；但是得救以後，有基督的生命在我們裡面，我們就應該照那個生命的性情而活，從基督的生命產生了好行為，乃是祂的生命從我們身上的流露。我們若信主，那為主的生命應該管理我們，我們以基督而活，就有聖靈所結的果子，這纔是正常的生活。弟兄姊妹！那些信主的人，主將再來，他們會被接到國度，與基督作王一千年。
這是聖經的教導，只有國度時代過去，才把永生帶進來。弟兄姊妹！我們看見了要來臨的國度，今天就要活在基督的王權之下。我們怎樣活在基督的王權之下呢？我們曉得主今天是在父神的右邊，坐在寶座上，執行神的旨意。我們怎麼在祂的管轄之下呢？祂已經給了我們聖靈，聖靈是保惠師，住在我們裡面代表基督。弟兄姊妹！我們若跟隨聖靈，靠祂而活，就是處在基督的王權之下。在以弗所書第五章告訴我們：“不要醉酒，乃要被聖靈充滿。”什麼叫作“被聖靈充滿”呢？那些懂得希臘文的告訴我們：意思是要繼續不斷地被聖靈所管治，聖靈在你裡面代表基督，把基督的管轄帶到我們身上，這是繼續不斷地被聖靈充滿。
馬太福音第二十五章有兩個比喻，在十個童女的比喻裡面，童女手上都拿了燈，燈裡面有油，燈在點著，出去迎接新郎。但是新郎遲延了，她們都打盹睡著了。半夜裡有人喊說：新郎來了，童女都起來收拾燈。五個聰明的童女，在器皿裡面預備了額外的油，把油倒進燈裡去，燈便點著。但是五個愚拙的童女，沒有準備額外的油，或許她們把器皿裝了其他的東西，認為裝其他東西比裝油更為重要。她們發現燈要滅了，又沒有額外的油可以倒進燈裡去，便去買油。但是比喻告訴我們：她們去的時候，新郎到了；五個聰明的童女進去坐席，五個愚拙的回來，門已經關了。
弟兄姊妹！我們不用解釋這個比喻，只要提幾點：“油”預表“聖靈”，“童女”預表“基督徒”，每個基督徒都有油，聖靈住在我們每個人裡面。我們出去迎接主的時候，主也許遲延，我們發現油在我們裡面漸漸少了，我們需要額外的油，意思是被聖靈充滿。在燈裡的油是恩賜，額外的油卻要去買；得著聖靈是恩賜，充滿聖靈要出代價。今天你若出代價，主來的時候，你就要進去坐席。若不出代價，主來的時候，你就要被關在門外。弟兄姊妹！你看見結果是怎樣的。
【竭力多作主工】哥林多前書第十五章接著告訴我們：“常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。”什麼是“主的工”呢？你們記得在約翰福音第六章，我們的主用五餅二魚讓五千人吃飽，然後眾人都跟從祂；主知道他們的心，便對他們說：不要尋求那必壞的食物，要尋求那存到永生的食物。主說的是那必壞和存到永生的食物，那存到永生的食物當然是指主自己，因為祂是那天上來的糧食，那些頭腦歪曲的猶太人卻想到工作的那方面去了。所以他們就對主說：“我們當行什麼才算作神的工呢？”主的工有許多方面，他們所用的“工”是複數的，他們整個的觀念在於“作、作、作”，以為替神作一些事情，便能得著不會壞的食物。主怎麼回答他們呢？祂說：“信神所差來的，這就是作神的工。”
什麼是“神的工”？信神所差來的。基本上作神的工就是相信主，你信了，祂就會在你裡面動工，藉著你而完成工作；乃是神在你裡面，作成得救的工作。所以信主耶穌基督就是作神工的基礎。當你信了祂，接受祂為生命的糧，然後從你的腹中要流出活水的江河來，這纔是神的工；所以神的工是生命的流露、是遵行神的旨意。許多時候我們只是為神工作，不是與神同工。
你記得在馬太福音第七章，主說：“當那日有許多人說：我奉禰的名傳道、奉禰的名趕鬼，奉禰的名醫病，主說：我不稱許你們。”為什麼？因為你沒有遵行父的旨意，乃是靠自己去行這些事。所以弟兄姊妹！什麼是“竭力多作主工”呢？意思就是你堅定地仰望主，讓祂的生命在你裡面建造起來，生命成長的時候，才產生了外面的工作，就是遵行神的旨意。我們必需竭力多作主工，意思是要殷勤遵行神的旨意，我們的勞苦就不會徒然，因為會得賞賜。
另外還有一個三個僕人的比喻（太二十五14－30），主按著僕人的才幹給他們銀子，那些忠心作買賣的得了賞賜，那個不忠心的，他的銀子被奪回。弟兄姊妹！讓我們堅固不搖動，常常竭力多作主工，因為我們的勞苦，在主裡面不會徒然的。
讓我們禱告！
一九九九年六月七日至十一日教會營所釋放的信息
—— 江守道《你們務要堅固不可搖動》