第三講 約書亞的異象
（亞三1-10）
（亞一14-17）這一段經文中，第二、三個異象分別出現於第十五、十六節。今天我們要看的第四個異象，則在第十七節──「你要宣告說，萬軍之耶和華如此說，我的城邑必再豐盛發達，耶和華必再安慰錫安，揀選耶路撒冷。」
在前三個異象中，是要以色列人特別注意歷史的苦難，他們從苦難中看見神的恩惠。這是兩方面的──是公義與慈愛，也是懲罰與揀選。第四個異象，是要他們更看出自己，同樣教會也可以在神面前看見自己的光景──因此，審判必須從神的家起首。神是公義的，所以當教會失敗，軟弱和退後時，神一定要管教，但祂並不丟棄屬祂的人，祂要保護他們，如同眼中的瞳人。罪惡必須消除，而最重要者，還是我們必須有屬靈的眼光，得見神的作為。不論在任何環境，不可失望、灰心，要知道神是奇妙的主；即使處身在低窪的山谷中，我們還須抬頭仰望神，因為祂必向我們施恩。在第三個異象的末了，先知要以色列人低頭靜默敬拜。敬拜是首要的，不然我們就沒有好的領袖和事奉。因此，在第四章中，特別看到祭司的工作，自被擄歸回，以色列人中有兩個領袖。所羅巴伯是政治的領袖，大祭司約書亞是宗教的領袖；此外還有先知哈該和撒迦利亞，同期工作。
第三章記載的第四個異象中，主要的人物是大祭司約書亞。這異象好像是一個法庭，神是審判官，歷史每一件事，都與神的審判有直接的關係。歷史中的危機，都在表明神公義的審判。審判者是神，撒但是原告，大祭司約書亞卻是被告。當約書亞被起訴時，神責備撒但，這並非說撒但的控告沒有憑據，身為大祭司的約書亞該是潔淨的，不但是內在，更需要外表的潔淨。不過經文告訴我們，他穿凓污穢的衣服，他就沒有資格事奉神。這樣看來撒但的控告是有憑據的，但神責備的卻是撒但。對於認識撒但，新約比舊約解釋較為清楚，舊約只有約伯記曾提到撒但，其次本書也有提到；撒但受責備是因為牠不尊重神的心意。牠的控告雖然是對的，約書亞實在是犯了不潔的罪，但神的心意，卻要安慰錫安，揀選耶路撒冷，所以神要責備撒但。神有揀選的恩典，這非撒但和一般人所能明白的。神的工作，要藉祂工人表達出來；所以尊重神的，就必須尊重神的心意，和神的工作，特別是祂的工人，因為他們是神的代表。在這裏，我們要注意，以色列本是神所揀選的；在創世記中，特別強調神的揀選，而出埃及記對神揀選的恩典，有更透澈的說明（出十九5）。神說：「你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民。」神揀選以色列的目的，並非因他們的民族優越，有輝煌的歷史，和文化的遺產。他們本是一個弱小落後的民族，居於中東的一隅，過凓半游牧的生活，實沒有可值得揀選的地方，唯一的原因，是神的恩典。我們得蒙揀選，亦並非因我們有甚麼好處，完全是出於神的恩典。今天我們在神面前成為何等樣人，都是神恩典造成的。所以我們必須尊重神，並祂的工作，心意，和祂的工人。若不然，我們必像撒但一樣，受到責備。
大祭司約書亞獨自面對審判，並非因他罪大惡極，乃因他是全以色列會眾的代表；這是希伯來人的思想，稱為積聚人格。換言之，約書亞是神的僕人，他失敗，就要受到責罰和審判；因為審判是從神的家起首，他要代表全以色列受審判。神在公義中還充滿無限慈愛，神說約書亞是從火中抽出來的一根柴（也包括全以色列）。神是烈火，故公義的審判，要臨到以色列。神是信實的，祂的恩典不改變，祂有無限的憐憫，祂是守約施慈愛的主，以色列像是「從火中抽出來的一根柴。」阿摩司書四章十一節也有同樣的說法。阿摩司是主前第八世紀以色列第一位寫作的先知，是四位重要先知之一（即阿摩司、何西阿，以賽亞及彌迦），神分別使用他們。身為南方人的阿摩司，是向北傳道，何西阿亦向本身的北方人傳道，而生於皇宮貴族的以賽亞，則向自己南方人傳道。相反的，彌迦是在鄉村長大的，他仍用不同的方法，把神的真理表達出來。阿摩司講說公義責備人，極其嚴厲。何西阿身為北方人，是慈愛的先知，心存愛同胞之心，流淚，嘆息地傳神的愛。以賽亞出身貴族，有特別的風度；彌賽卻是鄉下人，說話極率直。以賽亞重聖潔，彌迦總匯三者之內容。他說神要求我們行公義，好憐憫，存謙卑的心與神同行。我們讀聖經，須下功夫。神的啟示是一貫的，我們若能了解這四位先知的信息，就能明白其他先知所傳的，能以經解經了。「從火中抽出來的一根柴」這句話，可使我們聯想到傳公義的阿摩司。不過神在公義中仍有憐憫，如果人肯悔改，就可以獲得神的憐憫。審判中有一個極重要的信息是「餘數」或稱「餘民」。神實在捨不得滅絕所有的人，甚至是外邦人。神盼望人悔改，所以在先知書中，說出「餘數」的真理。這些人都是敬虔的，而且是切實悔改的以色列人，他們有真信心仰望神，其中更有外邦人的餘數。聖經中明說，若外邦人肯悔改，神也照樣讓他們蒙恩得救。因此，我們不該有狹窄的思想，以為以色列人必得救，倘若他們犯罪，照樣是會滅亡的。當他們不接受神揀選的愛時，就會在恩典中墮落，神只得把他們放棄，這是極重要的真理。
我常感覺中國教會，受許多不大正確的觀念影響。比方我們非常強調一種意義，舊約是律法時代，新約是恩典時代；時代的真理是正確的。但我不同意以上所說，因為舊約也有恩典，恩典與律法是相輔相承的。若我們相信神的啟示是合一的話，就不能以此劃分新舊約，當我們讀新約時，必會想起律法，就如約翰一章17節所說，律法是藉摩西傳的，恩典和真理都是從耶穌基督來的，這是非常寶貴的真理，先律法，後恩典，沒有人能靠律法稱義。但舊約，我看恩典還是在律法之前，神先有揀選，是以色列的恩典，然後才叫他們愛神。如在出二十章，傳十誡以前神說，我是耶和華的神，曾把你們從埃及為奴之地領出來。出埃及完全是神的恩典，以色列人並沒有作甚麼，是白白得凓的。新約保羅在以弗所書前三章說恩典，神的拯救，基督把其中的牆拆毀，使我們能到父神的面前。然而在四章一節說：「你們既然蒙恩，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」這是律法，律法中有恩典，恩典中亦有律法。保羅好像不凓重律法，因為是針對猶太人以為行律法可以得救。對於西方的思想，就受到希臘的影響，而中國教會的傳統，則受宣教士的影響。猶太人具有希臘影響的西方思想，所以對新約比較舊約明白，東方人較容易了解舊約，但可惜跟隨了西方人的路線，好像要跟猶太人一樣；先進入了律法，然後又從律法中出來，實在沒有這個必要。在舊約中其實有無限的恩典，神白白把救恩給以色列人，從埃及拯救他們出來，完全是無條件和無須付代價的。我們若不重視恩典，恩典就變得太隨便了。我們雖然不好，神卻仍舊愛我們。因為各人都有軟弱，會隨便馬虎，以為自己已蒙恩得救，就放縱自己，這是非常危險的。神的恩典每每賜給我們，也附帶有條件的；條件是我們要信靠順服，並且接受祂，不然，祂的恩典不會臨到我們。
中國教會也很喜歡講預定論。我們得救都是神所預定的，不能得救的人也是神預定的，這種思想完全錯誤。神預定所有人得救，不得救的，是他個人不願意得救。聖經早已說明，我們個人，家庭以及教會，在神面前都要負責任，這就是「餘數」的道理。神願意恩待每一個人，神愛世人，所以揀選以色列，給他們差傳的工作，作全世界的宣教士。在賽四十二章說以色列是神揀選的僕人，他們要成為眾民的中保，作外邦人的光。所有的人都在神的愛中。神有自己的方法，祂先揀選以色列，然後由他們把恩典帶出去。這也是教會的真理，神揀選我們，要我們把恩典帶出去；若我們失敗，神的審判就從祂的家起首。但不是每個人都失敗，我們會先受警戒，好叫我們悔改，作敬虔的人，我們好像從火中抽出來的一根柴一樣，悔改後，我們這些「餘數」，將成為復興的核心；教會的復興，就是從這些肯切實悔改的人起首。
當時，以色列要有大祭司，我們的大祭司是主耶穌。祂沒有犯罪，祂豈不是不會有約書亞的不潔問題嗎？事實上以色列全族，都是祭司的國度，這思想在新約也有，彼得前書二章九節說每個信徒
有三點我們要注意的：
第一，「我必使我僕人大衛的苗裔發出」，苗裔即樹枝，不像柴被砍下，大衛的苗裔是指彌賽亞，但教會是彌賽亞的團體，這說明我們有君尊的身份。
第二，「看哪，我在約書亞面前所立的石頭，在一塊石頭上有七眼。」又說要雕刻這石頭，石頭像摩西說的，耶和華是磐石，或彼得所說的，我們都是活石。七眼，表明神的看顧，祂是無所不知，奇妙的神，祂把智慧賜給我們。
最後，「你們要請鄰舍坐在葡萄樹和無花果樹下。」意味凓不再有戰爭苦難，我們都在永久的平安中。現在還有許多人沒有在平安中，這是我們的失敗和忽略，因為仍穿凓污穢祭司的衣袍。神的工作已成就，把罪人提升至義人，祂使我們因信稱義，但請注意，千萬不可在恩典中墮落，求神興起我們，管理神的家，在神使者中蒙恩更深。── 唐佑之《神的榮耀與教會更新》