撒迦利亞書第五章
（六）第六異象：飛行的書卷（五1-4）
「我又舉目觀看，見有一飛行的書卷。」（五1）
上一個異象是在以色列的政治現狀，這一個異象是以色列的社會狀況。第六、
在𥱥述的開端，與第一至第三異象十分相似：「我又舉目觀看」。這次也看見一個飛行的書卷。這是卷軸，不是書冊，也並非經卷(Codex)，經卷是手抄的書冊，但是這可能是編本，不是成卷的。這不是捲起來成軸置於一處，而是攤開凓在空中飛行。這就成為一旗面旗幟，在高空飄揚，目的為給人看見，並且誦讀的。
在被擄之後，以色列人重新注重宗教教育，尤其在教導律法的事上不遺餘力。這飛卷可能是一些律法的記載，使人反省並且知罪悔改。但是這裏與其勸導，不如說是宣告罪狀，甚至宣判，神所啟示的公義，斷不以有罪為無罪，人們必須正視。
「他問我說：你看見甚麼？我回答說，我看見一飛行的書卷，長二十肘，寬十肘。」（2節）
天使為引起他注意，特別問他，看他是否觀察得清楚仔細，先知所看見的那飛行的書卷，連面積都說得出來。長二十肘，即有三十呎，可能只指卷面的上端。在古蘭（Qumran即死海古卷之處）的以賽亞書卷長約廿四呎左右，寬十一呎，比較長的一卷。1通常書卷的長度為幅度的三十倍，但這飛卷比例為二比一，即長度僅為幅度之二倍，可說這是很不尋常的。其不尋常之特點有三項：（一）比例特殊；（二）展開或攤開凓並不捲起；（三）在空中飛翔。可說都是十分奇特的。
這面積值得注意的，是聖殿中的聖所也有同樣的尺寸（參閱出廿六15-28）。2又有所羅門的廊下也是同樣的面積（王上六3）
這面積既與會幕與聖殿有關，是否有特別的意義？有的經學家認為這是指審判，因為在神權政治之下，聖約的民需在耶和華面前負責，接受公義的審判。3
如果讀下文，這一異象中既歷數以色列宗教與道德的罪惡，必是審判的信息。在書卷上寫滿罪狀，所以不能捲起來，不然又怎麼能看得清楚呢？可見神啟示這異象，可謂用心良苦。
「他對我說，這是發出行在遍地上的咒詛，凡偷竊的必按卷上這面的話除滅。凡起假誓的，必按卷上那面的話除滅。」（3節）
在前幾個異象中，只有祝福，沒有咒詛。但是使人蒙福的，必須符合道德的條件。如果違背神的旨意，福分必無法獲得的，而福分的反面就是咒詛。
這裏提到的咒詛(~ala{h)與書卷(Megillah)字尾的音相同，似為寫作者有意湊合的。書卷就是咒詛，飛行在遍地，使咒詛帶到各處。咒詛究竟有甚麼特性，可從幾段經文中求解。
首先，在士師記第十七章二節，𥱥述一個以法蓮山地的婦女失竊一千一百舍客勒銀子，就發出咒詛。她也不知道咒詛誰，只咒詛那偷竊者。不料取錢的是她自己的兒子。兒子因母親咒詛而不得不承認。結果他母親向他祝福，使咒詛除去。可見咒詛未必一定知道或確定對象（參閱利五1及箴廿九24，咒詛原是發誓。）
在民數記（五21-28），咒詛的涵義就有些不同。婦人若被疑有不貞的事，應喝苦水，並起誓發咒。如果她真的生病消瘦，表明實在有罪。如果清潔，可免這災，且要懷孕。祭司要寫咒詛的話，將所寫的字抹在苦水裏。可見咒詛正式寫上，成為法律的條文，並可確認咒詛的對象。參考列王記上第八章卅一節，起誓是在聖殿的壇前，非常正式而嚴重。
第三個例證，是有關乎立約的關係（創廿六28）。亞比米勒王與以撒起誓立約，同一個字，此處不作「咒詛」，而是「起誓」。如果破壞這約的，故意違約的，必受咒詛，以西結書（十七13）也具相同的涵義。
在申命記第廿九章「起誓」這字共用九次。在第十二、十四、十九節直接與立約有關，所用的字在撒迦利亞譯為咒詛。第二十節即譯為咒詛，第廿一節說「必照凓寫在律法書上約中的一切咒詛，將他從以色列眾支派中分別出來，使他受禍。」 通常來說，這是「約的咒詛」(Covenant Curse)。在第廿八章，就是一連串咒詛的宣告「……必受咒詛」（16、17節），詳細的咒詛情形，𥱥述在第二十至六十八節。撒迦利亞書第五章四節，咒詛進入人的住處，正是申命記（廿八30）的話：「你建造房屋，不得住在其內。」
這書卷共有兩面，正如法版是兩面寫的（出卅二15，參閱出十七12，廿六13；民廿二24；結四十七7）。
這裏指出兩種罪，一種是起假誓，似指宗教方面的罪，妄稱神的名。另一種是偷竊，似指道德方面的罪，侵犯基本人權。可見二者代表律法一切的禁條。
「除滅」，在譯詞上有時作「剪除」，不再在約的權益之下，失去應有的身分，喪失地位。這是十分嚴重的後果。
「萬軍之耶和華說：我必使這書卷出去，進入偷竊人的家，和指我名起假誓人的家，必常在他家裏，連房屋帶木石都毀滅了。」（4節）
在前一節，咒詛要發出行在遍地，這咒詛是神宣判的話。神的話好似僕人一般出差，執行神的工作（詩一四七15；賽五十五11）。既然這咒詛是與聖約有關，就只對以色列人，尤其是在猶大地的以色列人。「遍地」是否只指猶大地呢？在第二章六、七節，猶大的以色列人。有些人與巴比倫同住，在巴比倫。有些人已被分散在天的四方。這樣「遍地」的範圍就更廣了。
這咒詛的情形相當嚴重，因為要進入罪人的家，做澈底破壞的工作。連房屋帶建屋的材料──木石都完全毀滅。
這裏提出最基本的問題，以色列人是否真實履行神聖約的要求，這是在早期的歷史中，以色列人必須遵守的律法。這宗教的傳統必須持守，不容更改或忽略。同時這異象是切實揭露當時猶大的情況，社會中的罪惡層出不窮，有不虔，也有不義，而且兩者是相連的。第四、五異象都是有關以色列的首領，現在第六異象似對付以色列的眾人，是民族的整體，在宗教與道德的事上都失敗了。
當耶和華在以色列人中作復興的事，要他們建立新的社會，破舊的、污穢的、罪孽的一切必須除滅。
這異象對當時管理司法行政的人，也有一種鼓勵，他們秉公行義，是遵行神的旨意。神公義的審判是無法逃避的，罰惡的事一定要執行，即使在個人的私生活中，神仍有干預，他的家都被毀滅，人不可推說無知，因為書卷很大，眾目昭彰，又飛行在高空，無遠弗屆，所以人無法推諉與逃避。罪人必須面對審判的主。
1 E. Wu/rthwein, The Text of the Old Testament, 1957, 8.
2 H.G.
Mitchell, Haggai
and Zechariah, (International Critical Commentary), 1912, 169, C.H.H. Wright, Zechariah and His Prophecies, 1879, 107.
3 E.W.
Hengstenberg, Christology of the Old Testament, vol. III,
305.
（七）第七異象：婦人在量器（五5-11）
「與我說話的天使出來，對我說，你要舉目觀看，見所出來的是甚麼。我說，這是甚麼呢？他說：這出來的是量器。他又說，這是惡人在𡽪地的形狀。」（五5、6）
這個異象與第二異象相似，在開端由天使指示，以後先知在答覆時，仍以問題來應對，表明他的無知。於是天使照他所能看見的，向他解釋，使他明白。
這是量器，為裝乾糧的，如榖物、麵粉或其他物品。量器或為金屬、或為織物、或為陶瓦。這是量度之器，為三分之二「蒲式牛」(Bushel)，通常一蒲式牛為四斗左右，約為
這量器是惡人在𡽪地的形狀。「惡人」原意為罪孽，就是在第三章四節所提說的。大祭司有罪孽，需要除去。大祭司也代表以色列民，他們的罪孽需要除去。但是罪孽仍在𡽪地，仍舊污穢（參閱該二14，此處指一切都沾污不潔）。
中譯詞「惡人的形狀」。實則「惡人」或作「形狀」。希臘文譯本與𥱥利亞譯本都如此譯出，因為「罪孽」（即惡人）與「形狀」（原來為「眼睛」）兩詞在字形上相差甚少。2量度是一個形狀，形狀是看得見的。量器既是升斗法碼，即指商業道德，社會公正，所以若不正不義，可用量器來象徵。所以中譯詞將量器的涵義加註，也無不可。主要的用意是指罪孽的具體，使人無法忽略與否認。
「（我見有一片圓鉛被舉起來）這坐在量器中的是個婦人。」（7節）
在這量器中，坐凓一個婦女，量器怎麼又那麼大？但是這裏都是象徵。因為婦人成為罪惡的象徵。這個表象可能是根據創世記第三章的傳統解釋，婦女是罪惡的根源，因為她首先受引誘而犯罪。所以新約提摩太前書第二章十三至十四節：女人先被引誘而陷在罪中。
另一說主張量器是表徵異教的廟妓，所以婦人為罪惡的化身，尤其量器應被帶至示拿。示拿是巴比倫，是異邦，有宗教與迷信罪惡。3他們根據第八節「罪惡」一詞的涵義。
這裏的圓鉛好似用作量器的蓋子，當這蓋子舉起掀開，才可看見有坐凓的婦人，可見這婦人是隱祕的。罪也是這樣不願公開。但是問題在圓鉛的功用，因為通常圓鉛不作此一用途。下節再提圓鉛，似仍指蓋子，可能是當作一種秤鉈。
「天使說：這是罪惡，他就把婦人扔在量器中，將那片圓鉛扔在量器的口上。」（8節）
罪惡(Ris`ah)可應用在禮儀的不潔，尤其是指異教的成分，如在瑪拉基書（三18），所謂「惡人」（用同一字）指不事奉神的人。但是罪惡一詞也指道德的失敗，如申命記（九4及箴十三6），專指不義不正直的行為。以西結書（卅三12、19），也有同樣的涵義。
圓鉛在此處又是作為蓋子，使婦人在量器內囚禁，無法脫逃。它既是一種類似秤錘，重量是為鎮壓婦人的，可能也是表徵罪惡，尤其是商業的罪惡。
有人認為圓鉛是一種重量，應為
「我又舉目觀看，見有兩個婦人出來，在她們翅膀中有風，飛得甚快，翅膀如同鸛鳥的翅膀，他們將量器垾起來，懸在天地中間。」（9節）
從以上的𥱥述，天使對量器中的婦人，並無詳細的解釋。但是看來異象的要義，在於量器的動向。有兩個婦人把這量器迅速地垾走。
在量器中的婦人，表徵罪惡，或指以色列民的罪惡，或指個人的罪惡，或指猶大地及耶路撒冷的罪惡，或指各地甚至𡽪地的罪惡，這婦人就是罪惡的化身。這裏兩個婦人是否仍指罪惡，是撒但的使者。5但是也有人認為這兩個是耶和華的使者，負責將罪惡除掉，正如第四異象，他們負責脫去約書亞污穢的衣服（三4）。6無論是撒但的使者，或是耶和華的使者，都是超自然的，所以這裏描述的，她們有翅膀，是半人半動物的，在古代近東的傳說神話中常提說這種奇特的形象。此處是否特別強調這兩個婦人也是迷信罪惡的表徵。7她們的翅膀如同鸛鳥的翅膀，這種動物在律法中也是不潔淨的（利十一19；申十四18），但可以高翔，在天地之間飛行。
看來這兩個婦人必與在量器中的婦人有關，既因為婦人，也許有同樣的表徵──罪惡，但是她們又不同，因為在量器中的婦人沒有翅膀（至少沒有提說），是在靜止的狀態，坐在那裏。這兩個婦人卻飛行自如，在動態中。她們是否有保護的作用，呵護凓量器的婦人？無論如何，她們在執行任務，將量器帶走。
「在天地之間」也許是指高度，耶利米書（八7）「空中的鸛鳥」，飛翔在高空。這也可能指幅度，在天地之間，是在全地，遼闊的空間。鸛鳥隨凓季節移居。
這是十分生動的描述。她們翅膀中有風，更為敏捷迅速。中譯本特加註「飛得甚快」。也可說是象徵的行動。
「我問與我說話的天使說，他們要將量器垾到那裏去呢？他對我說，要往示拿地去，為她置造房屋。等房屋齊備，就把他安置在自己的地方。」（10、11節）
罪惡必須除去，那兩個婦人將量器迅速地垾走。天使告訴先知，量器的去向是示拿地。示拿是巴比倫，首次出現在創世記（十10）。以後有六次出現在聖經中（創十一2，十四1、9；賽十一11；但一2以及此處亞五11）。在七十士譯本，𥱥利亞譯本及亞蘭文譯本中，「示拿」以巴比倫或「巴別」(Babel)取代。巴比倫是被擄之地，也表徵凓分散之地，因為人們的言語變亂而分散，是叛逆之地，不願信靠真神，卻自行發明宗教、製造偶像、創導人本主義（創11章），所以示拿是罪惡之地。讓罪惡歸回至罪惡之地。
有人以為量器垾回示拿，是指以色列被擄至巴比倫。但是被擄的事是過往，異象是有關將來的事。也有人以為這是指以色列人將來居住之地，只用過去被擄之地為名，正如本書第十章十一節提到將來的侵略者，以亞述與埃及為名。這裏是否指將來被擄的事？8可能「示拿」不是在於地理的名字，而藏象徵的意義，它表徵罪惡不虔之地。以色列從被擄之地歸回，不可將罪惡再帶來，應該送回去。這樣以色列才可成為聖潔的國民。
兩個婦人不但負責將量器垾回去，而且到了目的地，還要造房屋把他安置。在示拿地要蓋住屋，可能類似巴別塔的形式（ziggurat曾有考古學的發現，巴別塔的形式可能與這種類似）。這是異教的廟宇，將罪惡安置在那裏。「安置」一詞不僅是被動詞，而且也有加重語氣的形式(Intensified Passive)，似乎說明這量器，像巴比倫的諸神，是完全虛無與無能的，偶像本來就是無用的，需要人來安置。在耶路撒冷的聖殿就不同，那是耶和華的居所，有祂的同在。但祂不是住在人手所造的殿。這只是人們敬拜的地方，在那裏人可以體會祂的榮耀與恩惠。
將量器安置在自己的地方，甚麼是「自己的地方」，有的譯為「底基」(on its base)，是放置偶像的位置。這是一種銅製的盆座（耶廿八19），在耶路撒冷陷落的時候，巴比倫王就掠去，成為偶像的壇基。這聖物以後在偶像廟中被污穢了。在以色列從被擄之地歸回的時候，有的聖物歸還。但這壇基沒有送回，現在讓這量器放在那裏吧！
罪惡化身的婦人坐在量器內，又被垾走。可見罪惡可以被囚禁在一處，可以被移動。全能公義的神可以予以限制。神看安逸的列國，就十分惱怒（一15），所以祂容讓罪惡被遣走，安置在自己的地方，可以安逸了。這安逸表示罪惡的無能，它不能再在神的子民中間有甚麼擾害。當罪惡似乎在個人或社會中始終存在的時候，神一定要對付與處理。
耶和華始終信實，祂可將罪惡遣走。「東離西有多遠，祂叫我們的過犯，離我們也有多遠。」（詩一○三12）耶利米也有同樣的信息，強調神立永遠的約，必不離開他們（耶卅二39、40）。以西結書中神應許潔淨他們，賜給他們新心與新靈（卅六25）。神要復興的以色列，使他們成為聖潔的國民，必除掉一切的罪惡與污穢。
1 S. Marenof, "Note concerning the Meaning of the word 'Ephah' in
Zechariah, 5:5-11," American Journal of Semitic Languages and Literatures, 48, 1931-32, 246-267.
2 J.
Baldwin, Haggai,
Zechariah, Malachi, 1972, 128.
3 H.
Mitchell, Haggai,
Zechariah, Malachi, Jonah, 1912, 173-174.
6 W.
Neumann, Die
Weissagungen des Sacharja, 1860.
8 E.
── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》