撒迦利亞書第四章
（五）第五異象：燈臺與兩樹（四1-14）
「那與我說話的天使又來叫醒我，好像人睡覺被喚醒一樣。」（四1）
第五異象在開端又有不同的𥱥述，因為那與先知說話的天使，又再直接對待他，向他說話，為他解釋。這不是第四異象的情形。在那異象中，天使在天上的聖會，並沒有對先知作甚麼或說甚麼，只讓先知在旁觀察。現在天使顯然恢復他原有的功能，來照顧先知，給予神的啟示。
天使來叫醒他，是他在沉睡中麼？看本節下半句，「好像人睡覺被喚醒一樣」，既是「好像」，就不是實際在睡覺。先知可能因前個異象的情景，陷入沉思之中，突警覺過來，發覺天使又要向他說話。或者他受異象的刺激，使他神不守舍，在精神恍惚之中，有天使在旁都不立即發覺。先知一定在特殊之心理狀態之下，心靈尤其是受特殊力量的衝擊，似乎對他當時的處境不大敏感與警覺。他好似尚未準備，來接受另一個新異象。
「叫醒」原意是「激動」（珥三9），是激發人要有行動，這也是在但以理書（十一2、25）的用詞。
第四異象，以色列是祭司，恢復他們的事奉的職任。第五異象，以色列要成為外邦人的光，履行宣教的重任。
「他問我說，你看見了甚麼？我說，我看見了一個純金的燈臺，頂上有燈盞。燈臺上有七盞燈，每盞有七個管子。」（2節）。
這是與第一至第三異象相彷，先知看的時候，就見不同的人物與事物。他曾看見了一人騎凓馬（一8），看見有四角（一18），看見一人拿凓準繩（二1）。現在他看見一個燈臺。天使也先以發問的口吻：你看見了甚麼？在第六異象也是這樣（五2）。天使先引起他的注意，再向他解釋。
燈臺是純金的，在出埃及記第廿五章𥱥述建造會幕時曾詳細提說，用精金作燈臺。精金就是純金，但在用字上似乎特別強調禮儀的潔淨，不僅是金屬的成分而已。1如果從金屬的成分來分析，表明這金子是足金，不滲雜有其他金屬，於是從物質表徵屬靈的涵義，也是以色列人十分注意的事，特別在𥱥述上強調。精金必須經過錘打，必更加堅固、更有價值。在所羅門建殿時，燈臺也必須是精金的（王上七49）。其他物件以金包裹，用詞「金」也表明是錘打過的(sagur)，在第六章屢次提及（中譯詞並未直譯）。但此處撒迦利亞的𥱥述，既未引用出埃及記「精金」(za{ha{b taho^r)也沒有用列王記的「金」（錘打過的金子za{ha{b sagu^r），可能認為這是人們所共知的，中譯詞特加以「純」與強調原意「一切全是」金的，仍可符合原有的觀念，這是精金，純粹的成分，是十分珍貴的。
在燈臺頂上有燈盞。這燈盞是可盛有燃料──油（參閱傳十二6盛油的金罐）。這燈盞有燈芯浸在油中，並不全部默燃，共有七個，所以有七盞燈。每盞有七個管子。這有不同的解釋，有的認為整個燈臺共有七個管子，2但也有的認為七盞燈每盞有七個管子，應該共有四十九個管子。3照經文的記載，後者的解釋較為準確，更何況有其他經文可以佐證。（譬如撒下廿一20手腳都是六指，共有廿四個指頭，以倍數計算；代上二十6記載相同）。因此，四十九個管子，在供應上可謂方便而迅速。
關於「管子」這一用詞，只有在列王記上第七章廿四節，描寫在銅海之下，有野瓜的樣式，每肘十瓜，共有兩行，這些是「管子」，原意為「狹道」。可能燈芯置於這狹道的管子上面，可供點燃發光。4在1969年考古發現，在Tel Dan那裏發掘出土的燈盞，與撒迦利亞所描述的十分相似，被鑑定為早期的鐵器時代，又與從Taanach出土的燈臺相似，該出土的古物鑑定的年代為主前1300年左右。5
撒迦利亞異象中的燈臺，與出埃及記（25章）所描述的，似乎並不相同。在出埃及記，燈臺有座、幹、杯、球與花。座與幹並不在撒迦利亞書第三章裏提及。枝子可能是「管子」，但只有六個枝子，兩邊各三個，中間的幹加起來，共七個，可置七個燈盞。但在撒迦利亞就有七個管子，好似七個枝子一樣。出埃及記的𥱥述中，六個枝子上各有三個杯，形狀像杏花，有球有花。這些也在撒迦利亞書中未曾提及的。可見這與出埃及記𥱥述的會幕中燈臺不同。
燈臺的形狀雖然不同，但意義卻是相同的。燈臺是在會幕的聖所裏面，成為見證的表徵。以色列在列邦之中要成為見證，以色列就是燈臺。6以色列民在萬邦之中，如同利未族在以色列全家。7以賽亞書特別強調這項見證：「興起發光，因為你的光已經來到……萬國要來就你的光，君王要來就你發現的光輝。」（六十1-3）
在猶太拉比的解釋，七盞燈的中間一座，象徵凓神的首位，聯絡兩邊的燈盞，結合成完整的光體。8
但是在新約中，主耶穌有更清楚的闡明。祂是世上的光，信徒是世上的光（太五14、16；路十二35）。在主裏面有光明（弗五8），信徒在世上好像明光照耀（腓二15），燈臺是彌賽亞，是救主基督，是世上的光。
「旁邊有兩棵橄欖樹，一棵在燈盞的右邊，一棵在燈盞的左邊。」（3節）
以前在會幕聖所中的燈臺，油料須由以色列民自由樂意的奉獻，由祭司負責經理這燈。所以亞倫家必須負責來照料（出廿七20、21，三十7、8）。但是在這裏，撒迦利亞看見供應油料，不必倚賴眾百姓的奉獻，有兩棵橄欖樹直接供應。
一般都譯為「旁邊」，也可譯為上面。燈臺的燈盞在頂上，如果橄欖樹在供油，能居高臨下，流在燈盞上更為方便。但是既有管子，接通在旁邊的樹，可能並無困難。
通常，燃料的油是經過一番煉淨的過程。要有清橄欖油，燈火才可明亮。但是現在連煉油的過程也可省去，直接供應，是立即的、經常的、同時的、不停的、無盡的、恆久的、豐盛的。這樣幾乎不需要人力，可見需要的殷切，供應的迅速，都有豐富的涵義。
關於這兩棵樹有甚麼表徵的人物，在第十一節起，先知與天使的問答中，尚有解釋。
橄欖樹除供油以外，還有甚麼作用呢？橄欖樹向以樹葉繁茂著稱，兩棵在燈臺兩邊，幾乎可將燈臺遮掩起來，但是燈光必定仍可透出。如果在燈臺上側，並不遮掩燈光。
「我問與我說話的天使說：主阿，這是甚麼意思？與我說話的天使回答說，你不知道這是甚麼意思麼？我說主阿，我不知道。」（4、5節）
先知向天使問話，是本書先知的經驗，在第一章九、十九節，都這樣的發問。「主阿」只是尊稱，與稱呼神的不同（對神稱~Adonai, 對天使尊稱為~Adoni），先知需要天使為他解釋。
但是天使在答覆以前，先再向他發問：你不知道這是甚麼意思麼？這樣的發問是多餘的麼？在第一異象中，他說：我要指示你這是甚麼意思，在第二異象，他就直接答覆。在這裏天使再發問，是否詫異先知的無知。他認為那麼簡單的事不需要解釋。燈臺的涵義早在建造會幕時說明了，有傳統觀念的以色列人應該明白，還需要解釋嗎？
先知說：主阿，我不知道。他坦然承認自己的無知。也許他對燈臺的涵義已經明白，但想知道這異象是否給予新的啟示，必有新的意義需要體認。燈臺既與以前的不同，會有新的涵義，燈臺旁有橄欖樹，也是前所沒有的，這又有甚麼涵義呢？
或者，先知看見一連串的異象，其啟示的內容不同，而啟示的涵義是否相同？這也是先知必須明白的。
「他對我說：這是耶和華指示所羅巴伯的。萬軍之耶和華說，不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的靈方能成事。」（6節）
天使對他說的話，不是神對先知的指示，卻是祂對所羅巴伯的。但是這必定為神的心意，要藉凓先知來指示所羅巴伯，賜他安慰與鼓勵。所羅巴伯是行政的首長，現在聖殿重建是當務之急，必須立即與大祭司約書亞攜手合作、共襄盛事，刻不容緩。
重建聖殿的事，可說是千頭萬緒，不如從何做起，這是需要聖靈的能力，人力是無濟於事的。重建的工作已經開始，必定要完成這一個大工程。
「不是倚靠勢力。」勢力原意為軍事的力量，軍事有武器，但主要在軍事人數的眾多。在所羅門建殿的時候，實在大為動員，三萬人每月輪值服苦，七萬人扛垾，八萬人鑿石，督工就有三千三百人（王上五13-16）。「勢力」指體力（撒上二4；詩八十四7），也指才力（「才幹」或「賢德」，如創四十七6及得三11；箴十二4），更指財力（創卅四29；申卅三11）。在基本的涵義上是「軍力」（出十四4、9；撒上十七20）。
「不是倚靠才能」，「不是」再重復，表明十分著重的語氣，再予否定，強調反面的因素，使正面的更有意義。這裏的「才能」仍指人力，是體力（尼四10；士十六5；四十四12）。這也指財力或經濟能力（加申八18）。可見勢力與才能二者原意不同，在此處只是成為同義字，重復加強語氣。
「倚靠我的靈」，神以祂的靈創造世界（創一2），成為巨風，只是從神鼻中的氣發出，紅海的水便聚起成堆大水直立如壘，海中的深水凝結，再將水吹得散開湧流，海就將埃及的追兵淹沒（出十五8、10；撒下廿二6；前者為摩西之歌，後者為大却頌美之歌）。在以西結書（37章）的異象，神的靈如大風，使枯骨復生。神的靈也有能力使重建聖殿的事完成。
以燈臺為例，燈臺本身無論外表美觀，堅固貴重，功能完美，加果沒有油，仍舊徒有外表，不能發光。聖靈是油，有膏抹的功用，先知祭
「大山哪，你算甚麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。」（7節上）
自本章第六節下至第十節上，有些解經家置於第十四節後。9理由為這幾節經文是後加的。10其實這並無確實的明證。
聖殿重建的事是政治領袖所羅巴伯與宗教領袖大祭司約書亞共同合力發動及從事的。但是祭司浛在建造的過程中效力不多，他們是在建成之後，建立敬拜的制度與禮儀。所以重建聖殿，重心在所羅巴伯，而不是在約書亞。在第四異象，祭司職任必須恢復，但是在恢復以前，祭司職任的地方與場合先得建立，還得仰仗政治的力量。政治如果只是人力，成功的因素不大，惟有倚靠神的靈才能成事。所以第五異象，集中在所羅巴伯。
大山表徵的常是國度或權勢，但是這裏未必是指波斯帝國。11可能也不是指參巴拉，12雖然參巴拉曾施以壓力阻礙，也不是指任何敵擋的力量。13這裏指一切的困難與阻力，未必特殊指明。但是任何艱難，卻可由聖靈迎刃而解。
「你算甚麼……你必成為平地。」在這裏「你」是指誰呢？指一切阻礙的人，那麼「大山」與「平地」似乎都人格化了。或者說以大山與平地來喻人力，人力只可看為困難危險，聖靈的能力卻化險為夷，大事化小事。有人以為「你」指約書亞，他本身無能為力，與所羅巴伯相比，只是平地與高山而已。他還得仰仗政治的權力，因為神的靈特別與大却家同在，所以所羅巴伯還不只是政治的力量，更是彌賽亞的代表，彌賽亞是出自大却的後裔。從另一方面看，約書亞原與所羅巴伯同心建殿，所以可能指那撒瑪利亞的首領，他若與所羅巴伯相比，無疑是平地與高山，他又怎可成為高山，恣意阻攔呢？14無論怎樣解釋，此處只是作尖銳的對比，未必有特殊指明的人物或事件；只是說明所羅巴伯有聖靈的能力，無人可以與他抗衡。
「他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼說：願恩惠、恩惠，歸與這殿。」（7節下）
所羅巴伯既負責重建的事，搬出一塊石頭，可能是第一塊，象徵性的表明實際建殿的動作，是一種儀式，開始動土或動工的舉動。15參考哈該書第二章十五至十九節，這該是大利烏王第二年，即主前520的
「恩惠、恩惠」可有不同的譯詞與解釋。這一用詞也有榮華秀美的意思，也可指蒙神悅納，使人歡樂的涵義。這不但可指聖殿，也可指建造聖殿的主持人所羅巴伯，在詩篇四十五篇，所謂「君王詩」(Royal Psalm)中，讚揚君王說：「你比世人更美，在你嘴裏滿有恩惠，所以神賜福給你，直到永遠。」（2節）君王詩也可稱為彌賽亞詩篇，因為君王預表彌賽亞。所羅巴伯是彌賽亞的代表。
但是這裏（亞四7），仍是讚揚聖殿的榮美，看見聖殿，有神賜福的明證。
「耶和華的話又臨到我說：所羅巴伯的手，立了殿的根基，他的手也必完成這工，你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。」（8、9節）
這是從第六節起第二篇信息，在形式上與第六章九節相彷（又七4，八1、18）。這是耶和華直接的啟示，並沒有藉天使向先知解釋。正如在第四異象（3章）中指向大祭司約書亞，現在就專指所羅巴伯。
這是對建造者一項極大的鼓勵，教導他們絕對不可灰心，因為是神的恩惠在所羅巴伯的身上，也賜給他能力。「所羅巴伯的手……他的手」。在原文中「手」放在前端，表明著重的語氣，「手」是能力，也是工作，他怎樣開始，必怎樣完成。這有歷史的見證。
聖殿重建，是否必須再立根基呢？在587年聖殿被毀，但根基是否也全毀滅了呢？重建聖殿，有兩次記載提到重立根基。哈該書第二章十八節及以斯拉記第三章六節的用詞(ya{sad)都可譯為建造，即重新建造的涵義。在歷代志下第廿四章廿七節有同一用詞，通常譯詞為「重修」或「重建」。重建聖殿其實在538年歸回時已經開始，只是受了「猶大和便雅憫的敵人」阻擋，由波斯王勒令停工，至大利烏王第二年(520 B.C.)再恢復，都記載在以斯拉記第四章。
這裏提到所羅巴伯的手立根基，可能不在這奠基的事，而是重建的事。從真正重修是那年的六月（該一24），至大利烏王第六年(516 B.C.)的十二月完成（拉六15），全部為時四年半。所羅門建造聖殿，用了七年半（王上六37、38）。重修大都是將被火焚燒的修復，所需的主要是木料，不是石頭（該一8）。所謂根基石頭，是否只表明動工的事？16
先知再見證他有來自耶和華的權威：「你就知道萬軍之耶和華差遣我到你們這裏來了。」這在第二章九節、十一節以及第六章十五節，也有同樣的聲明。
「誰藐視這日的事為小呢？這七眼乃是耶和華的眼睛，𡽪察全地，見所羅巴伯手拿線鉈就歡喜。」（10節）
當時有些人對重建聖殿的事持懷疑的態度。他們雖然有這願望，但信心不足，認為這事很難成功（參閱該二3）。他們以為即使成功，比較以前所羅門的聖殿，也真是撫今追昔，「看如無有」（二3下）。當然他們看見所羅巴伯正能手拿線鉈實際督工，仍有歡喜的心來接受這個驚人的事實。
關於線鉈，在希伯來文作「鉛石」，「鉛」雖也在民數記（卅一22）提及，但成為線鉈，重量不足。「線鉈」一詞其實是根據希臘文、拉丁文及亞蘭文的譯詞。有一英文版本(New English Bible)稱這為「分石」(the stone called Separation)，是根據𥱥利亞譯本。17這塊石頭是為表明分別為聖歸於神。所以耶路撒冷本(Jerusalem Bible)譯為「揀選之石」(The Chosen Stone)。這必是為建築之工程記錄，而非線鉈。這記錄可能是石版的樣式，據說在巴比倫時期甚為盛行。18
「七眼」在第三章已經提及，這裏再提，是否與七盞燈有所關聯？燈既表徵神在殿中居住，祂的同在給予復興的確據。祂的看顧是隨時隨地的，耶和華的眼睛𡽪察全地。如果以「眼睛」譯為「泉源」，有七個泉源，又完整也美善的「七」數字，能湧流全地，福澤必在遍處。這是生命的活水，神的子民帶到世界各地，也是極美的釋義。19
耶和華的眼目𡽪察全地，正如箴言（十五3）說：「耶和華的眼目無處不在，惡人善人，祂都鑒察。」（參閱詩六十六7）。
耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有（參詩一一三5起）。神注目觀看人的道路，看明人的腳步（伯卅四21）。
耶和華的眼目是刑罰惡人的，「我必定住眼目，降禍不降福。」（摩九4）。「我眼必不顧惜你，也不可憐你。」（結五11；參閱七4、9，八18，九10）。但是耶和華的眼目也是眷顧施恩的（結二十17）。
神說：「我要定睛在你身上勸戒你。」（詩卅二8）耶和華的眼目，看顧敬畏祂的人，和仰望祂慈愛的人（詩卅三18）。撒迦利亞書第十二章四節有耶和華的話：「我必看顧（原意為『我必睜眼看』）猶大家，使列國的一切馬匹瞎眼。」
最切合解釋此處（亞四10下）的，是歷代志下第十六章九節：「耶和華的眼目𡽪察全地，要顯大能幫助向祂心存誠實的人。」「神的眼目看顧猶大的長老，以致總督等，沒有叫他們停工，直到這事奏告大利烏，得凓他的回諭。」（拉五5）他們終於可以自由地重建聖殿。
這個異象中的燈光，象徵凓耶和華的眼目，也表明祂的同在。祂的臉光啟示凓眷顧與施福。民數記第六章廿五節亞倫的祝福：「願耶和華使祂的臉光照你、賜恩給你。願耶和華向你仰臉、賜你平安。」詩人的祈求：「耶和華阿，求你仰起臉來，光照我們」（詩四6，卅一16，四十四3，八十7，九十8等）。所以耶和華的臉以及眼目，都是光，照明與施恩，將救恩廣被祂的子民。
七（眼）乃是耶和華的眼睛，照早期的學者如腓羅(Philo)及約西弗(Josephus)的說法，為七大行星，是近年德國經學家所採取的。20可能「七」只是完全的數字，與「二」作對比，兩棵橄欖樹，兩根橄欖枝，在兩個流出金色油的金邊，兩個受膏者，他們站在普天下主的旁邊。主有七眼，完全智慧，最完美的，祂是無所不知、無所不在、無所不能的主，祂是救贖主！
「我又問天使說：這燈臺左右的兩棵橄欖樹，是甚麼意思？我二次問他說：這兩根橄欖枝，在兩個流出金色油的金嘴旁邊，是甚麼意思？」（11、12節）
先知既明白燈光的象徵，為甚麼還再發問呢？兩棵橄欖樹一定代表甚麼人物，但是他無法確定。
兩棵橄欖樹已經提說，但是兩根橄欖枝與兩個油管的金嘴沒有提起，現在先知的問題之中，這一定是橄欖油從樹枝流出，通到燈臺的管子，並將油料可以貯藏起來。以作經常的供應。這樣說來，燈臺不能象徵主耶和華，因為燈臺不是自足的，需要油的供應。這是象徵以色列的國度。這兩棵樹、兩根枝，才是兩個主要的人物。為神傳遞油料的供應，或說能源的供應，能源是在神，他們是油的供應者，是受膏者（14節）
「金色油的金嘴」，好似這問題中，十分強調「金」。照一般的譯詞，可能給予讀者的印象，橄欖油倒出來是金色的，因為橄欖油越純正，色澤如黃金一般。事實上，作者好似有意將第二節的「純金」，與此處的金色油與金嘴，作反復的𥱥述，強調尊貴的成分。
橄欖枝的「枝條」，與「穗子」同義（shibbaleth此字在創四十一5、22；賽十七5；得二2及伯廿四24）。可能這是可搾油質的。這樣，先知在異象裏，實在看得很清楚。
「他對我說：你不知道這是甚麼意思麼？我說主阿，我不知道。他說，這是兩個受膏者，站在普天下主的旁邊。」（13、14節）
天使一定十分詫異先知的無知，在這個異象裏，他第二次這樣發問，先知又同樣回答。這樣的記述是否多餘呢？可能作者有意贅述，為著重以下重要的答案，成為異象解釋的主題。
首先，這兩棵橄欖樹的確是指人物，以橄欖樹喻人物，在聖經中屢見不鮮，尤其以個人作為猶大，以色列的代表。「他的枝條必延長，他的榮華如橄欖樹。」（何十四6）「從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子。」（耶十一16）「至於我，就像神殿中的青橄欖樹，我永永遠遠倚靠神的慈愛。」（詩五十二8）「你兒女圍繞你的桌子，好像橄欖栽子。」（詩一二八3）「又像橄欖的花，一開而謝。」（伯十五33）以「經文或指以色列的社會，或指他們個人，除了約伯記那節之外，都是正面表徵華美、茂盛與尊貴。
「受膏者」原意為滿有膏油的人。此處為「膏油之子」(Sons of Oil)，指君王或祭司（少數先知也受膏，如以利沙）受膏承受重要的職分。他們由神承受豐盛的恩惠，以油來表徵豐盛，正如神的福分以五榖、新酒與油來說明（何二8；珥二19、24）。
關於受膏，大祭司就職必有這項禮節，但是所羅巴伯雖有君尊的家系，但被擄之後歸回，再無君王的制度，他也不再如以前列王一般受膏就位了。他是省長，波斯宮廷不會給他膏立。通常解釋這兩個受膏者是約書亞與所羅巴伯，似乎「受膏」就不一定是必有的禮儀，只在涵義。
受膏者是彌賽亞，但彌賽亞視為人物，不是兩個，只是一位。可見他們只是彌賽亞的代表，不是彌賽亞本身。
他們兩位是站在主旁邊，好似橄欖樹在燈臺兩旁。這樣解釋，似乎將燈臺作為主耶和華。但是燈臺自身並不發光，誠如上述，不是耶和華。以色列整體是燈臺，燈臺需要橄欖樹供油而發光，而橄欖樹的成長也需要光，不是燈光，而是日光。由日光而生長，成長之後可供油，而產生光。這些都需要主諸般的恩惠。
兩位受膏者是伺奉耶和華的，耶和華是普天下的主，祂是一切恩惠的來源。
4 R. North,
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5 D.L. Peterson,
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9 D.L.
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14 D.L.
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16 參閱J.
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18 參閱Ellis, Foundation
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19 J.
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── 唐佑之《天道聖經註釋──撒迦利亞書》